В словаре Даля
м. церк. собрание священно- и церковнослужителей; весь причт церковный; собрание причетников и певчих. Придти всем клиром, полным собором. Клирный, клировой, к клиру относящ., прнадлежщ. Клировые ведомости, послужные списки клиров. Клирик м. всякий священно- и церковнослужитель, иногда разумеются одни лишь причетники. Клировщина ж. собират. клирики. Клириков, ему прнадлежщ. Клирос м. или переделанное в крылос, место в церкви для певцов и | самые певцы, во время службы. Клиросный, к клиросу относящ. Клиросник, клирошанин, крылошанин, поющий на клиросе причетник, дьячек. Клирошанка ж. монастырская послушница, поющая на клиросе. Клиросников, клирошанинов, клирошанкин, ему, ей прнадлежщ. Клиросить, петь на клиросе.
Священнослужители и церковнослужители – в чём разница?
В восточном христианстве клирики делятся на старших и младших. К старшим относятся священнослужители. Через хиротонию (таинство священства, рукоположение в алтаре) они получают особую благодать для совершения литургии и таинств. Существуют три степени священства: диакон, пресвитер (иерей, священник) и епископ (архиерей). Последняя степень является высшей и доступна лишь монахам.
Младший клирик – кто это? Так называют церковнослужителей. В РПЦ к ним относятся иподиаконы, чтецы и свещеносцы. Они не являются представителями духовенства, не могут самостоятельно служить и совершать таинства, но помогают в этом священникам. Посвящение в церковнослужители называется хиротесией. Это не таинство, а лишь обряд, проводимый за пределами алтаря в храме. Однако и хиротония, и хиротесия совершаются епископом, с молитвой и возложением его рук на голову посвящаемого. В монастыре же обряд может совершаться настоятелем-священником (архимандритом или игуменом).
Итак, включение в клир, как правило, производится епископом. В связи с этим, самих архиереев иногда не относят к клирикам. В РПЦ данный вопрос в настоящее время является дискуссионным.
II. Состав и устройство Церкви
По церковным законам, монастырь может быть основан только с согласия правящего епископа, им он должен быть и освящён.
Монастырь должен находиться в полной зависимости от епископа, подлежать его надзору и суду (4-е правило Халкидонского Собора). Освящённый монастырь не может быть превращён в мирское жилище. Он призван всегда служить благочестивым целям. Отцы Двукратного Собора в 1-м правиле изрекли: «Созидание монастырей дело толико важное и достохвальное, древле блаженными и преподобными отцами нашими благоразумно изобретенное, усматривается ныне худо производимым. Ибо некоторые, дав своим имениям и усадьбам имя монастыря и обещаваяся посвятити оныя Богу, пишут себя владельцами пожертвованного. Они ухищренно умысливают посвятити Богу единое наименование, ибо не стыдятся усвояти себе ту же власть и после пожертвования, какую не возбранялось им прежде имети. И такое корчемство примешалося к сему делу, что к удивлению и огорчению видящих, многое из посвященнаго Богу явно продается самими посвятившими. И не токмо нет в них раскаяния о том, яко попускают себе властвование над тем, что единожды уже посвятили Богу, но и другим безстрашно передают оное. Того ради святый Собор определил: да не будет позволено никому созидати монастырь без ведения и соизволения епископа; но с его ведением и разрешением и с совершением подобающей молитвы, якоже древле богоугодно законоположено, монастырь да созидается; все же к нему принадлежащее, купно с ним самим да вносится в книгу, которая да храниться в епископском архиве. И пожертвователь без воли епископа отнюдь да не имеет дерзновения самого себя или вместо себя другаго поставити игумном. Ибо аще не может кто-либо быти обладателем того, что подарил человеку, то како может быти попущено кому восхищати обладание тем, что он посвящает и приносит Богу».
Имущество монастыря должно, согласно канонам, навеки оставаться в монастыре. Ряд правил угрожает тяжкими прещениями всякому, кто осмелится нанести ущерб монастырскому достоянию. Правило 24-е IV Вселенского Собора гласит: «Единожды освященным, по изволению епископа, монастырям пребывати монастырями навсегда; принадлежащия им вещи сохраняти, и впредь не быти оным мирскими жилищами. Попускающие же сему быти, да подлежат наказаниям по правилам».
Эта норма повторяется в 49-м правиле VI Вселенского Собора. А в 13-м каноне VII Вселенского Собора читаем: «При случившемся, по грехам нашим, бедствии в церквах некоторые святые храмы, епископии и монастыри некиими людьми расхищены и соделалися обыкновенными жилищами. Аще завладевшие оными восхотят отдати их, да будут возстановлены по-прежнему, то добро и благо есть; аще же не тако, то сущих от священническаго чина повелеваем извергати, а монахов или мирян отлучати, яко осужденных от Отца, и Сына, и Святаго Духа, и да вчинятся, идеже червь не умирает, и огонь не угасает… Понеже они гласу Господню противятся, глаголющему: не творити дому Отца Моего домом купли».
Зонара в толковании на это правило писал об обстоятельствах, которые послужили его изданию: «Во время иконоборческой ереси много совершалось дерзновенного против православных. А более прочих подвергались преследованиям отцы священного сана и монахи так, что многие из них оставили свои церкви и монастыри и сбежали. Итак, когда церкви и монастыри оставались пусты, некоторые занимали их и присвояли себе и обращали в мирские жилища».
Общее правило о зависимости монастырей от епархиальных епископов было «в XVII веке подвергнуто частному изменению установлением так называемых ставропигиальных монастырей. Ставропигией (σταυρο πηγιον) называлось водружение креста при основании известного монастыря не местным епископом, а Патриархом, вследствие чего монастырь получал самостоятельное управление и не зависел от епархиального епископа»239.
В ставропигиальных монастырях возносится имя не местного епископа, а Патриарха. Патриарху, который управляет такими монастырями через своих наместников, принадлежит право надзора за управлением и жизнью монастыря, право вершить суд по делам братии. Как отмечал епископ Никодим, «ставропигиальным правом мог пользоваться всякий Патриарх во всех епархиях своей области, а Константинопольский Патриарх и вне своей области по всему Востоку»240. В России в синодальную эпоху ставропигиальными называли монастыри, находившиеся в непосредственном ведении Синода, а не местных епархиальных архиереев. В XIX веке семь обителей в России числились ставропигиальными: Ново-Спасский, Симонов, Донской и Заиконоспасский монастыри в Москве, Ново-Иерусалимский в Московской епархии, Спасо-Яковлевский в Ростове Великом и Соловецкий на севере. После восстановления Патриаршества ставропигиальные монастыри находятся у нас в непосредственном ведении Святейшего Патриарха, который назначает в мужские ставропигиальные монастыри своих наместников. Женские ставропигиальные монастыри имеют своих настоятельниц, но при этом состоят в ведении Патриарха, как правящего архиерея, даже если они находятся на территории иных епархий.
Внутреннее управление в монастырях возглавляет настоятель, во всём подчинённый епархиальному епископу. Первоначально настоятеля обители именовали «авва» (αββας), «отец». Впоследствии настоятелей больших и особо важных монастырей стали именовать архимандритами (от αρχων (начальник) της μαυδρας (загон для скота), обозначающее в данном случае общину монахов, как стадо Христово). Первоначально это наименование появилось в Антиохийском Патриархате. В V веке распространилось повсеместно на греческом Востоке. Имя некоего архимандрита Василия упомянут в деяниях Ефесского Собора (431 г.). Ряд архимандритов упомянут поимённо в актах Константинопольского Собора 448 года. Этот термин употреблён также в «Энотиконе» императора Зенона 482 года. Так назывались вначале игумены, которых епископы назначали для надзора за всеми монастырями епархии. Затем, после того, как эта обязанность стала возлагаться на великих сакеллариев, звание «архимандрит» стало почётным титулом игуменов важнейших монастырей епархии. В V – VI веках архимандритами, равно как и игуменами, могли быть не только пресвитеры, но также монашествующие диаконы и монахи, не имеющие священного сана. Позже архимандритами могли поставляться исключительно пресвитеры. Согласно 120-й новелле святого императора Юстиниана, назначать архимандритов может епископ. С 1908 года в Константинопольском Патриархате право возводить в архимандриты принадлежит исключительно Патриарху.
В Русской Церкви титул архимандрита впервые упоминается под 1174 годом применительно к игумену Киево-Печерского монастыря Поликарпу, причём он назван одновременно архимандритом и игуменом. Под 1226 годом упомянут архимандрит Новгородского Юрьевского монастыря, под 1230 годом – архимандрит Рождественского монастыря во Владимире-на-Клязьме, под 1261 годом – архимандрит Богоявленского монастыря в Ростове. Вероятно, что, как это имело место в Константинопольском Патриархате, сан архимандрита в Киевскую эпоху у нас мог иметь только игумен одного и важнейшего монастыря епархии; впоследствии архимандритами могли уже титуловаться настоятели и других значительных монастырей епархии. При этом из употребления исчезает одновременное именование настоятелей игуменами и архимандритами.
После разделения монастырей на классы в 1764 году звание архимандрита было закреплено за настоятелями первоклассных и второклассных мужских монастырей. Сан архимандрита даже и в синодальную эпоху был почти во всех случаях и обозначением должности. Титулярных архимандритов, не являвшихся одновременно настоятелями монастырей, было мало, причём, чаще всего, это были наместники больших монастырей, настоятелями и священноархимандритами которых являлись архиереи.
В новейший период у нас большинство архимандритов не являются уже ни настоятелями, ни наместниками монастырей. Сейчас это уже не должность, а только сан или титул. Причиной этой метаморфозы в употреблении термина «архимандрит» может считаться как универсальная тенденция к превращению наименований и государственных, и церковных должностей в почётные отличия, ранги или титулы, так и особенности церковной жизни у нас в эпоху гонений, когда монастыри были повсеместно закрыты, а потом возобновлены в незначительном числе, так что в некоторых из них оказалось по нескольку архимандритов.
Из того обстоятельства, что в синодальную эпоху кандидатами на архиерейские должности были исключительно архимандриты, у нас сложился обычай в тех случаях, когда во епископы избирается не архимандрит, возводить его прежде епископской хиротонии в сан архимандрита. Право возводить в архимандриты в синодальную эпоху принадлежало Святейшему Синоду, в настоящее время оно принадлежит Святейшему Патриарху, в Украинской Православной Церкви – её предстоятелю, митрополиту Киевскому.
В Русской Православной Церкви сейчас почти во всех случаях возведение в сан архимандрита сопровождается награждением – правом совершать богослужение в митре. Поэтому по старшинству архимандриты стоят на одной ступени с митрофорными протоиереями, если они не являются настоятелями ли наместниками монастырей, принадлежностью каковых, помимо митры, является также посох.
Настоятелей менее значительных монастырей именовали в древности игуменами (ηγομενος). В России по монастырским штатам 1764 года звание игумена принадлежало настоятелям третьеклассных монастырей. Настоятельницы женских монастырей именуются игумениями; на Востоке сохранилось также наименование αρχιμανδριτις. Ныне у нас, как правило, игумены, подобно архимандритам, не являются ни настоятелями, ни даже наместниками монастырей. В настоящее время это не должность, а сан или титул.
Пока архимандриты и игумены были настоятелями монастырей, их права были одинаковы. Согласно «Уставу» Василия Великого и 123-й новелле (34-я гл.) Юстиниана, вошедшей в «Номоканон», братия избирает настоятеля из своей среды, но если среди братии нет лица подходящего, то его поставляет епархиальный епископ. Однако и кандидатуру настоятеля, избранного братией, утверждает епархиальный епископ или Патриарх (в ставропигиальных обителях). В России в синодальную эпоху принят был такой порядок: настоятели общежительных монастырей избирались братией и утверждались Святейшим Синодом по представлению епархиального архиерея, а настоятели монастырей необщежительных, так называемых штатных, непосредственно назначались епархиальным архиереем или Синодом (в ставропигиальных монастырях). Настоятель избирался не по летам, а по способностям и заслугам. Главной заботой настоятеля является попечение о духовном преуспеянии братии и об имуществе, находящемся в распоряжении или собственности монастыря.
Как гласит 3-й канон Двукратного Собора: «Аще который настоятель монастыря подчиненных себе монахов отбегающих не взыщет с великим тщанием или, нашедши, не восприимет и не потрудится приличным и недугу соответствующим врачевством возстановити и укрепити падшего, такового святый Собор определил подвергати отлучению от Таинств. Ибо аще имеющий в смотрении безсловесныя живоныя вознерадит о стаде, не оставляется без наказания, то приявший пастырское начальство над паствою Христовою, и своим нерадением и леностию расточающий спасение их, како не подвергнется наказанию за свою дерзость? Призываемый же возвратитися монах, аще не повинется, да будет отлучен епископом».
В обязанности настоятеля входит наблюдение за строгим исполнением братией монашеских обетов и правил, попечение о регулярном и благочинном совершении богослужений, надзор за монастырским хозяйством. Не злоупотребляя властью, настоятель должен поучать братию примером своей жизни и своим пастырским словом. Настоятелю следует посещать кельи монахов и смотреть, живёт ли братия по уставу, следить, чтобы никто из братии не выходил из обители без его ведома. Но ничего важного, касающегося жизни в монастыре, настоятель не должен предпринимать без совещания с братией. В надлежащее время настоятель монастыря представляет отчёт епархиальному архиерею или Патриарху о поведении монахов, монастырской жизни и монастырском хозяйстве. С обязанностями настоятеля связаны и его особые права. Вся монастырская братия должна повиноваться ему и почитать его как отца. Никто не смеет прекословить ему. Для исправления нерадивых и провинившихся монахов и послушников настоятель может налагать на них наказания. Во всём настоятелю принадлежит первенство в монастыре.
Под его началом и в зависимости от него в монастырях назначаются должностные лица, отвечающие за те или иные стороны жизни монастыря: наместник, управляющий монастырём по благословению настоятеля и в пределах, указанных самим настоятелем; духовник, на которого возлагается духовное окормление братии, обязанность исповедовать монахов; благочинный, на котором лежит по преимуществу ответственность за порядок и дисциплину в обители; эконом, помогающий настоятелю и наместнику в заведовании монастырским хозяйством. Все эти лица, во главе с настоятелем, образуют духовный собор, который обсуждает и решает важнейшие монастырские дела. Среди должностных лиц монастырей следует упомянуть также казначея, ризничего, келаря.
Церковная служба в монастырских храмах совершается по очереди иеромонахами и иеродиаконами монастыря.
В синодальный период во главе монастырей епархии стояли монастырские благочинные, действовавшие под началом епархиального архиерея. В некоторых епархиях существовало по нескольку монастырских благочинных округов.
Монастыри оказали огромное влияние на жизнь Православной Церкви. В эпоху догматических споров монахи многое сделали для того, чтобы православные обращались к монастырям за поддержкой. Во времена иконоборчества монахам на себе пришлось вынести основную тяжесть борьбы за иконопочитание. За это они подвергались жестоким гонениям. На иконоборческом соборе 754 года только три епископа было осуждено еретиками за иконопочитание. Значит, почти все остальные восточные иерархи присоединились к иконоборцам. Между тем, монахи продолжали отстаивать почитание икон. VII Вселенский Собор, на котором был сформулирован догмат о почитании икон, особенным образом почтил заслуги монахов в отстаивании Православия: монахи подавали на Соборе голоса вместе с епископами. Под соборными актами стоят подписи 130 иноков.
В X веке центром монашеского подвижничества на Востоке становится Афон. Сложившийся там в X столетии, при преподобном Афанасии, строй жизни сохраняется без существенных перемен и сегодня. Афонские монастыри ныне расположены на территории Греции, но обладают широкой автономией в Греческом государстве. Как и в самом начале своей истории, Афон находится в юрисдикции Константинопольского Патриархата. Однако, обители Святой Горы имеют достаточно широкую независимость от своего Первоиерарха.
Насельники Афонских монастырей принадлежат к разным национальностям: как в древности, так и теперь там преобладают греки; в XIX веке большинство монахов составляли выходцы из России. На Святой Горе подвизаются также монахи арабы, сербы, болгары, румыны. Двадцать святогорских монастырей, вместе с зависимыми от них скитами и кельями, составляют своеобразную монашескую республику. Святая Гора управляется кинотом – общим собранием двадцати представителей от монастырей, возглавляемым протосом. Общее собрание в качестве первой инстанции рассматривает споры между монастырями и скитами. Апелляции подаются на имя Константинопольского Патриарха. Среди афонских монастырей есть обители общежительные (киновии) и особожительные (идиоритмические).
Кто это такой в православной церкви?
Этот термин берёт начало от греческого слова «клирос», что переводится как «жребий». В древнем мире этим словом называли предмет для жребия – разноцветные бобы, камешки, иные предметы.
Они помещались в закрытый сосуд, перемешивались и извлекались ребёнком или старцем, известным беспорочной жизнью. Обычно применялись белые и чёрные предметы, и белый означал принятие, а чёрный – отторжение.
Полезные материалы
Таким образом выбирались кандидаты на важную общественную или церковную должность. Вторым значением этого слова было владение наследством, причём понималось именно наследство духовное. Так постепенно этим словом стали именовать собственно духовенство.
Деятельность клириков
Фото: Тихонрам.ру
Клерики обычно выполняют следующие действия:
- занятия с детьми;
- благотворительная деятельность.
- выполнение предписаний, церковных служб и таинств;
- чтение проповедей;
- чтение Священного Писания (Апостол, Паремия и др.) во время богослужений;
Что входит в обязанности клириков
Все священнослужители вне зависимости от их сана, обязаны придерживаться некоторых общих для них правил и норм поведения и морально-этических принципов исходя из православных правил.
В православии приведен перечень запретов, нарушение которых может стать для репутации священнослужителя несмываемым пятном:
- Еще Христос изгонял из Храма всех торговцев. И в наши дни духовным особам категорически запрещается заниматься предпринимательской деятельностью.
- Для духовных особ недопустимо играть в азартные игры.
- Не разрешается священнослужителю служить в Армии.
- Служителю Церкви не пристало заниматься работой в государственных структурах.
- Клирик не имеет права проливать кровь человека или животного. Для него недоступна деятельность врача, особенно хирурга, а также ветеринарная практика. Этот же запрет распространяется и на охоту.
- Духовная особа любого ранга должна служить примером для подражания. Священнослужитель обязан сохранять свою душу и тело в чистоте, помогать ближним и проявлять милосердие.
В целом человек, ставший клириком, берет на себя тяжелую ношу — стремится стать ближе к Всевышнему. И поэтому выбор служения Богу необходимо делать, лишь тщательно взвесив все за и против. Если у человека нет веры и нет стремления обрести и укрепить ее в дальнейшем, ему не стоит становиться на путь священнослужителя.
Вопрос о том, кто такой клирик, необходимо разъяснять даже детям. Если ребенок будет хотя бы в общих чертах понимать структуру церковной иерархии и Храма, ему будет гораздо интереснее, и он проявит к священникам гораздо больше уважения.
История клира
Слово «клир» переводится с греческого как «жребий» и подразумевает удел, определённый человеку свыше. Служение Богу названо жребием в Священном Писании (Деян. 1:17-25). Именно Господь выделяет из числа верующих особых людей для служения Ему. В ветхозаветные времена это были пророки, цари-помазанники, священники и левиты. В новозаветные – апостолы, диаконы, пресвитеры, епископы:
«Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод…» (Ин. 15:16).
В традиционном христианстве (православные и католики) представители духовенства считаются участниками апостольского преемства с его благодатными дарами Святого Духа. Ученики Христа передали эту величайшую духовную власть епископам. Епископы же в деле служения Богу взяли себе в помощники пресвитеров и диаконов. Тем, в свою очередь, помогают церковнослужители. Все вместе они дают христианам возможность участвовать в таинствах и соединяться с Богом.
Таким образом, клир является особой категорией членов церкви. Это посвящённые люди, призванные на церковное служение Святым Духом и наделённые для этого особой благодатью. Поэтому другие верующие не могут выполнять их функции. Тем не менее, миряне тоже являются участниками церковной жизни. Они молятся на богослужениях, проповедуют Христову веру вне храма, участвуют в церковном управлении.
В протестантизме же учение об апостольском преемстве отсутствует, оно замещено концепцией «всеобщего священства». Протестанты верят, что каждый христианин уже посвящён в священство при Крещении. Соответственно «дополнительной» благодати для церковного служения ему не требуется. Рукоположение в протестантских Церквях (за исключением Англиканской) является не таинством, а лишь обрядом призвания верующего на служение публичной проповеди. Таким образом, в протестантизме нет существенной разницы между мирянином и священником (пастором).
