«Встреча тысячелетия» и угроза новой «диомидовщины»


Российские противники папы Франциска рискуют серьезно проиграть

Станислав Стремидловский, 7 декабря 2022, 14:53 — REGNUM

Папа Римский Франциск

Иван Шилов © ИА REGNUM

Спустя два месяца после того, как председатель отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Иларион намекнул в интервью итальянской газете Corriere della Sera о готовящейся новой встрече патриарха Московского и всея Руси Кирилла и папы Римского Франциска, такую информацию подтвердил сам понтифик. Он сделал это на борту папского самолета, возвращавшегося из Афин в Рим в понедельник, 6 декабря.

Отвечая на вопрос корреспондента ТАСС Веры Щербаковой, папа сказал: «Встреча с патриархом Кириллом не за горами. Я думаю, что на следующей неделе Иларион придет ко мне, чтобы договориться о возможной встрече, потому что патриарх должен уехать — я не знаю, куда он едет… он едет в Финляндию, но я не уверен. Я всегда готов, я также готов поехать в Москву: нет протоколов для диалога с братом». Через несколько часов последовали разъяснения главы ОВЦС. «В двадцатых числах декабря запланирована моя встреча с папой Римским Франциском, — заявил митрополит. — Я предполагаю поздравить его от имени патриарха Кирилла с 85-летием, а также обсудить с ним широкий круг вопросов, касающихся двусторонних отношений между нашими Церквами. В числе этих вопросов — возможная в дальнейшем встреча папы Франциска с патриархом Кириллом. Ни место, ни дата этой встречи пока не определены… Относительно визита папы в Москву могу сказать, что данный вопрос на двустороннем уровне не обсуждался. Надеюсь, что встреча, запланированная на 20-е числа декабря, позволит обсудить все вопросы, представляющие взаимный интерес». При этом Иларион уточнил, что подготовка визита предстоятеля РПЦ в Финляндию приостановлена.

То есть Хельсинки из мест предполагаемой встречи Франциска и Кирилла лучше вычеркнуть. На наш взгляд, второго личного общения папы и патриарха можно, скорее, ожидать на полях VII Съезда лидеров мировых и традиционных религий, который состоится в сентябре следующего года в Казахстане. Хотя если вспомнить обстоятельства первой встречи Франциска и Кирилла, которая состоялась в феврале 2016 года в Гаване, от анонса ее до проведения прошла всего неделя. Такой минимальный разрыв был сделан, как можно судить, в интересах российской стороны. Если католический мир спокойно воспринял известие о переговорах папы и патриарха, то российско-украинский православный заволновался. То же самое происходит и сейчас, что заставляет задаться вопросом, почему на этот раз обсуждение планов новой встречи было растянуто по времени. Возможно для того, чтобы заранее вскрыть аргументацию противников диалога между Русской православной церковью и Католической церковью. Тем более что они не заставили себя ждать.

Папа Римский Франциск, патриарх Кирилл и митрополит Иларион

(с) о. Игорь Палкин. Пресс-служба патриарха Московского и всея Руси

Со стороны консервативных православных комментаторов посыпались заявления о том, что «слова папы Франциска о возможном скором визите в Москву, безусловно, являются провокацией. Формально, как глав карликового государства Ватикан, «понтификов» неоднократно приглашали посетить Россию. Но нужно понимать и иметь в виду религиозную составляющую этого визита. То, что для миллионов русских православных христиан это будет восприниматься как вызов, как попытка внешнего вторжения, римско-католической экспансии». Также было сказано, что понтифик «в последние годы регулярно делает «реверансы» леволиберальным «хозяевам» этого мира». А в адрес патриарха Кирилла пошли упреки в том, что «в церковной Москве сейчас усиленно думают о том, как выстроить внешнюю церковную политику и не отстать в экуменических контактах от патриарха Варфоломея, однако куда более важным может оказаться то, что из-за этой погони за Фанаром в самой РПЦ продолжит расти разобщение между верующими и священноначалием». При этом указывается, что «духовный авторитет патриарха Кирилла и до пандемии был крайне невысок — все знали его как хорошего церковного управленца и дипломата, но ни как духоносного подвижника. Однако поначалу у верующих еще была надежда, что, как и патриарх Алексий II, патриарх Кирилл со временем завоюет любовь и полное доверие своей паствы», но «этого не случилось».

Начнем с того, что обвинения Франциска в «реверансах» леволиберальным «хозяевам» этого мира» не являются оригинальным изобретением консервативных православных консерваторов. Они в данном случае пользуются наработками американских правых католических кругов, недовольных курсом папы. В бытность президентом США Дональда Трампа такие католики сомкнулись с белыми евангелистами, поддерживающими политику тогдашнего хозяина Белого дома. В июле 2022 года об этом писал влиятельный журнал итальянских иезуитов La Civilta Cattolica, обративший внимание на «удивительный экуменизм» части американских евангельских фундаменталистов и католиков. После избрания президентом США Джо Байдена, с которым Ватикан быстро нашел общий язык, Франциска стали обвинять в игре на стороне демократической администрации и глобалистов, а критики понтифика, особенно архиепископ Карло Мария Вигано оказался любимым персонажем как консервативных американских католических ресурсов, так и некоторых русскоязычных православных. В данный контекст пытаются вписать и Русскую православную церковь, хотя эта конфронтационная ситуация не является ее внутренней повесткой.

Папа Римский Франциск во время посещения Капитолия. США

(сс) USCapitol

Несостоятельными выглядят также попытки приписать патриарху Кириллу какое-то «соревнование» с Фанаром в «экуменических контактах». Если где патриархи и «соревнуются», то на православном поле. Наибольшее раздражение у Константинополя вызывает созданный при участии Московского патриархата Амманский формат, объединяющий ряд православных Церквей, а не общение РПЦ со Святым престолом. Проблема в другом. Московский патриархат после прорывной встречи в Гаване так и не решился развивать православно-католический диалог, опасаясь своих внутренних консерваторов. Однако в последнее время значительно активизировались межгосударственные контакты между Ватиканом и Россией. На их фоне внешнеполитическая деятельность РПЦ выглядит «замороженной». Это может привести к тому, что Московский патриархат будет выведен за скобки российско-ватиканских отношений. После чего папу Франциска в качестве государственного деятеля пригласит посетить Москву российское руководство, отметая церковные доводы о «нежелательности» такого визита как несущественные и носящие признаки внешнего влияния.

Патриарх и Папа

Цен­тра­ли­за­ция цер­ков­ной вла­сти в Визан­тии при­ве­ла к появ­ле­нию Пат­ри­ар­хов – епи­ско­пов сто­лиц или исто­ри­че­ски зна­чи­мых для хри­сти­ан­ства обла­стей (Кон­стан­ти­но­поль, Иеру­са­лим, Антио­хия, Алек­сан­дрия), кото­рые обла­да­ли пра­ва­ми, выхо­дя­щи­ми за пре­де­лы «пер­во­го сре­ди рав­ных». К при­ме­ру, пат­ри­ар­хи само­лич­но мог­ли под­чи­нять себе отдель­ные хра­мы или мона­сты­ри в несво­их епар­хи­ях. Неред­ко, поль­зу­ясь под­держ­кой Импе­ра­то­ра, они вме­ши­ва­лись в дела иных епар­хий и даже осу­ществ­ля­ли суд над епи­ско­па­ми. Но такая прак­ти­ка, хоть и рас­про­стра­нен­ная и уко­ре­нив­ша­я­ся в веках, не нашла глу­бо­ко­го отра­же­ния в пра­во­слав­ном цер­ков­ном зако­но­да­тель­стве и со вре­ме­ни исчез­но­ве­ния пра­во­слав­ных импе­рий пере­ста­ла быть зна­чи­мой и опре­де­ля­ю­щей. С этой точ­ки зре­ния, Папа Рим­ский вос­при­ни­ма­ет­ся не более, чем Рим­ский Патриарх. Сего­дня Пат­ри­арх одной Помест­ной Церк­ви, к при­ме­ру, Кон­стан­ти­но­поль­ской, ничем не пре­вос­хо­дит Пат­ри­ар­ха дру­гой Церк­ви, ска­жем, Гру­зин­ской. Выс­шая власть в каж­дой из Пра­во­слав­ных Церк­вей во всех вопро­сах при­над­ле­жит и может при­над­ле­жать толь­ко Собо­ру епи­ско­пов. В меж­со­бор­ный пери­од Церк­вя­ми чаще все­го управ­ля­ют Сино­ды – малые собо­ры из наи­бо­лее авто­ри­тет­ных (а в рус­ской тра­ди­ции наи­бо­лее титу­ло­ван­ных) епи­ско­пов. Пат­ри­арх осу­ществ­ля­ет опе­ра­тив­ное управ­ле­ние Цер­ко­вью по теку­щим вопро­сам, но не вме­ши­ва­ет­ся во внут­рен­нюю жизнь епар­хий. При этом пра­во­слав­ная тра­ди­ция не при­зна­ет ни за Собо­ром, ни за Сино­дом, ни тем более за Пат­ри­ар­хом без­оши­боч­но­сти или непогрешимости. Пат­ри­ар­ше­ство — по сути, адми­ни­стра­тив­ная долж­ность с неко­то­ры­ми осо­бы­ми пол­но­мо­чи­я­ми. Но, жизнь пра­во­слав­ных помест­ных церк­вей, пра­во­слав­ное цер­ков­ное зако­но­да­тель­ство и исто­рия гово­рят нам, что пат­ри­ар­ше­ство не явля­ет­ся обя­за­тель­ным атри­бу­том Церк­ви и тем более не явля­ет­ся гаран­том целост­но­сти Церк­ви, ее сохран­но­сти или ее про­цве­та­ния. К при­ме­ру, Эллад­ская (гре­че­ская) Цер­ковь управ­ля­ет­ся Сино­дом под пред­се­да­тель­ством архи­епи­ско­па. Рус­ская Цер­ковь со вре­мен Пет­ра I до 1918 года так же управ­ля­лась Сино­дом, состо­я­щим не толь­ко из архи­ере­ев, но и свет­ско­го чинов­ни­ка пред­ста­ви­те­ля импе­ра­то­ра, наде­лен­но­го огром­ной вла­стью. Мож­но одно­знач­но ска­зать, что любая Помест­ная Цер­ковь впра­ве само­опре­де­лить­ся в выбо­ре фор­мы и средств само­управ­ле­ния. Глав­ное – един­ство с ины­ми Помест­ны­ми Церквями. Пат­ри­арх пер­вый сре­ди рав­ных, и при этом кафед­ра его может менять своё место. Вспом­ним о Рус­ской Церк­ви. Пер­вен­ству­ю­щая кафед­ра была Киев­ская, Вла­ди­мир­ская, Мос­ков­ская, потом фак­ти­че­ски Петер­бург­ская, теперь опять Мос­ков­ская, и это выгля­дит совер­шен­но есте­ствен­ным. Досто­ин­ства древ­них Пат­ри­ар­ха­тов Алек­сан­дрий­ско­го и Антио­хий­ско­го ныне в основ­ном в памя­ти об их преж­ней вели­кой исто­рии. Воз­ни­ка­ют новые помест­ные Церк­ви и новые Пат­ри­ар­ха­ты, и мы смот­рим на это как на иной раз тра­ги­че­ский, болез­нен­ный, но, тем не менее, понят­ный путь цер­ков­но-исто­ри­че­ско­го развития.

Пат­ри­арх — глав­ный архи­ерей (епи­скоп), пред­сто­я­тель Помест­ной Пра­во­слав­ной Церк­ви. Пер­вый сре­ди рав­ных епи­ско­пов Пат­ри­арх име­ет пер­вен­ство чести сре­ди и под­от­че­тен Помест­но­му и Архи­ерей­ско­му Соборам.

Пат­ри­арх при­над­ле­жит к тре­тьей сте­пе­ни свя­щен­ной иерар­хии – епископату. Сан Пат­ри­ар­ха явля­ет­ся пожизненным. Осу­ществ­ляя свою кано­ни­че­скую власть, Патриарх: а) несет ответ­ствен­ность за испол­не­ние реше­ний Собо­ров и Свя­щен­но­го Синода; б) пред­став­ля­ет Собо­рам отче­ты о состо­я­нии Церк­ви за меж­со­бор­ный период; в) под­дер­жи­ва­ет един­ство Церкви; г) созы­ва­ет засе­да­ния Выс­ше­го Цер­ков­но­го Сове­та и пред­се­да­тель­ству­ет на них; д) пред­став­ля­ет на утвер­жде­ние Свя­щен­но­го Сино­да кан­ди­да­ту­ры чле­нов Меж­со­бор­но­го Присутствия; е) осу­ществ­ля­ет началь­ствен­ное наблю­де­ние за все­ми сино­даль­ны­ми учреждениями; ж) обра­ща­ет­ся с пас­тыр­ски­ми посла­ни­я­ми ко всей пол­но­те Церкви; з) под­пи­сы­ва­ет обще­цер­ков­ные доку­мен­ты после соот­вет­ству­ю­ще­го одоб­ре­ния Свя­щен­ным Синодом; и) осу­ществ­ля­ет испол­ни­тель­но-рас­по­ря­ди­тель­ные пол­но­мо­чия по управ­ле­нию Мос­ков­ской Патриархией; к) сно­сит­ся с Пред­сто­я­те­ля­ми Пра­во­слав­ных Церк­вей во испол­не­ние поста­нов­ле­ний Собо­ров или Свя­щен­но­го Сино­да, а рав­но и от сво­е­го имени; л) пред­став­ля­ет Пра­во­слав­ную Цер­ковь в отно­ше­ни­ях с выс­ши­ми орга­на­ми госу­дар­ствен­ной вла­сти и управления; м) име­ет долг хода­тай­ства и печа­ло­ва­ния перед орга­на­ми госу­дар­ствен­ной вла­сти, как на кано­ни­че­ской тер­ри­то­рии, так и за ее пределами; н) утвер­жда­ет уста­вы Само­управ­ля­е­мых Церк­вей, Экзар­ха­тов, Мит­ро­по­ли­чьих окру­гов и епархий; о) утвер­жда­ет жур­на­лы Сино­дов Экзар­ха­тов и Мит­ро­по­ли­чьих округов; п) при­ни­ма­ет апел­ля­ции от епар­хи­аль­ных архи­ере­ев Само­управ­ля­е­мых Церквей; р) утвер­жда­ет поста­нов­ле­ния выс­ше­го обще­цер­ков­но­го суда в слу­ча­ях, преду­смот­рен­ных Поло­же­ни­ем о цер­ков­ном суде; с) изда­ет ука­зы об избра­нии и назна­че­нии епар­хи­аль­ных архи­ере­ев, руко­во­ди­те­лей сино­даль­ных учре­жде­ний, викар­ных архи­ере­ев, рек­то­ров духов­ных учеб­ных заве­де­ний, а так­же иных долж­ност­ных лиц, назна­ча­е­мых Свя­щен­ным Сино­дом, за исклю­че­ни­ем рек­то­ров духов­ных учеб­ных заве­де­ний, а так­же игу­ме­нов (игу­ме­ний) и намест­ни­ков мона­сты­рей епар­хи­аль­но­го подчинения; т) име­ет попе­че­ние о свое­вре­мен­ном заме­ще­нии архи­ерей­ских кафедр; у) пору­ча­ет архи­ере­ям вре­мен­ное управ­ле­ние епар­хи­я­ми в слу­чае дли­тель­ной болез­ни, кон­чи­ны или нахож­де­ния под цер­ков­ным судом епар­хи­аль­ных архиереев; ф) наблю­да­ет за выпол­не­ни­ем архи­ере­я­ми их архи­пас­тыр­ско­го дол­га по окорм­ле­нию епархий; х) име­ет пра­во посе­ще­ния в необ­хо­ди­мых слу­ча­ях всех епар­хий Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви (пра­ви­ло 34 свя­тых Апо­сто­лов, пра­ви­ло 9 Антио­хий­ско­го Собо­ра, пра­ви­ло 52 (63) Кар­фа­ген­ско­го Собора); ц) утвер­жда­ет годо­вые отче­ты епар­хи­аль­ных архиереев; ч) пре­по­да­ет архи­ере­ям брат­ские сове­ты как отно­си­тель­но их лич­ной жиз­ни, так и отно­си­тель­но испол­не­ния ими архи­пас­тыр­ско­го дол­га; в слу­чае невни­ма­ния к его сове­там пред­ла­га­ет Свя­щен­но­му Сино­ду выне­сти над­ле­жа­щее постановление; ш) при­ни­ма­ет к рас­смот­ре­нию дела, свя­зан­ные с недо­ра­зу­ме­ни­я­ми меж­ду архи­ере­я­ми, доб­ро­воль­но обра­ща­ю­щи­ми­ся к его посред­ни­че­ству без фор­маль­но­го судо­про­из­вод­ства; реше­ния Пат­ри­ар­ха в таких слу­ча­ях для обе­их сто­рон обязательны; щ) при­ни­ма­ет жало­бы на архи­ере­ев и дает им над­ле­жа­щий ход; ы) раз­ре­ша­ет архи­ере­ям отпуск на срок более 14 дней; э) награж­да­ет архи­ере­ев уста­нов­лен­ны­ми титу­ла­ми и выс­ши­ми цер­ков­ны­ми отличиями; ю) награж­да­ет кли­ри­ков и мирян цер­ков­ны­ми наградами; я) по пред­став­ле­нию Учеб­но­го коми­те­та утвер­жда­ет созда­ние новых кафедр в духов­ных учеб­ных заведениях; я1) утвер­жда­ет при­суж­де­ние уче­ных сте­пе­ней и званий; я2) име­ет попе­че­ние о свое­вре­мен­ном изго­тов­ле­нии и освя­ще­нии свя­то­го мира для обще­цер­ков­ных потребностей.

Митрополит Иларион: Патриарх и Папа обсудят, как христианам выживать

После аудиенции в Ватикане у Папы Римского Франциска председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион дал эксклюзивное интервью РИА Новости, в котором раскрыл детали подготовки ко второй в истории встрече Понтифика и Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.

– После беседы с Папой Франциском вы выразили надежду, что вторая встреча Понтифика с Патриархом Кириллом состоится уже в 2022 году и будет готовиться в ближайшие месяцы. Можно ли ожидать ее проведения уже в первой половине 2022 года, до Великого поста или после Пасхи, весной или летом?

– Полагаю, что удобнее будет провести встречу после Пасхи, но точное время еще предстоит согласовать.

– Планируется ли приурочить вторую встречу к каким-либо событиям, праздникам, годовщинам?

– Пока не планируется.

– Папа Франциск недавно заявил, что готов приехать в Москву. Но на Вашей встрече с Понтификом такой вариант места его встречи с Патриархом Кириллом не обсуждался – могли бы Вы пояснить, почему? Русская Православная Церковь не рассматривает вариант встречи Патриарха и Папы в Москве?

– Мы обсуждаем сейчас возможность встречи не в России и не в Италии, а в третьей стране.

– Исключен ли визит Патриарха Кирилла в Ватикан для второй встречи с Папой Франциском или нет?

– Такой визит не планируется.

– Какие площадки рассматриваются для встречи? Где, на Ваш взгляд, вторая встреча Папы и Патриарха наиболее предпочтительна и вероятна?

– Мы обсудили конкретные площадки, но до тех пор, пока одна из них не будет согласована со всеми заинтересованными сторонами, мы не будем ее называть.

– Может ли встреча снова произойти, например, в Гаване?

– Не думаю.

– Патриарх Кирилл выражал готовность посетить форум глав мировых религий в Казахстане в 2022 году, а в мае 2022 года планируется провести межконфессиональную встречу под эгидой ООН в России. Могут ли духовные лидеры Русской Православной Церкви и Римско-Католической Церкви встретиться на одной из этих площадок?

– Эта локация не обсуждалась.

– Каковы цели второй встречи Патриарха Кирилла и Папы Франциска? И какие темы и вопросы стороны хотели бы на ней обсудить?

– Главный вопрос: как христианам выживать в мире, который становится все более агрессивным по отношению к ним в целом ряде регионов. Не только на Ближнем Востоке, где в последние годы в некоторых странах происходило массовое вытеснение христиан из мест своего обитания, и не только в ряде стран Африки, где христиане подвергаются преследованиям и гонениям. Но и в Европе, где участились случаи нападения на храмы, осквернения святынь. Некоторые такие случаи я упоминал в своем выступлении в Свободном университете Бари.

– Затронут ли стороны темы миротворчества, снижения политического напряжения между Западом и Россией, отстаивания традиционных христианских ценностей в Европе и мире, мировых тенденций отхода от традиционных представлений о двух полах и браке, новых биотехнологий, внедрения искусственного интеллекта, пандемии, QR-кодов и опасений установления тотального контроля над гражданами, миграционных потоков и кризисов, экопроблем, будущего христианства и человечества в целом? Какие вопросы наиболее острые?

– Все эти вопросы – или какие-то из них – будут затронуты. Содержательную сторону встречи еще предстоит проработать, и мы уже начали обсуждать ее с кардиналом Кохом.

– Возможно ли обсуждение богословских тем для снятия доктринальных противоречий между Русской Православной Церковью и Римско-Католической Церковью?

– Обсуждение богословских и доктринальных тем не планируется.

– Какие надежды Русская Православная Церковь питает в отношении Папы Франциска к украинскому вопросу? Исключен ли визит Понтифика на Украину в свете подготовки второй в истории встречи его с Патриархом Московским? Ожидается ли, что Папа Франциск сделает заявление в поддержку позиции Русской Церкви по проблеме раскола на Украине, а также кризиса в православном мире в результате действий Патриарха Константинопольского Варфоломея?

– Мы не должны втягивать римского Понтифика в решение межправославных проблем и не будем этого делать. Ситуация на Украине не может не вызывать нашего общего беспокойства, но будет ли она обсуждаться на встрече Папы и Патриарха, это еще предстоит определить.

– Предполагается ли поддержка Русской Церкви в дискуссиях о других проблемных точках христианства – Черногории, Македонии?

– Не думаю, что эти темы будут обсуждаться, хотя два церковных лидера могут пожелать обсудить любые темы. Мы с кардиналом Кохом подготовим перечень вопросов, а как уже пойдет беседа, это зависит от самих собеседников.

– Выполнены ли уже все пункты совместной гаванской декларации 2016 года, что она дала и что еще предстоит сделать?

– Нет, они далеко не все выполнены. Эта декларация дала нам задания на много лет вперед. И вне зависимости от успеха следующей встречи, эта первая встреча сама по себе явилась знаковым событием в истории двусторонник отношений.

– Стоит ли ждать после второй встречи новой декларации, о чем преимущественно?

– Это еще предстоит обсудить.

– Возможно ли участие во второй встрече Патриарха Кирилла и Папы Франциска лидеров других религий?

– Планируется, что сама встреча будет носить двусторонний характер.

– Как Вы в целом оцениваете результативность прошедшей встречи с Папой Франциском? Какие вопросы из затронутых в беседе Вы считаете самыми важными, актуальными и почему?

– Беседа была содержательной, длилась один час и проходила в очень доброй атмосфере. Мне удалось обсудить с Понтификом все основные вопросы двусторонней повестки дня. Оцениваю встречу как очень результативную.

Беседовала Ольга Липич.

«Встреча тысячелетия» и угроза новой «диомидовщины»

Гаванская встреча Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с Папой Римским Франциском с самого момента объявления о ее проведении и до настоящего дня является предметом ожесточенной информационной войны. В этой войне участвуют разные силы — и католики, и униаты, и отечественные филокатолики, и политики разных окрасов и направлений, и малоцерковные и не очень грамотные в церковных вопросах журналисты, и, наконец, критики встречи Патриарха и Папы, кого принято называть «ревнителями чистоты Православия».

Впрочем, нас интересуют, прежде всего, две группы бойцов, которые способны негативно повлиять на церковную и политическую ситуацию в России, — филокатолики и ревнители. Первые с восторгом приняли известие о «встрече тысячелетия», объявив, что это — начало объединения христиан на платформе борьбы за общие нравственные ценности, в ходе которой, мол, «другие разногласия» (так они называют догматическое искажение христианского вероучения католиками) сами собой снимутся. Вторые изначально приняли встречу в штыки, заранее объявив ее «предательством Православия», «негласной унией», «поражением Русской Православной Церкви».

Попытаемся разобраться подробнее с позицией участников информационной войны исформулировать трезвый взгляд на это, как бы к нему не относиться, историческое событие.

Участники войны предлагают свою интерпретацию не только подписанного по итогам встречи совместного заявления, но и даже самой встречи. Первые напирают на то, что встреча готовилась 20 лет, наконец, ситуация созрела и произошел прорыв. Вторые, вспоминая духовного наставника Патриарха Кирилла митрополита Никодима (Ротова), тщатся доказать, что официальная встреча с Папой — чуть ли не давняя мечта Святейшего Патриарха.

Между тем, ключ к пониманию смысла встречи между Святейший Патриархом Кириллом и Папой Франциском дал, на мой взгляд, сам Патриарх Кирилл, сказавший в самом начале встречи примечательные слова: «Встреча происходит в правильное время и в правильном месте».

В чем же правильность и своевременность этой встречи? Как нам понимать эти слова Патриарха?

Когда было объявлено о встрече, акцент делался на том, что ее главная задача — остановить убийства и гонения христиан Ближнего Востока. Трагедия ближневосточных христиан, конечно, отзывается болью в сердцах всех людей доброй воли, не только христиан. Но эту проблему можно было решить каким-то совместным заявлением на уровне вторых и третьих лиц Русской Церкви и Ватикана, тем паче, что сам по себе призыв двух религиозных лидеров вряд ли остановит геноцид ближневосточных христиан. Да и подписанный по итогам встречи документ свидетельствует, что этот вопрос не был главным в повестке дня, хотя ему уделено много внимания в тексте. Стало быть, Патриарх Кирилл, говоря о своевременности встречи с Папой, имел в виду нечто другое. Полагаю, актуальность встречи можно объяснить двумя причинами.

Во-первых, тем, что сегодня мир балансирует на грани большой войны. Угроза наземной операции в Сирии, озвученная Турцией и Саудовской Аравией, означает практически неизбежное военное столкновение с Россией, которое может перерасти в глобальный конфликт, а то и в мировую войну. Ведь, Турция является членом НАТО, а, согласно, уставу НАТО, любая агрессия против одного из членов блока (при желании военное столкновение запросто можно интерпретировать как агрессию) считается агрессией против всего Североатлантического альянса. Иными словами, фактически Турция и стоящие за ней силы активно провоцирует мировую войну, — и это очень серьезная угроза. Святейший Патриарх Кирилл в заключительном слове после встречи прямо говорит о необходимости «совместно работать <�с Папой Римским>, чтобы не было войны». Нам нужно понять, что сегодня Ватикан — единственная сила на Западе, которая 1) может повлиять на ситуацию, 2) является самостоятельным (независимым от США) политическим игроком, 3) не заинтересована в мировой войне.

Кроме того, Россия активно стремится не допустить подчинения Европы Соединенным Штатам Америки. Это, фактически, нерв внешней политики Владимира Путина, поскольку тут кроется главная угроза для России. Ведь, если Запад консолидируется и объединится против России, то, несмотря на все наше стратегическое партнерство с Китаем, Индией и другими странами третьего мира, России в таком противоборстве не устоять. Это прекрасно понимает и Владимир Владимирович Путин, и Святейший Патриарх Кирилл. И тут обнаруживаются точки соприкосновения с Ватиканом, поэтому встреча и проходила в «правильное время».

Во-вторых, встреча состоялась в канун Всеправославного совещания, негласная цель которого заключается в том, чтобы утвердить (а может быть даже и формализовать) первенство Вселенского Патриарха Варфоломея в Православии. Но парадокс заключается в том, что Патриарх Варфоломей, несмотря на то, что он возглавляет Константинопольский Патриархат, с которым Русская Православная Церковь находится в евхаристическом общении, является фактически марионеткой США. В кулуарах наши церковные чиновники называют его не иначе как «наш заокеанский партнер». Иными словами,Патриарх Варфоломей не является самостоятельной силой, каковой является Папа Римский. В преддверии Всеправославного совещания Патриарх Кирилл демонстрирует, кто сегодня реальный глава Православного мира. Примечательно, что все средства массовой информации, и католические в том числе, встречу Папы Римского со Святейшим Патриархом Московским называют не иначе как «встречей тысячелетия», «попыткой преодоления разделения Церквей». Получается, что те встречи, которые были у Папы Римского с Патриархом Константинопольским с 1965 года (а были не только встречи, но и совместные молитвы и богослужения) ставятся ни во что. И это несомненно внешнеполитическая победа Русской Православной Церкви.

Патриарх также сказал и о «правильности места» встречи. Место, действительно, выбрано идеально. И это — несомненная заслуга не только нашего церковного внешнеполитического ведомства, но, скорее всего, лично Святейшего Патриарха Кирилла. Во-первых, встреча проходила в аэропорту, который, по определению, является нейтральной территорией, чем подчеркивался как бы случайный характер встречи. Кроме того зал аэропорта выбран был, видимо, еще и для того, чтобы не было даже никакой тени сомнения насчет какого-либо совместного богослужения. А именно в этом подозревали нашего Патриарха «ревнители не по разуму». Некоторые, правда, и во встрече в аэропорту уже усмотрели подвох, — мол, встретились в проходном дворе, в месте недостойном такой встречи. Во-вторых, встреча происходила в стране исторически католической, но одной из самых пророссийских по настроению населения. Местом встречи Предстоятель Русской Церкви как бы показывает, что Латинская Америка, являющаяся одним из самых больших ареалов Католической церкви, рассматривается и как зона присутствия Русской Православной Церкви, ибо здесь все больше интересов появляется у Российского государства.

Иными словами, встреча Святейшего Патриарха Кирилла и Папы Римского Франциска носила церковно-политический характер, была вызвана политической целесообразностью.

По тому, как проходила сама встреча, у меня сложилось устойчивое впечатление, что, несмотря на нейтральное место встречи, принимающей стороной был Патриарх Московский и всея Руси. Это подчеркивал антураж и регламент встречи. Приветствовали друг друга два религиозных лидера по православному обычаю троекратным целованием. В зале, где проходила встреча, было установлено русское распятие XIX века. Во время церемонии подписания совместного заявления за спинами двух лидеров была Казанская икона Божией Матери, ассоциирующаяся для русского сознания с изгнанием из Москвы поляков-католиков. По итогам встречи первому слово было предоставлено Святейшему Патриарху Кириллу. Да, и смотрелся наш Патриарх на фоне папы очень выигрышно: и внешне и по содержанию своей речи. В его слове чувствовалась сила, а Папа свел свое выступление только к словам благодарности организаторам встречи. Сложилось впечатление, что он то ли очень устал и не рассчитал свои силы, то ли был расстроен итогами переговоров.

Фактически, Патриарх Кирилл в своей речи, когда он говорил о миссии двух Церквей, выступал как глава Вселенской Православной Церкви. Теперь ни у кого в мире не может возникнуть даже тени сомнения, кто возглавляет Мировое Православие. По сути, в Гаване мы наблюдали торжество Третьего Рима!

Конечно, иезуит на Римском престоле не был бы иезуитом, если бы не добавил дегтя в это торжество. В речах Папы мы услышали некоторые выражения, которые призваны посеять сомнения у наблюдателей. В частности, Понтифик заявил, что встреча готовилась втайне (ну прямо словно по заказу наших «ревнителей», которым будет о чем посудачить), что у нас одна вера, что инициатором встречи, якобы, была Москва, а не Ватикан. Но все эти выпады выглядят «как хорошая мина при плохой игре».

Предметом информационной войны ожидаемо стало и Совместное заявление, принятое по итогам встречи. Две умеренно критических оценки документа опубликованы «Русской народной линией»: священника Георгия Максимова и диакона Владимира Василика. Со многим в их оценках трудно не согласиться. Однако, на мой взгляд, и отец Георгий и отец Владимир не совсем корректно расставили акценты. Все-таки подписанное в ГаванеСовместное заявление — это не вероучительный документ, а церковно-политический, поэтому попытки интерпретировать его в богословских категориях не совсем уместны. Мы должны согласиться, что «Гаванская декларация», как всякий политический документ, носит заведомо компромиссный характер. И иной не могла быть в нынешних условиях. На это справедливо обращает внимание в своей статье священник Сергий Карамышев.

И уж никак не могу согласиться с выводом отца Владимира Василика: «В данном случае я рассматриваю эту встречу как наше поражение». Детальный разбор заявления не входит в мою задачу. Но кое-какие положения Совместного заявления нельзя не отметить.

Фактически, в вопросе защиты нравственных идеалов, Папа подписался под декларацией Русской Православной Церкви, которая уже на протяжении нескольких лет громко отстаивает в международном пространстве традиционные ценности: защита семьи от ювенальной юстиции, защита традиционного понимания семьи как союза мужчины и женщины, неприятие абортов, эвтаназии, биомедицинских репродуктивных технологий. Заметим, что Папа Римский выступил фактически против «святая святых» современной западной идеологии — равноправия семьи традиционной и гомосексуальной, за что ему еще придется ответить перед «прогрессивной общественностью».

Очень важно, что Папа признал: уния «не является путем к восстановлению единства». Это — серьезный удар по униатам, которые накануне встречи ожидали, что Папа планирует добиться осуждения «агрессии России против незалежной Украины». Конечно, в документе сказано, что коль уния возникла, то пусть она и существует, поскольку отражает реальные настроения в некоторой части христианского мира. Словом, униатам сказали, что вы можете существовать в своем гетто, но признавать вас как нормальное явление не собирается даже Ватикан. Уния определена в совместном заявлении, как «чемодан без ручки», который носить неудобно, но и выбросить Ватикану жалко.

Вообще по ситуации на Украине по всем вопросам принята позиция Русской Православной Церкви. Преодоление раскола среди православных на Украине может произойти только «на основе существующих канонических норм». А это значит, киевским властям, «патриарху» Филарету, украинским автокефалистам в УПЦ МП надо забыть свою мечту «преодолеть раскол в украинском православии путем провозглашения автокефалии». Какая печаль для Патриарха Варфоломея, который долго и не без пользы для себя промышлял на этом поле! Положение на Украине оценивается в документе как «глубокий экономический и гуманитарный кризис», причем, имеющий внутренние причины, а вовсе не результат «агрессии России», — есть от чего огорчиться униатам.

Осуждены «любые формы прозелитизма», — а это то, чего долго добивалась от Ватикана Русская Православная Церковь.

Ситуация на Ближнем Востоке, которой посвящено немало места в заявлении, описывается с позиций России.

Наконец, в документе осуждена «насаждаемая система международных отношений», а это — система насаждаемая американцами, в рамках которой «растущее неравенство в распределении земных благ увеличивает чувство несправедливости». Осуждается также «безудержное потребление, характерное для некоторых наиболее развитых государств», т.е. стран Запада. Нынешний Понтифик, как выходец из Латинской Америки, как известно, пытается разыгрывать карту «левых настроений». Поэтому слова из заявления: «Наш взгляд обращен к людям, находящимся в тяжелом положении, живущим в условиях крайней нужды и бедности в то время, когда материальные богатства человечества растут», следует рассматривать как напоминание, что Россия — тоже страна исторически левых настроений, поэтому мы не уступим Ватикану тут пальму первенства.

Конечно, в совместном заявлении старательно обойдены вопросы, касающиеся наших догматических и канонических расхождений, и при желании это можно интерпретировать как уступку Ватикану (что уже и делается). Но, на мой взгляд, мы должны читать заявление, как церковно-политическую декларацию, не влекущую за собой необходимости менять отношение к католикам, как к отколовшейся от Вселенского Православия части христианского мира. Можно понять ту тревогу, которая возникает у православных по поводу обтекаемых и компромиссных формулировок совместного заявления, на что обратили внимание отец Георгий Максимов и отец Владимир Василик. Но эта тревога обращена скорее в будущее. Вот если на основе «Гаванского заявления» будут предприняты попытки подписать документы, искажающие учение о Церкви, признающие догматические и канонические отступления католиков чем-то несущественным, внедрить практику особых отношений с католиками, как с «церковью-сестрой», тогда с этим необходимо бороться. Но сегодня пока нет никаких оснований поднимать шум.

Полагаю, такие попытки со стороны наших доморощенных филокатоликов, которые, чего греха таить, были и есть в нашей Церкви, последуют. В последние годы филокатолики затихарились. Теперь они, надо ожидать, активизируются, будут делать акцент на совместной борьбе за консервативные ценности в Европе, которая, в их интерпретации, может объединить Православную Церковь с Католической, внедрять в общественное сознание идею, что отпадение католиков от церковной полноты является чем-то неважным, легко преодолимым. Наверняка будет старательно затушевываться тот фундаментальный факт, что католики из-за искажений вероучения фактически отпали от Христианской Церкви, что никаких «церквей-сестер» быть по определению не может.

Однако, я думаю, что, несмотря на активизацию всевозможных филокатоликов в связи со встречей в Гаване, они все-таки не имеют серьезной поддержки внутри нашей Церкви. Идею единства православных и католиков в борьбе за общие нравственные ценности активно тиражируют скорее не очень грамотные и мало церковные журналисты, освещавшие «встречу тысячелетия». Но угроза от них не может представлять серьезной опасности для Церкви. Все верные чада Русской Православной Церкви прекрасно понимают, что нам нужно, конечно, поддержать тех католиков в Европе, которые борются за традиционные ценности, но это не является основанием для преодоления «Великой Схизмы», причины которой имеют глубокие догматические основания.

А вот угроза «новой диомидовщины», попытки организовать раскол справа куда как опаснее и реальнее для Церкви. Всякого рода «ревнители не по разуму» начали закатывать истерику по поводу «предательства Православия» еще после встречи в Шамбези, которая вроде бы должна была снять тревоги по поводу повестки дня Всеправославного Собора. Но не тут-то было. Все-таки прав отец Александр Шумский, который четко определил, что в основе всего лежит вопрос доверия Патриарху и Священноначалию. Если доверия нет, ничто не поможет.

Редакция «Русской народной линии» получила за это время большое количество всякого рода обращений, обличительных комментариев от людей, выступающих в защиту чистоты Православия. С одной стороны, это радует, ибо очевидна тревога и обеспокоенность верующего народа, что свидетельствует о соборном характере нашей Церкви. С другой стороны, поражает доверчивость и мифологизация сознания многих людей, неизъянимая тяга к конспирологическим схемам. В частности, некоторые упрекают Священноначалие, что текст декларации держали втайне, что не вынесли на всенародное обсуждение. Но ведь это не Конституция страны, это Совместное заявление, текст которого, весьма вероятно, изменялся в ходе самой встречи. Где вы видели, чтобы документ, подписываемый после переговоров, предварительно обсуждался общественностью?!

Или вот еще. Некоторые обращают внимание, что встреча Патриарха с Папой состоялась сразу же после посещения России нашим влиятельным деятелем «мировой закулисы» Генри Киссинджером. Такое впечатление, что люди то ли находятся на связи с тайными структурами, а то ли получают информацию от самого сэра Генри. Известно было еще древним: после того, не значит по причине того.

Распространяется на «ревнительских ресурсах» оценка встречи Патриарха с Папой как «негласной унии», поскольку, мол, мы, «подписав соглашение с папой, косвенно признали его главенство над всеми христианами». Какое-то прямо умопомрачение охватило даже серьезных аналитиков. Так, несколько постоянных и авторитетных авторов РНЛ просили обратить мое внимание на такую цитату из одного «ревнительского» документа: «В декларации, которую собираются подписать в Гаване, каким бы ни было ее содержание, будут стоять подписи патриарха РПЦ МП и папы римского, официальный титул которого звучит следующим образом: «епископ Рима, викарий Христа, преемник князя апостолов, верховный первосвященник Вселенской церкви, Великий понтифик, Примас Италии, архиепископ и митрополит Римской провинции, суверен государства-города Ватикан, раб рабов Божьих». Подпись патриарха РПЦ МП будет означать, что он признал официально титул, а значит и статус папы римского как «верховного первосвященника Вселенской церкви» и таким образом свое подчиненное положение как главы РПЦ МП». Как остроумно заметил на это еще один наш постоянный автор: «Полный официальный титул Патриарха Александрийского — Блаженнейший, Божественнейший и Святейший Отец и Пастыреначальник, Папа и Патриарх Великого Града Александрии, Ливии, Пентаполя, Эфиопии, всего Египта и всей Африки, Отец Отцов, Пастырь Пастырей, Архиерей Архиереев, Тринадцатый Апостол и Судия Вселенной. Получается по этой глупой логике, что когда Патриарх Московский подписывает какие-то документы с Патриархом Александрийским, он признает, что тот Судия Вселенной». Тем паче, что под документом, который подписал Патриарх Кирилл в Гаване титул Папы значится: «Епископ Римский, Папа Католической Церкви Франциск».

Цитата, которую я привел, взята из «Обращения к православному народу России, ближнего и дальнего Зарубежья» от некоего анонимного «Православного фронта». В этом обращении, которое, повторю, мне предлагали опубликовать два вполне серьезных постоянных автораРНЛ, как важный документ, с которым они солидарны, ситуация в Церкви описывается во вполне апокалиптических тонах. Например, «последствия экуменической деятельности ряда иерархов Русской Православной Церкви последних десятилетий привели к трагедии», «которая обещает завершиться духовной катастрофой в облике так называемого Всеправославного Собора». А встреча «патриарха РПЦ МП с римским понтификом, по сути, означает официальное признание римо-католической церкви «церковью сестрой», а значит – признание благодати всех ее таинств и направлений псевдодуховной жизни». «Происходит беспрецедентное для России открытое предательство Православной Веры со стороны части правящей иерархии Московского Патриархата. Точка невозврата пройдена. На наших глазах разворачивается мистическая катастрофа, которая приведет к уже непоправимым последствиям в мире, и они однозначно затронут каждого из нас». А в заключение сообщается, что «готовится созыв Православного Народного Собора (Поместного)». Таким образом, некие анонимные «православные фронтовики» призывают готовиться к раскольничьему собору, и это обращение, к сожалению, опубликовано некоторыми православными сайтами.

Словом, после встречи Патриарха с Папой Римским замаячила угроза раскола, как она маячила перед Русской Православной Церковью после выступления бывшего епископа Чукотского Диомида (Дзюбана). Нельзя недооценивать эту истерическую реакцию «ревнителей не по разуму», которые могут соблазнить какую-то часть православного народа. Нам может грозить «новая диомидовщина». Пока, правда, у них нет вожака. Но угроза реальная, страсти зашкаливают.

При этом, как известно, о встрече с Папой было объявлено после Архиерейского Собора, на котором был прославлен в лике Святителя, т.е учителя Церкви, архиепископ Серафим (Соболев), борец против экуменизма, обличитель католичества. Некоторые, правда, увидели в этом некое раздвоение, мол, «левая рука не знает, что делает правая». Я думаю, напротив, это — как раз четкий сигнал Священноначалия, который свидетельствует о единстве мысли и воли и дает ключ к пониманию того, что Русская Православная Церковь не отступит в исповедании истины и именно с позиции уверенности и силы будет говорить с Ватиканом.

Что питает раскольнические настроения, время от времени пробивающиеся на поверхность церковной жизни? Вопрос непростой. Причины надо, наверное, искать в общественном сознании. Одна из них лежит на поверхности, о чем написал в своей статье священник Александр Шумский, — недоверие к власти. Мы видим проявление этой болезни как в отношении к власти церковной, так и в отношении власти светской. Почему-то некоторая часть наших активных братьев по вере убеждена, что Патриарх и архиереи готовы предать Православие, а они, ревнители, должны быть начеку, чтобы предотвратить предательство. А некоторая часть наших патриотически настроенных сограждан примерно то же самое думает о нашем Президенте. Патологическое недоверие к власти — серьезная болезнь общественного (в том числе церковного) сознания. И эту болезнь надо лечить общими усилиями всех трезвомыслящих людей.

Постскриптум: В заключение хочу привести оценку встречи Святейшего Патриарха Кирилла с Папой Франциском такого авторитетного и весьма заинтересованного лица, как лидер униатов Украины архиепископ Святослав (Шевчук). Судите сами, насколько основательнее и точнее его суждения, чем у наших ревнителей. Накануне встречи он заявлял об ожиданиях, что Папа Франциск заставит Патриарха Кирилла признать ответственность за ликвидацию унии в 1946 году, за нынешнюю «агрессию против Украины» и проч. Словом был весь в ожидании добрых новостей для униатов из Гаваны.

А после встречи в интервью официальному сайту УГКЦ уже печалуется: «Из нашего многолетнего опыта можно сказать: когда Ватикан и Москва организуют встречи или подписывают какие-то совместные тексты, то нам нечего ожидать от этого чего-то хорошего».

Шевчук в отличие от наших «ревнителей» заметил, что для Патриарха Кирилла встреча носила чисто политический характер, и он пресек попытки Ватикана перевести ее в сферу «богословского диалога» и «молитвенного общения». Вот цитата Шевчука: «Сразу бросается в глаза, особенно в их комментариях по завершении встречи, то, что они находились совершенно в двух разных измерениях и ставили перед собой разные задачи. Святейший Отец Франциск пережил эту встречу, прежде всего, как духовное событие. Он начал своё слово с того, что мы, католики и православные, разделяем одно и то же Крещение. Встречаясь, он искал Святого Духа и получил Его поддержку. Он подчеркнул, что единство Церквей достигается тогда, когда мы шагаем вместе совместным путём, и хотел, чтобы эта встреча стала его началом. Патриарх Московский сразу дал почувствовать, что ни о Духе, ни о богословии или действительно религиозных вещах речь не идёт. Чистая политика. Никакой совместной молитвы, подчёркнуто официальные фразы о «судьбах мира», и аэропорт как нейтральная, то есть нецерковная, среда. Такое впечатление, что они находились в двух параллельных мирах».

У главы униатов «пункты, касающиеся Украины в целом и УГКЦ в частности, вызвали больше вопросов, чем ответов». Это, по его мнению, вызвано тем, что ОВЦС переиграл Ватикан. «Официально сообщалось, что этот документ – плод труда митрополита Илариона (Алфеева) с православной стороны и кардинала Курта Коха и Папского совета по делам единства между христианами – с католической». А кардинал Кох, по мнению Шевчука, малокомпетентен в составлении «документа, который должен быть не богословским, а, фактически, общественно-политическим». (!) Наши «ревнители» недовольны тем, что «Гаванское заявление» принято без широкого обсуждения, составлялось втайне. О том же печалуется, как ни парадоксально, и лидер униатов: «Кстати, я <…> являюсь официальным членом Папского совета по делам единства между христианами и назначен ещё Папой Бенедиктом. Однако меня никто не просил высказать своего мнения, и, по сути, как это было и раньше, говорили о нас – без нас, не дав нам голоса».

И, наконец, униатская оценка Совместного заявления, подписанного в Гаване: «Бесспорно, этот текст вызвал глубокое разочарование среди многих верующих нашей церкви да и просто неравнодушных граждан Украины. Сегодня многие обращались ко мне по этому поводу и говорили, что чувствуют себя преданными Ватиканом, разочарованным половинчатостью правды в этом документе и даже косвенной поддержкой со стороны Апостольской Столицы агрессии России против Украины».

Встреча патриарха и папы римского: комментарии старообрядцев

12 февраля 2016 года в здании международного аэропорта имени Хосе Марти столицы Кубы — Гаваны состоялась встреча патриарха Московского и всея Руси Кирилла и папы римского Франциска. Встреча такого уровня стала первой за всю современную историю РПЦ и Католической церквей. Это событие вызвало большой резонанс в новообрядческой среде. Ряд клириков Московской Патриархии крайне резко высказались об этой встрече, обвинив ее участников в ереси, другие наоборот одобрили развитие диалога церквей и консервативно-традиционалистскую направленность декларации, подписанной сторонами. Были высказаны и мнения, что ничего сверхъестественного в этом событии нет. Римский папа и восточные патриархи, например, константинопольский патриарх Варфоломей, встречаются регулярно.

Как ни странно, это событие активно обсуждается и в старообрядческих согласиях, вроде бы далеких от церковно-политических процессов диалога восточного и западного христианства. Сегодня мы публикуем мнения об этой встрече авторитетных старообрядческих священнослужителей и экспертов.

Митрополит Корнилий, московский и всея Руси (РПСЦ) (из ответов на вопросы читателей 16 февраля 2016 г.)


Честно говоря, я не имею телевизора и лично не пользуюсь интернетом, однако основные мировые события все равно становятся тем или иным образом известны. Думаю, Господь дает информацию о том, что нужно, а что не нужно, может, и не дает. Состоявшаяся встреча патриарха Кирилла и папы римского Франциска к нам, к нашей старообрядческой Церкви не имеет никакого отношения. Никто у нас благословение на нее не спрашивал.

Как отношусь к этой встрече?

Руководитель информационно-издательского отдела Московской Митрополии Александр Васильевич Антонов отметил, что, может быть, даже и хорошо, что во время встречи говорили о Сирии. Говорили о том, что в Сирии пора прекращать войну. Очень хорошо, если война прекратится, потому что страшно, когда идут боевые действия, убивают множество людей, а для многих беженцев война стала настоящей трагедией.

На этой встрече обсуждалась недопустимость однополых браков, и это тоже хорошо, и мы, старообрядцы, со своей стороны тоже говорим, что это недопустимо. Однако печально, что незадолго до этой встречи на Кубе провели парад содомитов, как говорят, в угоду американцам. Не знаю, случайность это, совпадение или преднамеренная провокация. Конечно, очень неприятное вступление к подобным встречам, можно так сказать. Александр Васильевич говорит, что участники встречи глав конфессий также осудили все это безобразие. Что касается далеко идущих итогов встречи патриарха Кирилла и папы римского, подождем, увидим. Что дальше будет, может, какие секреты возможно и есть, пока на сегодняшний день мы в стороне от этой темы.

Благочинный Западносибирского благочинья (Сибирская епархия РДЦ) протоиерей Андрей Марченко

Встреча патриарха РПЦ МП Кирилла с папой Франциском — событие скорее из сферы внешней политики России, а не из религиозной сферы. Мне кажется безосновательным предполагать соединение этих конфессий, поскольку ни Римский престол никогда не откажется от идеи своего первенства в пользу равенства, ни РПЦ МП не согласится стать всего лишь очередным униатским патриархатом под омофором «Слуги Слуг Божьих», особенно принимая во внимание, с каким пиететом РПЦ МП относится к вопросу собственного первенства в христианском мире. Ни одна из сторон никогда не переступит через свои амбиции, по крайней мере в обозримом будущем. Поэтому, как мне думается, нет оснований для ожидания каких-то дальнейших практических шагов на пути соединения этих конфессий. Даже сделанный шаг патриарху Кириллу дался нелегко, что видно из того, что подготовка к Кубинской встрече, по словам самого патриарха Кирилла, проводилась в абсолютной тайне и о ней знали всего пять человек. То есть патриарх Кирилл не считал для себя возможным в данном случае рассчитывать на лояльность собственной же паствы и клира.

В таких условиях разве можно говорить о каком-то грядущем соединении? Хотя следует признать, что современные новообрядцы безропотно, а некоторые и «с чувством глубокого удовлетворения» готовы проглотить уже все,что угодно. Предметом общественного обсуждения стала встреча патриарха и папы, хотя в самой встрече нет ничего примечательного, кроме того, что она первая в истории новообрядческой церкви. Патриарх Кирилл постоянно встречается и с иудеями, и с мусульманами, и с буддистами в рамках различных мероприятий. В этом нет ничего необычного, да и предосудительного, если обсуждаемые вопросы имеют общественное значение и выходят за рамки интересов одной конфессии. На встрече папы и патриарха как раз и обсуждались вопросы глобального масштаба: противостояние терроризму, гонения на христиан на Ближнем Востоке и т.п.

И всё бы ничего, если бы не сам дух подписанного по итогам встречи совместного Заявления, в котором все разногласия православных и католиков объявляются «следствием человеческой слабости и греховности». То есть, по представлениям составителей этого Заявления и подписавшего оное патриарха Кирилла, реальных причин (богословского и канонического характера) для разрыва отношений с Западной церковью у Восточной Церкви не было… Но, как я уже сказал, современные новообрядцы готовы, видимо, уже не жуя проглотить все, что угодно.

Как реагировать на это староверам? Да никак. К староверию данная встреча не имеет никакого непосредственного отношения. И всякое повышенное внимание к подобным мероприятиям может свидетельствовать лишь о странной психологической зависимости от внешних. А между тем св. ап. Павел наставляет нас: «Что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог» (1Кор.5:12,13). Староверы должны быть вполне самодостаточными, коль скоро считают именно себя Церковью Христа. Максимум, что может измениться в случае пока представляющегося иллюзорным соединения новообрядцев и католиков, это чин отречения от ереси. Он просто будет дополнен соответствующим образом…

Настоятель кафедрального собора РПСЦ в г. Ростове-на-Дону о. Иоанн Севастьянов


В отношении встречи патриарха Кирилла с папой римским как политического события нельзя сказать чего-то определенного. Потому что действительная суть этих мероприятий всегда остаётся за кадром. Истинные причины и последствия знает только узкий круг людей. И они информируют общество в той мере, в которой считают себе полезным.

Но вот что действительно удивляет, так это реакция старообрядческой общественности на это происшествие. Как все всколыхнулись! Сколько было высказано опасений, предупреждений, «неопровержимых фактов», «канонических оценок» и «авторитетных мнений» в отношении вроде бы посторонней нам конфессии! Мне кажется этот факт более удивительным, чем сама встреча. Получается, что многие старообрядцы еще не до конца перерезали пуповину, связывающую их с РПЦ? Многих ещё мучают фантомные боли по когда-то утерянной части их жизни?

В этом смысле прошедшая встреча очень важна для старообрядчества. Как показатель, как лакмус реальных взаимоотношений старообрядцев с РПЦ МП.

Доцент Высшей школы экономики, сотрудник Академии Наук, завуч духовного училища Русской Православной старообрядческой Церкви в 20072014 годах Алексей Муравьев.

На мой взгляд, это событие не имеет не только отношения к жизни старообрядцев, или даже тех христиан, которые не принадлежат к РПЦ МП. Даже к внутренней жизни Московской Патриархии это событие имеет малое отношение, потому что сейчас очень сильно изменилась вся ситуация с религией в мире. Если в 1990-х годах общественность очень бурно реагировала на, скажем, молитву патриарха в католическом костеле или на посещение синагоги, то сейчас это уже никого не интересует. Это политическое событие, более того, с неизвестным подтекстом — экономическим, политическим, мы ничего об этом не знаем. Обществу через СМИ явили некий «сигнал любви и доброты», который вроде как наше политическое руководство посылает всему миру. Я так понимаю его.

Забавно, что у людей заработали аналогии: вот византийские императоры в последние годы своего правления, боясь найти управу на турков, продавали веру католикам, папе римскому… но сейчас-то ничего подобного нет. Ведь на самом деле и папа римский готов отказаться не только от филиокве, но и вообще чуть ли не от каких-то фундаментальных основ католицизма в традиционном понимании. Произошла какая-то тотальная подмена очень многих религиозных понятий. Да и новообрядческий патриарх — не символ незыблемости православия.

Сегодня католическая церковь находится в ситуации совершенно иной, то есть у нее максимально либеральная программа, католическая церковь готова заключить какой-то мир, условно говоря, с РПЦ по частным вопросам. У обеих церквей весьма широкая программа реформ, которая во многом совпадает, но объединяться никто не будет — это попросту никому не выгодно. Поэтому мне кажется, что это событие, которое не стоит такого внимания, вообще ничего не обозначает.

Новообрядческий патриарх встречается с Папой, причем не в первый раз. От того, что Константинопольский патриарх Варфоломей регулярно встречается и молится с Папой, объединилась ли Греческая церковь с Римской? Нет, не объединилась. В нынешнем мире совместная молитва ничего не значит. А что касается качества веры и проблем богословского диалога, то нас, старообрядцев, в эксперты по чистоте веры никониан никто не зовет. Сейчас нет такого запроса ни у кого. Поэтому, честно говоря, удивительно, что это вообще кого-то из старообрядцев интересует.

От редакции: в продолжение темы читайте впечатления католического священника о служении в России: «О. Дариуш Пеляк: «Есть один классический пример влияния православия на католическую среду в России».

О возможности Гаваны-2

Фото: Из личного архива автора

Шестого октября сего года председатель ОВЦС митрополит Волоколамский Иларион огласил сенсационную новость, повергшую в шок многих чад Русской Православной Церкви. Оказывается, в обстановке секретности подготавливается встреча Святейшего Патриарха Московского и всея Руси с папой Римским Франциском I, которого, отметим, даже многие верующие католики по причине его деяний предпочитают называть просто Бергольо. Место и время встречи не разглашаются, возможно, они еще не определены. Коль скоро Святейший Патриарх Кирилл еще не выразил своего окончательного решения, ничто не препятствует нам, разумеется, в рамках лояльности и корректности, обсуждать идею этой встречи. Тем паче, что объявлено во всеуслышание, что встреча с Римским папой с достаточно большой вероятностью может касаться вопросов веры, а вера, как написано в Послании Восточных Патриархов 1848 г., является достоянием не только патриархов и митрополитов, но всего народа Божия.

На наш скромный взгляд, встреча Святейшего Патриарха Кирилла с иезуитом Бергольо крайне нежелательна в силу целого ряда причин.

1. Для Святейшего Патриарха отсутствует достойная персоналия для встречи. Католический мир так и не отрёкся от своих ересей, через которые сам отлучил себя от Вселенской Церкви. «Вы никогда не будете в Церкви, доколе будете учить, что Святой Дух исходит от Сына», – говорит в своем сочинении «Против Латинян» святитель Григорий Палама, чью память мы торжественно празднуем каждое второе воскресенье Великого поста. К тому же слишком известны лукавые высказывания Бергольо в поддержку гомосексуализма и гомосексуалистов. Святейшему патриарху Кириллу и Русской Православной Церкви и так достаточно навредили некоторые двусмысленные пункты Гаванского соглашения. А внесение идола богини Пачамамы в Ватикан, и соответственные высказывания в поддержку язычества и неоязычества ставят иезуита Бергольо и единомысленных с ним лиц вне христианства, как такового. Встреча с подобной личностью была бы недостойна Патриарха Московского и всея Руси и как предстоятеля Русской Православной Церкви, и как человека.

2. Отсутствует достойная повестка для встречи. Сирийский вопрос и проблемы христофобии уже обсуждались на Гаванской встрече, и простое повторение их не имеет смысла, поскольку свидетельствовало бы о беспомощности в их решении. Единственная возможная повестка – украинский вопрос. Но если он будет ставиться в плоскости разбойных действий Константинопольского Патриархата, то Русская Православная Церковь окажется в унизительном и ложном положении: в качестве арбитра православных споров призывается… инославный папа Римский, с которым у нас нет канонического общения. Как говорит апостол Павел в Послании к Коринфянам: «Как смеет кто-либо из вас судиться, и притом – у неверных?» (1 Кор. 6: 1). Бергольо своим поклонением богине Пачамаме поставил себя на одну доску с языческими властями Рима, если не ниже. Среди канонистов до сих пор бушуют дискуссии по поводу того, обладал ли Римский папа в I тысячелетии правом апелляции к нему со стороны Вселенской Церкви. На наш взгляд, он обладал ею только в рамках Западного патриархата. Однако, этот спор потерял всякий смысл после 1054 г., после отпадения Римского патриархата от Вселенской Церкви. В силу своей ереси Римский папа не обладает никакими полномочиями во Вселенской Церкви. В случае, если мы прибегнем к его помощи, мы распишемся в своей неспособности самим решить наши внутриправославные вопросы и подтвердим мнение наших недоброжелателей, считающих, что будто бы суть украинского вопроса – гонка Константинопольского и Московского патриарха за право стать особой, приближенной к императору, простите – папе Римскому.

3. Обсуждение вопроса сосуществования православных и католиков на Украине также лишено смысла. Этот вопрос уже затрагивался на Гаванской встрече. На ней было торжественно провозглашено: «Православные и католики объединены не только общим Преданием Церкви первого тысячелетия, но и миссией проповеди Евангелия Христова в современном мире. Эта миссия… исключает любые формы прозелитизма. Мы не соперники, а братья». И что же? «А Васька слушает, да ест». Католический прозелитизм продолжается до сих пор, вплоть до того, что 10 мая 2022 года папа Франциск возвёл киевский костёл в ранг кафедрального храма Киевско-Житомирской диоцезии Римо-католической церкви (РКЦ). Иными словами, православный Киев, Мать городов русских, стала католической митрополией, чего не было даже в самый разгар Унии в XVII веке. Тем самым Ватикан показал, какие мы на самом деле братья – в духе известных слов «Слова о полку Игореве»: «Сказал брат брату: «То мое и то мое же»». Папа Римский расписался в том, что он – хозяин своему слову: хочет – даёт, хочет – берёт назад, а, проще говоря, для него ничего не значит слово, данное «схизматикам» (а именно таковыми мы для них являемся с точки зрения классической католической экклесиологии, от которой никто в Ватикане и не думал отказываться). Не говорю уже о том, как подобные встречи в нынешнем контексте воспринимают миллионы православных, принадлежащих к Украинской Православной Церкви Московского Патриархата, которые пострадали от агрессивных действий католиков и униатов.

4. Первая поездка Святейшего патриарха Кирилла в Гавану, к сожалению, вызвала нестроения, расколы и определенный отток верующих из Русской Православной Церкви. Говорю об этом со скорбью, ибо среди ушедших были мои друзья и в свое время я прикладывал известные усилия, чтобы предотвратить их уход в раскол, к сожалению, не очень результативные. Существуют серьёзные опасения, что подобные деструктивные процессы могут только увеличиться в силу повторения провоцирующих их поводов. К сожалению, год от года наблюдается падение числа верующих, приходящих в храмы. Если до 2009 года число православных, приходивших на Пасхальное богослужение, насчитывало около 10% от населения Российской Федерации, то в 2022 оно достигало 2-3%, а в 2022 г. – 1%. Гавана-2 может привести к ещё большему падению.

5. Исторический опыт показывает, что за встречами высших руководителей, светских или духовных с римскими папами и заключение с ними соглашений всегда следовали беды для России и Русской Православной Церкви. За примерами ходить далеко не надо: в 1847 году император Николай I после встречи с папой Пием IX заключает с Ватиканом конкордат. Через шесть лет разразилась печальная для нас Крымская война, в разжигании которой папа Пий и его клевреты приняли самое активное участие. В 1978 году митрополит Ленинградский Никодим встречается с папой Иоанном-Павлом Ι и безвременно умирает на приеме. В 1988 году М.С. Горбачев встречается с папой Римским Иоанном Павлом II. Русская Православная Церковь лишается около 3000 приходов на Украине, захваченных униатами при помощи республиканских властей, а в 1991 году распадается Советский Союз, к чему Ватикан приложил свою руку. Да и после Гаванской встречи в 2022 году выходит позорной памяти Томос Константинопольского патриарха Варфоломея и создаётся раскольничья структура ПЦУ, что приводит к расколу в мировом Православии, а затем нас накрывает эпидемия COVID-19, в результате которой в 2020 году многие верующие были вынуждены встречать Пасху перед закрытыми дверями храмов. Предоставляю читателям самим решать – post hoc, aut propter hoc (после ли этого или из-за этого).

Все это показывает, что встреча Святейшего Патриарха Кирилла с папой Франциском является в высшей степени нежелательной. Подчеркиваю, что пишу это, исходя из сыновнего долга по отношению к Святейшему Патриарху Кириллу, всемерно радея о его чести и благе, а еще более – о благе и чести Русской Православной Церкви.

Протодиакон Владимир Василик, доктор исторических наук, кандидат филологических наук, кандидат богословия, профессор, член Синодальной богослужебной комиссии

Рейтинг
( 2 оценки, среднее 4.5 из 5 )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Для любых предложений по сайту: [email protected]