Будущему живописцу и академику Ивану Акимову ещё не было 10 лет, когда он, осиротев, написал письмо в Академию художеств, приложил рисунки и попросил взять его на обучение за казённый счёт. Учился успешно, получив образование, отправился в путешествие по Европе, вернувшись в Россию, продолжил писать и стал преподавателем в той же императорской академии, которую впоследствии несколько лет возглавлял. К старости большую часть времени уделял ученикам, а после смерти всё нажитое и заработанное передал опять же в академию, на поддержку малообеспеченных студентов.
Собор Святой Софии — один из шедевров византийских архитекторов, возведённый по приказу императора Юстиниана I в 6-м веке. Новый храм должен был превзойти все построенные к тому моменту здания в мире. Работы велись 5 лет, в них участвовали десятки тысяч рабочих, а затраты, похоже, были сопоставимы с годовым бюджетом государства. После падения Константинополя в 1453 году собор по воле султана Мехмеда II был трансформирован в мечеть, к ней пристроили минареты. Сейчас архитектурный комплекс превращён в музей, службы там не проводятся.
«Крещение княгини Ольги», 1792 г. И. А. Акимов. Источник: wikimedia.org
Баснословный рассказ летописи
О крещении Ольги в Константинополе сообщает древнерусская «Повесть временных лет». Причём называет её крестным отцом самого императора Константина VII Багрянородного.
Согласно сообщению летописи, в 955 году Ольга посетила Константинополь, как мы бы сейчас сказали, с официальным визитом. Император много с нею беседовал, был восхищён её умом и красотой и сделал ей предложение. На что Ольга ответила, что ведь, согласно греческим же обычаям, не подобает христианам жениться на языческих женщинах. И предложила её окрестить.
Обряд крещения совершил лично патриарх Феофилакт, а восприемником от купели был Константин. Ольга в крещении стала Еленою. После обряда император повторил своё предложение руки и сердца. Тогда Ольга-Елена ему напомнила, что нельзя крестным родителям сочетаться браком со своими крестными детьми. Тут-то Константин понял, как его провела Ольга.
Начало реформ
Ещё до крещения княгиня начала реформы управления княжеством. Запретила сборщикам податей драть с подданных «три шкуры». До этого времени никто не вел строго учета сбора налогов, и подвыпившие княжеские «мытари» могли содрать одну и ту же подать дважды с одного двора.
Oльгa ввела стpогий учёт, pазбила княжество на участки, и в каждом постpоила погост — кpепость, куда свозилась подать, и где, очевидно, находились учетчики. Позже на теppитоpиях крепостей стали возводить пpавославные хpамы, а слово погост закpепилось за кладбищами, где хоpонили хpистиан.
Свидетельство византийского императора
Забавно читать вымысел позднейшего летописца, по которому только что окрещённая русская княгиня предстаёт лучшим знатоком канонического церковного права, чем государь православной империи, да к тому же написавший трактат «О церемониях» в Византии. Не менее смешно сватовство женатого Константина к вдовствующей княгине русов, которой на тот момент, согласно той же летописи, было 62 года от роду.
За разъяснением обстоятельств желательно обратиться к свидетельству того же Константина. Он описывает визит Ольги в книге «О церемониях». По называемым им точным календарным датам это событие произошло не в 955, а в 957 году. Император, столь педантичный в изложении придворных обрядов, ничего не говорит о крещении Ольги. А ведь принятие христианства правителем соседней «варварской» страны всегда было огромным событием в политике Византии. С этого момента такая страна считалась приобщённой к кругу цивилизованных государств в качестве вассала Византийской империи.
Если бы такое событие состоялось при Константине, да ещё с его участием, тогда он непременно упомянул бы его. Но он говорит только о приёме, торжествах по этому случаю. Он также сообщает, что в свите Ольги находился священник по имени Григорий, не раскрывая, однако, его происхождения. Немаловажно, что Константин везде называет Ольгу её языческим именем и ни разу не упоминает её христианского имени Елена.
Очевидный вывод из этого свидетельства – к моменту визита в Константинополь в 957 году Ольга ещё не была крещена.
Смерть
Ольга умерла от болезней и старости, а не была убита, как многие правители того времени. В летописях значится, что княгиня умерла в 969 году. В 968-ом печенеги впервые совершили набег на русские земли, и Святослав отправился на войну. Княгиня Ольга с внуками заперлась в Киеве. Когда сын вернулся с войны, он снял осаду и захотел сразу же уехать из города.
Памятник княгине Ольге в Киеве
Мать остановила его, предупредив, что сильно больна и чувствует приближение собственной смерти. Она оказалась права, спустя 3 дня после этих слов княгиня Ольга умерла. Ее похоронили по христианским обычаям, в земле.
В 1007 году внук княгини — Владимир I Святославич — перенес мощи всех святых, включая останки Ольги, в основанную им церковь Святой Богородицы в Киеве. Официальная канонизация княгини состоялась в середине XIII века, хотя чудеса ее мощам приписывали задолго до этого, почитали как святую и звали равноапостольной.
Просьба Ольги к немецким католикам
В 959 году «королева ругов» Елена, как она названа в немецкой «Хронике продолжателя Регинона», обратилась к германскому императору Оттону I с просьбой прислать на Русь прелата и клириков для наставления в христианской вере и устройства церковных дел. В 961 году епископ Магдебурга Адальберт прибыл в Киев с большой свитой и начал организовывать Русскую церковь. Однако что-то у него не заладилось, так как уже в следующем году ему пришлось бежать назад в Германию вместе со своими помощниками.
Причины конфликта можно предполагать всякие. Это могла быть и реакция населения, языческого в своей массе, на германские методы насаждения христианства. Могло быть и так, что в окружении Ольги взяли верх сторонники ориентации на Константинополь. Но несомненен факт, что за учителями веры всего через два года после визита в Константинополь Ольга обратилась не к православной церкви, а к католической. Правда, раскол христианства в то время ещё не был оформлен окончательно.
До князя Владимира
Киевскую Русь не нужно представлять каким-то мирком «за железным занавесом». Это было обычное восточноевропейское средневековое государство. Языческие культы в нём соседствовали с христианством. Во всяком случае, об этом говорят находки археологов. Первые христианские церкви, от которых не осталось ничего, кроме фундаментов, существовали во всех крупных тогдашних городах, в том числе в Киеве и Новгороде: А если существовали церкви, то существовали и прихожане. Иначе зачем бы строить церковь? Вот только эти церкви были, скорее всего, не совсем правильные с точки зрения официального православия. Они были ари-анского толка, поскольку первое христианство пришло на Русь из Болгарии. Арианство в Константинополе считалось еретическим учением. Иначе зачем бы существующие в Киеве христианские церкви после всеобщего крещения пришлось заново освящать прибывшим из Византии церковнослужителям? Ольга после своего «якобы крещения в самом Царьграде» построила несколько новых храмов. И их тоже пришлось переосвящать. Во времена Константина считалось, что православных церквей в Киевском государстве не существует. Ромеи своих священников на Русь не отправляли. Напротив, Киевскую землю в Византии считали «злокозненной в нашей вере», в отличие от «поганых земель», где жили настоящие язычники. Но откуда бы на Руси взяться болгарскому арианству?
Крещение в Киеве в 957-958 гг.
«Хроника продолжателя Регинона» и более поздние византийские источники говорят о крещении Ольги именно в Константинополе при Константине VII. Вероятно, установилась некая традиция, в соответствии с которой было выгодно считать, что русская княгиня приняла христианство именно там и тогда.
Понятно, почему немецкий хронист (предполагают, что им был сам Адальберт) предпочитал утверждать, что Ольга крестилась в Константинополе у императора. Вырвать у православной церкви на сторону католической правителя огромной страны казалось почётно. Не менее понятно, что в 11 веке, уже после крещения князя Владимира, византийским историкам также хотелось считать, будто Ольга приняла христианство из рук басилевса. Ведь таким образом насаждалась идея о давней ориентации Руси на Византию и изначальной зависимости Русской церкви от Константинопольской.
Но, учитывая свидетельства современных событию источников, Ольга, скорее всего, была крещена в промежутке между октябрём 957 года, когда она покинула Константинополь, ещё будучи язычницей, и 959 годом, когда она уже как христианка Елена обратилась к германскому императору.
Вероятнее всего, крещение произошло в Киеве, где и прежде имелись общины христиан. К крещению мог быть причастен клирик Григорий, который был с Ольгой в Константинополе. Учитывая просьбу Ольги-Елены к Оттону I, русская княгиня считала себя связанной с православной церковью не сильнее, чем с католической. Вернее, она ещё не выбрала тогда, на какой церковно-политический центр тогдашнего мира ей лучше ориентироваться.
Жизнь княгини
Будущая святая и великая княгиня родилась примерно в 890 году. Имя ее — Ольга – было русским вариантом скандинавского имени Хельга, что переводится, как «светлая», «священная». Она была простой, ничем не знаменитой девушкой, хотя и происходила из забытого рода Изборских князей.
Мужем княгини Ольги был Киевский князь Игорь, с которым она случайно познакомилась на берегу реки в Псковской земле. На киевский престол княгиня Ольга вступила после того, как князя Игоря убили древляне. Правила она семнадцать лет — с 945 по 962 годы. У Ольги был сын — великий князь Святослав Игоревич.
Крещение Руси
Киевская Русь стала христианской августовским днем 988 года. Внутренне, духовно, всей своей сутью она была готова к принятию православия, и семя христианства упало на благодатную почву. Русские люди со страхом и верой погружались в священные воды Крещатика, Почайны и Днепра, чтобы принять святое крещение. В эти дни исполняется 1020 лет со дня крещения Киевской Руси, сделавшей сознательный и окончательный выбор веры, перейдя от язычества к христианству.
Первые просветители
Язычество — дохристианская религия, многобожие, политеизм, когда люди поклонялись идолам. Главными из них в древней Руси были Солнце (Дажь Бог) и Гром с молнией (Перун). Почиталось и множество низших идолов — покровителей хозяйства, дома, земли, воды, леса и т.д. В жизни наших предков-язычников было много суеверий, жестоких обычаев, случались даже человеческие жертвоприношения. Вместе с тем, язычество в древней Руси не углубилось в идолослужение до такой степени, чтобы иметь идольские храмы и касту жрецов.
Уже в первом веке н.э. восточные славяне (поляне, древляне, дреговичи, бужане, словены, уличи, вятичи, тиверцы) постепенно стали осознавать необходимость выбора христианства как истинной веры, которая начала проникать на территорию будущей Руси. По преданию, в начале І века н.э. восточных славян посетил и положил здесь начала христианства святой апостол Андрей Первозванный. Для своей боготворческой деятельности он, по жребию апостолов в Иерусалиме, получил Скифию — территорию к северу от Черного моря и до Балтики. Придя в Херсонес (греческая колония в Крыму, в IV-X веках зависела от Византии), апостол Андрей основал здесь первую христианскую общину и построил храм.
По свидетельству древнегреческих летописей, из Херсонеса апостол Андрей пришел к устью Днепра и поднялся в Среднее Приднепровье. У подножия Киевских гор, где было тогда несколько поселений полян, он пророчески сказал своим ученикам: «Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет град великий…» «И взойдя на горы эти — повествует летописец, — он благословил их и поставил здесь крест… и, сойдя с горы этой, где впоследствии возник Киев, отправился по Днепру вверх. И пришел к славянам, где ныне Новгород, и увидел живших там людей…»
Как свидетельствуют новейшие исторические исследования, из Новгорода по реке Волхов апостол Андрей доплыл до Ладожского озера, а потом до Валаама. Он благословил там горы каменным крестом и обратил в истинную веру обитавших на острове язычников. Об этом упоминается в древнейшей рукописи «Отповедь», хранившейся в библиотеке Валаамского монастыря, и в другом памятнике древности «Вселетник» киевского митрополита Илариона (1051 г.).
Продолжателем благовестнических трудов апостола Андрея в Причерноморье был священномученик Климент, епископ Римский. Сосланный римским императором Трояном в Херсонес, он в течение трех лет (99-101) духовно окормлял здесь более двух тысяч крымских христиан. Проповедническую деятельность проводил и святитель Иоанн Златоуст, отбывавший ссылку в одном из городов Абхазии в V веке. Вся их деятельность служила постепенному распространению православия по Крыму, Кавказу и всему Причерноморью.
В крещении Руси приняли участие и первые просветители славян — святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий. Они составили славянскую письменность (точную дату создания братьями славянской азбуки и основ письменности называет авторитетный источник «О письменах» Черноризца Храбра — 855 г.), перевели на славянский язык Священное Писание и церковные книги. В 861 г. братья прибыли в Херсонес Таврический и крестили здесь сразу двести человек. Они посетили также древнюю территорию нынешнего Закарпатья, где крестили русинов, а святой Мефодий даже некоторое время проживал в здешнем монастыре в поселении Грушево.
Аскольд и Дир
Вся история принятия христианства на Руси была непосредственно связана с процессом становления самой Православной Церкви, завершенным только в 842 г. учреждением на Поместном Константинопольском Соборе в Византии особого празднества — Торжества Православия.
Согласно греческим источникам, первыми крестились в древней Руси и приняли православие в 867 г. киевские князья Аскольд и Дир. Они пришли в Киев с боевыми дружинами в середине IХ в. с севера, где племена славян (словене и кривичи совместно с финскими племенами) чудью и весью создали прочное государственное образование с центром в городе Ладоге, расположенном в устье реки Волхов, впадающей в Ладожское озеро. Это образование возникло после нашествия хазар на Южную и Среднюю Русь (наиболее вероятная дата вторжения хазар в Киев — около 825 г.).
Крещение киевских князей описывается следующим образом. По свидетельству Константинопольского патриарха Фотия, в июне 860 г. двести русских кораблей, предводимых Аскольдом и Диром, напали на Константинополь, который «едва не был поднят на копьё», и что «руссам легко было взять его, а жителям невозможно защищать». Но произошло невероятное: нападавшие неожиданно стали удаляться, город был спасен от разорения. Причиной отступления была внезапно поднявшаяся буря, которая разметала атакующий флот. Это стихийное лихо было воспринято руссами как проявление божественной христианской силы, что породило желание приобщиться к православной вере.
После происшедшего Византийский император Македонянин заключил с руссами мирный договор и «устроил так, что они приняли епископа Михаила, который был направлен на Русь Константинопольским патриархом Фотием для распространения православной веры». Боготворческая деятельность епископа Михаила дала свои результаты — князья Аскольд и Дир с «болярами», старейшинами и частью народа в Киеве принимают крещение. Патриарх Фотий по этому поводу писал: «А в настоящее время даже и они променяли нечестивое учение, которое содержали прежде, на чистую и неподдельную христианскую веру, с любовью поставив себя в чине подданных и друзей, вместо грабления нас и великой против нас дерзости, которую имели незадолго».
Так совершилось первое массовое крещение на Руси. Первый общерусский князь — христианин Аскольд получил имя Николай, на честь святителя Николая чудотворца. В 867 г. на Руси появилась первая христианская община, возглавляемая епископом.
Распространение христианства на Руси уже в IX в. подтверждено и арабскими источниками. В «Книге путей и стран» выдающегося географа Ибн Хардадвеха со ссылкой на данные 880 годов, сказано: «Если говорить о купцах ар-Рус, то это одна из разновидностей славян… Они утверждают, что они христиане…» Вместе с тем, приобщение древнерусских людей к христианству не было в то время широким и прочным. Действительное крещение Руси совершилось только через столетие с лишним.
Олег и Игорь
Во второй половине IX в. значительная часть восточных славян (поляне, родимичи, кривичи, северяне, дреговичи, новгородские словене) были объединены под властью князя Олега из Ладоги (княжил около 879 г. — нач. Х в.). Он пришел со своей дружиной из Новгорода (новгородцы еще в 862 г., объединив северо-восточные славянские племена, изгнали варягов за море «и не даши им дани, и почаше сами в собе володети»), захватил Киев (около 882 г.) и убил княживших там Аскольда и Дира. Объединив Новгород с Киевом, князь Олег положил начало Киевской Руси и продолжил освобождение юго-восточных племен от хазарского каганата.
Время его княжения было периодом дальнейшего распространения и укрепления христианства. Из летописи известно, что именно при Олеге была создана особая русская епархия в ведении греческого патриарха, и уже вскоре христианское епископство на Руси переросло в митрополию. В конце IX — начале Х вв. Русская епархия уже числится в списках греческих епископий.
Когда в 907 г. войско Олега совершило успешный поход на Константинополь, Византия вынуждена была подписать выгодный для Древнерусского государства мирный договор. Согласно летописи, Византийский император пригласил в Константинополь послов Олега, «приставил к ним своих мужей показать им церковную красоту, золотые палаты и хранящиеся в них богатства, уча их вере своей и показывая истинную веру». По возвращению послов в Киев население города присягало на верность договору так: язычники принимали клятву у идола Перуна, а христиане — «в церкви святого Илии, что стоит над Ручьем».
В начале Х в. киевским князем становится племянник Олега Игорь (княжил нач. Х в. — 945 г.). Борясь за упрочение Черноморского торгового пути, он совершил новые походы на Константинополь в 941 и 944 г.г. Летописные источники свидетельствуют, что при Игоре на Руси уже было значительное количество христиан. Так, если в договоре Олега с Византией «христианами» названы только византийцы, то в договоре Игоря русские делятся на два «разряда»: те, кто принял крещение, и те, которые не крещены, поклоняются Перуну — «пусть клянутся наши русские христиане по их вере, а нехристиане по закону своему».
Когда в 944 г. заключался мирный договор Константинополя с князем Игорем, то очевидно у власти в Киеве стояли люди, сознававшие историческую необходимость приобщения Руси к православной культуре. Однако сам князь Игорь не сумел преодолеть привязанности к язычеству и договор скрепил по языческому обычаю — клятвой на мечах. В переговорах с греками в 944 г. помимо руссов-язычников участвовали и руссы-христиане. Составленный опытными византийскими дипломатами, этот договор предусматривал взаимопомощь и возможность принятия христианства князьями, остававшимися во время переговоров в Киеве. Заключительная формула гласила: «А иже преступит се от страны нашея ли князь, ли ин кто, ли крещен ли некрещен, да не имут помощи от Бога…», преступивший договор «да будет клят от Бога и от Перуна». Однако надежды Византии на близкое крещение Руси не оправдались. Принятие христианства оказалось для руссов делом более длительным.
Княгиня Ольга
В 945 г. князь Игорь был убит восставшими язычниками в Древлянской земле, и бремя государственного служения возложила на себя вдова Игоря — великая княгиня Ольга (княжила 945 — 969 гг.). Вопреки искусственной версии «норманистов» о её норманнском происхождении и сегодняшних «оранжистов» о её украинском «походженнi», княгиня Ольга — уроженка села Лыбуты Псковской земли, дочь паромщика через реку Великую. Была женщиной умной и замечательной правительницей, достойной продолжательницей дела русских князей, заслужившей признание и любовь народа, назвавшего её мудрой.
Княгиня Ольга была первой из киевских князей, которая приняла православие непосредственно в Константинополе. Согласно летописи, во второй половине 50-х годов Х в. «отправилась Ольга в греческую землю и пришла к Царьграду». Ей в то время должно было быть от 28 до 32 лет. Когда Ольга встретилась с Византийским императором Константином, то он, увидев, «что она очень красива и лицом и разумом», сказал ей: «Достойна ты царствовать с нами в столице нашей! Ольга, поняв смысл этого предложения, ответила императору: «Я язычница; если хочешь крестить меня, то крести сам, иначе не крещусь».
Политический поединок начался между Ольгой и Константином еще до их личной встречи. Княгиня добивалась признания высокой престижности Русского государства и своей лично как правительницы его. Она больше месяца жила в гавани Константинополя прежде чем состоялся её прием во дворце: шли долгие переговоры о том, как, с какими церемониями должна быть принята русская княгиня. Мудрая Ольга решила принять крещение в Константинополе и от самого патриарха, чтобы добиться широкого признания Руси в мире могущественных христианских государств и обеспечить духовную поддержку Вселенского Патриарха своей собственной апостольской миссии на русской земле. И княгиня достигла чрезвычайно важных результатов. Она была с почестями крещена в столице Византии, в храме святой Софии — главном соборном храме Вселенской церкви того времени. При крещении Ольга получила имя Елены (в честь матери Константина Великого) и благословение на апостольскую миссию в своей стране.
После крещения император Константин 18 октября 957 г. опять встретился с Ольгой и сказал ей: «Хочу взять тебя в жены». На что она ответила: «Как ты хочешь взять меня, когда сам крестил и назвал дочерью? А у христиан не разрешается это — ты сам знаешь». Константин вынужден был ответить: «Перехитрила ты меня, Ольга, и дал ей многие дары… отпустил её, назвав дочерью».
Императорский титул «дочери», как показывают современные исследования, ставил Русь в самый высокий ранг дипломатической иерархии государств (после самой Византии, разумеется, так как быть с ней равными никто не мог). Титул совпадал с христианским положением Ольги-Елены как крестной дочери Византийского императора.
Вернувшись домой, княгиня Ольга о. Она уговаривала и сына своего Святослава принять христианство, но он не согласился и остался язычником.
Княгиня Ольга не только молилась за сына и за людей «всякую нощь и день», но проповедовала христианство, сокрушала идолов в своих вотчинах, строила храмы. В Киеве была освящена церковь во имя святой Софии, а на месте будущего Пскова она организовала строительство храма Святой Троицы. Из Константинополя княжна привезла многие христианские святыни, в частности, восьмиконечный крест, сделанный целиком из древа Животворящего Креста Господня. Эти святыни помогали в великом деле просвещения народа Киевской Руси.
После кончины равноапостольной Ольги в 969 г. её сын Святослав (княжил до 972) хотя сам не крестился, но «если кто собирался креститься, то не запрещал». После гибели Святослава в 972 г. его сын Ярополк (княжил 972 — 978) также не был крещен, но имел жену христианку. Согласно Иоакимовской и Никоновской летописям, Ярополк «любяше христианы, а ще сам не крестися народа ради, но никому не претяше», и христианам даде волю велику».
Выбор Веры
Завершил крещение Киевской Руси младший сын Святослава, внук княгини Ольги князь Владимир Святославович (княжил 980 — 1015 гг.).
Владимир завершил в конце Х века разгром хазарского каганата и укрепил части огромного древнерусского государства. Именно при нем Русь достигла того могущества, которое исключало самую возможность её поражения в борьбе с какой-либо силой тогдашнего мира. Арабские источники свидетельствуют о «руссах» конца Х — начала ХI веков: «…У них независимый царь Буладмир (Владимир)… Они люди сильнейшие и очень могучие; они отправляются пешими в далекие страны для набега, плавают также на судах по Хазарскому (Каспийскому) морю…и плавают к Константинополю по Понтийскому (Черному) морю… Их храбрость и могущество известны, ибо один из них равен некоторому числу людей из другого народа…»
Первые годы своего княжения Владимир был язычником, хотя его мать Милуша была православной веры, приняв крещение вместе с Ольгой. Но укрепляя государственность, князь решил укрепить и духовную основу страны. Так как формы славянского язычества пришли в противоречие с крепнувшей государственностью, он стал думать о другой, лучшей вере.
По сообщению летописи, Владимир в 986 г. обращается к «изучению» основных религий Европы и Западной Азии, ставя цель «избрать» наиболее соответствующую духовным устремлениям своей страны. Узнав об этом, «пришли болгары (волжские) магометанской веры… потом пришли иноземцы из Рима,.. хазарские евреи, затем пришли греки к Владимиру», и все проповедовали свою религию». Владимиру более всего понравились проповеди греческого посланника, который изложил историю Православия и его сущность. Всем остальным проповедникам был дан решительный отказ. В том числе — «иноземцам из Рима». На их предложение принять католичество, Владимир ответил: «Идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого».
В 987 г. Владимир собрал бояр и советчиков для обсуждения разных вер. По их совету князь отправил десять «мужей добрых и смысленных» во многие страны Европы для изучения вер. Когда они прибыли в Константинополь, то императоры Василий и Константин (они правили вместе) и Константинопольский патриарх, зная о важности этого посольства, с большим уважением отнеслись к русским. Сам патриарх в присутствии киевских послов с большой торжественностью отслужил Божественную литургию в Софийском соборе. Великолепие храма, патриаршая служба, величественное пение окончательно убедило киевских посланников в превосходстве греческой веры.
Вернувшись в Киев, докладывали князю: «Не знали, на небе или а земле мы; ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать тебе об этом; знаем только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького, так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве». Бояре к этому добавили: «Если бы нехорош был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, мудрейшая из всех человеков».
После такого детального изучения вер было принято историческое решение об отказе от язычества и принятии греческого православия.
Владимир и Анна
Надо подчеркнуть, что принятие христианства совершилось не в силу воздействия со стороны Византии (как было во многих землях), а по собственной воле Руси. К этому времени внутренне, духовно она была готова к принятию новой, прогрессивной веры. Крещение Руси явилось результатом активного стремления правящих слоев древнерусского общества найти в византийском христианском мировосприятии те ценности, принятие которых поможет решать нелегкие вопросы, волнующие людей.
Киевская Русь приняла христианство в особых исторических условиях. Несмотря на все величие Византийской империи, древнерусское государство, являвшее собою мощную силу, покровительствовало ей, а не наоборот. Византия в то время оказалась в очень трудных условиях. В августе 986 г. её войско было разгромлено болгарами, а в начале 987 г. византийский полководец Варда Склир поднял мятеж и вместе с арабами вошел в пределы империи. На борьбу с ним был послан другой военачальник Варда Фока, который в свою очередь поднял мятеж и провозгласил себя императором. Овладев Малой Азией, а затем осадив Авидос и Хрисополь, он намеревался создать блокаду Константинополя.
Император Василий II обратился к могущественному князю Владимиру с просьбой о помощи, которая была предусмотрена договором 944 г. князя Игоря с Византией. Владимир решил оказать помощь византийцам, но на определенных условиях: при подписании договора о военной помощи руссы выдвинули требование о выдаче сестры Василия II и Константина Анны замуж за князя. До этого греки имели твердое намерение не родниться с «варварскими народами», о чем свидетельствует закон Константина Багрянородного: «С ними, северными народами — хазарами, турками, руссами — неприлично дому императорскому обязываться браком». Однако в этот раз византийцы вынуждены были согласиться, спасая империю. Взамен они потребовали, чтобы Владимир стал христианином. Князь принял это условие.
Вскоре шеститысячное войско Киевской Руси прибыло в Византию, в двух крупных сражениях разгромило восставших и спасла Византию. Однако императоры не спешили выполнять условия договора и отказали в выдаче своей сестры Анны замуж за вождя руссов. Тогда Владимир пошел на Херсонес, осадил его и вскоре овладел городом. А потом направил в Константинополь ультиматум: «Если не отдадите её (Анну) за меня, то сделаю столице вашей то же, что и этому городу». Константинополь принял ультиматум и отправил Анну к Владимиру.
Летом 988 г. Владимир Святославович крестился в Херсонесе. При крещении был наречен Василием в честь св. Василия Великого. Вместе с князем крестилась и его дружина.
После крещения Владимира состоялось его бракосочетание с Анной, в результате чего Византия присвоила киевскому князю титул «цесарь». Трудно представить себе более мудрое соединение крещения князя с величайшей духовно-политической выгодой для Руси — династическим браком, породнением с византийскими императорами. Это было небывалым возвышением иерархического ранга государства.
После того как состоялось крещение, отмечается в древнерусской летописи, князь Владимир «взял сосуды церковные и иконы на благословения себе» и в сопровождении дружины, бояр и духовенства направился в Киев. Сюда же прибыли посланные из Византии митрополит Михаил и шесть епископов.
По возвращении в Киев Владимир прежде всего крестил двенадцать своих сыновей в источнике, получившем название Крещатика. Одновременно с ними крестились и бояре.
И стеклось людей без числа…
Массовое крещение киевлян Владимир назначил на 1 августа 988 г. По городу был оглашен указ: «Если не придет кто завтра на реку, будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, — противен мне да будет!»
Услышав это, — отмечает летописец, — с радостью пошли люди, ликуя и говоря: «Если бы не добро это было (то есть крещение и вера), то не принял бы этого наш князь и бояре». К тому месту, где река Почайна впадает в Днепр, стеклось «людей без числа». Вошли в воду и стояли один по шею, другие до груди, некоторые держали младенцев, а крещеные и учившие новопосвящаемых бродили между ними. Так свершился небывалый, единственный в своем роде на Руси всеобщий акт крещения. Священники читали молитвы и крестили в водах Днепра и Почайны бесчисленное множество киевлян.
Одновременно Владимир «повелел опрокинуть идолов — одних изрубить, а других сжечь…» Пантеон языческих кумиров на княжеском дворе был снесен с лица земли. Перуна с серебряной головой и золотыми усами было приказано привязать к хвосту лошади, стащить в Днепр, молотя палками для публичного поругания, а затем сопроводить до порогов, чтобы никто не мог вернуть его. Там идолу привязали камень на шею и утопили. Так кануло в воду древнерусское язычество.
Христианская вера стала быстро распространяться по всей Руси. Вначале — в городах вокруг Киева: Переяславле, Чернигове, Белгороде, Владимире, по Десне, Востри, Трубеже, по Суле и Стугане. «И наче ставити по градам церкви, — говорится в летописи, — и попы, и люди на крещение приводити по всем градам и селам». Князь сам принимал деятельное участие в распространении православья. Он приказал «рубить», то есть строить деревянные церкви особенно на известных людям местах. Так, деревянная церковь святого Василия Великого была поставлена на холме, где недавно стоял Перун.
В 989 г. Владимир начал строить первую величественную каменную церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии. Князь украсил церковь иконами и богатой утварью, взятой в Херсонесе и поставил служить в храме Анастаса Корсунянина и других священников, пришедших из Херсонеса. Он приказал отчислять десятую часть всех расходов в стране в пользу этой церкви, после чего она получила название Десятинной. В конце Х — начале ХI вв. эта церковь стала духовным центром Киева и всей новопросвещенной Руси. В этот храм Владимир перенес и прах своей бабки — равноапостольной княгини Ольги.
Распространение христианства шло мирно, сопротивление было оказано лишь в Новгороде и Ростове в лице активных волхвов. Но в 990 г. в Новгород прибыл митрополит Михаил с епископами в сопровождении Добрыни, дяди Владимира. Добрыня сокрушил идола Перуна (им же самим ранее и поставленного) и сбросил его в реку Волхов, где собрался народ для крещения. Затем митрополит и епископы отправились в Ростов, где также осуществили крещение, назначили пресвитеров и воздвигли храм. Быстрота, с которой было сломлено сопротивление язычников, свидетельствует о том, что, несмотря на всю приверженность к древним обычаям, русский народ не поддержал волхвов, а пошел за новой, христианской верой.
В 992 г. Владимир и два епископа прибыли в Суздальскую землю. Суздальцы охотно крестились, и князь, обрадованный этим, на берегу Клязьмы заложил город своего имени, который был построен в 1008 г. Дети Владимира также заботились о распространении христианства в подвластных им уделах: Пскове, Муроме, Турове, Полоцке, Смоленске, Луцке, Тмутаракани (древнерусское княжество на Кубани) и в земле Древлянской. Были открыты епархии: Новгородская, Владимиро-Волынская, Черниговская, Переяславская, Белгородская, Ростовская, во главе которых стоял митрополит, поставленный Константинопольским Патриархом. При князе Владимире митрополитами были: Михаил (991), Феофилакт (991 — 997), Леонт (997 — 1008), Иоанн I (1008 — 1037).
Вера, общество, государство
Православная вера оказала самое благоприятное воздействие на нравы, быт и жизнь славян. И сам Владимир стал больше руководствоваться евангельскими заповедями, христианскими принципами любви и милосердия. Летописец отмечает, что князь «повеле всякому нищему и убогому приходити на двор княжь и взимати всяку потребу — питье и яденье» и деньги. В праздники он раздавал нищим до 300 гривен. Повелевал снаряжать воза и телеги с хлебом, мясом, рыбой, овощами, одеждой и развозить по городу и наделять больных и нуждающихся. Он также заботился об устроении богаделен и больниц для нищих. Народ любил своего князя как человека безграничного милосердия, за что и прозвал его «Красным солнышком». При этом Владимир продолжал оставаться полководцем, мужественным воином, мудрым главой и строителем государства.
Князь Владимир личным примером содействовал окончательному утверждению на Руси моногамного брака. Он создал Церковный устав. При нем стали действовать княжеский и церковный суды (от архиерея до низкого служителя судил церковный суд, но и некоторые гражданские люди подлежали церковному суду за совершение безнравственных поступков).
При Владимире были заложены основы народного образования, стали основываться школы для обучения детей грамоте. Летопись сообщает, что Владимир «посылал… собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное». Шла подготовка и священнослужителей. Был организован перевод богослужебных и святоотеческих книг с греческого на славянский и их размножение. Уже к середине ХI в. был создан поистине великий образец христианской литературы «Слово о законе и Благодати» митрополита Киевского Илариона — древнейшее из дошедших до нас творений отечественной письменности. Отмечается небывалый рост грамотности особенно городского населения.
Больших успехов достигло церковное строительство. Во Владимире из дубового леса был построен Успенский собор. В Киеве был построен подобный Константинопольскому собор святой Софии, вслед которому поднялась София Новгородская. Зарождалась Киево-Печерская лавра — светоч новой веры, уже в ХI в. давший таких людей, как преподобные Антоний, Феодосий, Никон Великий, Нестор и др.
Принятие христианства как строго монотеистической религии восточных славян, явилось одним из важных завершающих шагов в процессе формирования общества и государства. За великий подвиг просвещения земли нашей православной верой Русская Церковь причислила Владимира к лику святых и нарекла его равноапостольным.
Крещение Руси было прогрессивным явлением. Оно способствовало объединению разрозненных славянских племен в единое государство, его укреплению и духовному расцвету. Установление христианства как истинной веры содействовало упрочению власти великих князей, расширению международных связей древнерусского государства и утверждению мира во взаимоотношениях с соседними державами. Русь получила большую возможность познакомиться с высокой византийской культурой, воспринять наследие античности и мировой цивилизации. А.П. Литвинов
, кандидат исторических наук, член Закарпатского областного общества русской культуры «Русь»
Опубликовано ИНФОРМАЦИОННЫМ ЦЕНТРОМ ВСЕУКРАИНСКОГО ОБЪЕДИНЕНИЯ «РУССКОЕ СОДРУЖЕСТВО» +38 www.rdu.org.ua E-mail,
Возвращение из Царьграда
Веpнувшись из Цаpьгpада, Oльгa запpетила человеческие жеpтвопpиношения и постаpалась внедpить законы новой веры. В литеpатуpном памятнике «Память и похвала» Иакова Мниха значится: «И пoтoм тpебища бесoвская сoкpуша и нача жить вo Хpисте Исусе, вoзлюбивши Бoга».
Был введён запpет на бpаки между кpoвными poдственниками вплoть дo тpoюpoднoгo poдства и на бpаки пo свoйству, oтныне нельзя былo жениться на сестpе жены или, oвдoвев, выходить замуж за бpата мужа. Запpещались бpаки с инoвеpцами.
Не oбoшла княгиня вниманием и женщин: былo закoнoдательнo запpещенo бpoсать в беде вдoв и сиpoт, даже самые дальние poдственники были oбязаны забoтиться o тoм, чтoбы они не нуждались. Блуднницы пoдвеpгались пopицанию и штpафу, а за oскopбление знатной женщины, за клевету и pугань обидчик облагался большим штpафом.
Было введено ещё одно новшество: в суде пpава мужчин и женщин уpавнивались, отныне вдова или жена имела пpаво обpатиться за спpаведливостью к князю.
Княгиня постаpалась увековечить память пеpвохpистиан, возведя над местом упокоения Аскольда Святоникольский хpам, а над надгробием Дира сoбop святой Сoфии, кoтopый пpoстoял дo 1017 гoда. Святыни из негo дoныне хранятся в киевской Софии.
Пo пpеданию, именнo Oльгa oснoвала Пскoв, увидев знак: « И паки пpіидѣ… на мѣстo Плескoвы pѣки и Великіе, и възлюби мѣстo вельми… И ту видѣ лучю тpисіятельнагo Бoжества, и на мѣстѣ тoмъ кpестъ пoстави… и pече: на мѣстѣ семъ будетъ цеpкoвь Святыа Тpoицы; гpадъ же будетъ великъ и славенъ зѣлo».
Причины принятия христианской веры
После гибели мужа, князя Игоря в 945 году, княгиня Ольга довольно долгое время (около 15 лет) управляла огромной страной, и управляла довольно удачно. Выдающийся отечественный историк Н.М. Карамзин так высказался о правлении Ольги в Киеве: «Мудрым правлением своим доказала, что слабая жена может иногда равняться с великими мужами».
Видимо в эти годы она серьезно задумалась о том, что может помочь сохранить единое государство и власть за ее потомками. Исповедующая, как и все вокруг язычество, киевская княгиня все более склонялась к принятию новой веры.
По мнению многих историков причины побудившие княгиню к принятию христианства были схожи с теми же, что в будущем привели к крещению ее внука Владимира и всей страны. Основными причинами крещения княгини Ольги были следующие:
- найти силу для объединения разрозненных славянских племен. Христианство могло стать такой силой, так как христианская Византийская империя и власть императора в ней были сильны;
- желание превратить Русь в более цивилизованную страну, так как многие соседние страны в Европе уже исповедовали христианство и считали язычников варварами;
- улучшение экономического положения государства, так как приверженность язычеству отталкивало от страны многих торговцев;
- стремление сблизиться с высококультурной Византией, тем самым повысив образованность и духовное положение Киевской Руси.
Поездка в Царьград
Стремившаяся принять христианскую веру княгиня Ольга, чтобы окончательно убедиться в правильности своего выбора, решила посетить Византию. В окружении своих приближенных Ольга отправилась в столицу Византии Константинополь, который на Руси называли Царьградом. Здесь княгиня хотела встретиться с правителем империи, иерархами церкви, посетить христианские храмы и увидеть воочию особенности проведения религиозных ритуалов у христиан.
Возможно также, что русскую правительницу на принятие христианства подталкивал и наставлял священник Георгий, который упоминается в «Повести временных лет» как один из тех, кто сопровождал Ольгу во время ее поездки в Царьград.
Однако есть мнение, что княгиня не намеревалась принимать христианство и направилась в Византию как язычница. По прибытию в страну, увидев все великолепие греческой веры, Ольга решила поменять веру.
Второе посещение Византии
Крестившись, русская княгиня в сопровождении многочисленной свиты отправилась домой в Киев. Возвращалась Ольга не с пустыми руками. Византийский император одарил ее щедрыми дарами в виде золота, драгоценных каменьев и изысканных сосудов.
Позже византийский император отправил своих послов в Киев за богатыми дарами, обещанными ему княгиней. И на этот раз Ольга поступила хитро и очень смело. Она отказалась передавать дары через послов и сказала, что передаст их государю лично, если он посетит Киев. Послы так и уехали ни с чем. Правда и сведений о том, что император посещал Киев, нигде не упоминается.
По некоторым данным Ольга позже второй раз посетила Византию, уже как истинная христианка. По преданиям княгиня провела месяц в пути и еще почти два месяца ожидала приема, что было связано определенными правилами. Ольга также приехала не с пустыми руками и привезла роскошные дары. Император Константин ее встретил со всеми почестями и вниманием.
Однако по мнению некоторых историков княгиня не была в Константинополе после своего первого визита и крещения, так как это не упоминается в византийских источниках.
Политика кнута и пряника
К сожалению, о жизни Ольги в период княжения ее мужа Игоря мало что известно. Имя княгини упоминается только в русско-византийском договоре 944 года.
В 945 году муж Ольги князь Игорь был убит древлянами, уставшими от его поборов. У Игоря с Ольгой был только один ребенок, трехлетний Святослав. Смелое и решительное поведение Ольги до смерти мужа, и особенно после нее стало причиной того, что дружина без колебаний признала ее правительницей Руси.
Ольга совсем не по-женски расправилась с древлянами. После убийства Игоря древляне прислали сватов к Ольге, прося ее выйти замуж за их князя. По приказу Ольги сватов закопали живьем. Затем по просьбе Ольги к ней прислали новых сватов из «лучших мужчин». Эти сваты были сожжены в бане, пока мылись перед встречей с княгиней. После этого Ольга совершила с войском поход в землю древлян, в результате которого многие из них были убиты, а их селения сожжены.
После жестокой расправы с древлянами княгиня мудро правила страной до совершеннолетия Святослава. Она провела ряд важных реформ. При ней на Руси началось каменное градостроительство. Ольга показала подданным, что где надо может жестоко наказать и при этом проводить важные изменения на пользу страны.
