31 июля 2022 Ольга Курпас Главная страница › Матьма ›
Армения сегодня — это христианская страна, в культуре народа которой религия занимает достаточно большое место и, судя по всему, так сложилось уже очень-очень давно, задолго до появления христианства.
- Рог изобилия — символ богини-матери
- Богиня Арубани
- Богиня Астхик
Богоматерь — наследница тысячелетней культуры почитания материнского начала
Армянская христианская церковь относится к древним восточным церквям, которые обособились от православия и католицизма еще в 451 году.
Армянская церковь имеет свои особенности в догматике и обрядах. Армянские храмы очень просты в оформлении, стены храмов ничем не украшаются, есть только алтарь с иконой или несколькими иконами.
Мы посетили около пары десятков армянских церквей и очень удивительным было то, что на главном алтаре всех храмов была Богоматерь с младенцем на руках.
И даже в главном храме Армянской церкви – в Эчмиадзинском кафедральном соборе на главном алтаре изображена именно Богоматерь с младенцем.
Во многих храмах образ Богоматери повторялся – это какая-то особенная армянская старинная икона, где Богородица в платочке на голове, но встречались и другие образы, тоже красивые и аккуратные, но почти всегда совсем другие, чем в православии.
Армянская Богоматерь в монастыре Хор-Вирап слева и в монастыре Севанаванк справа
Та же армянская Богоматерь в соборе Григория Просветителя в Ереване слева и картина из сувенирного магазина в Эчмиадзине справа
Слева — древний лик Богородицы из часовни в монастыре Хор-Вирап, справа — современный лик Богородицы из церкви Шокагат в Эчмиадзине
Это несомненного говорит о том, что в культуре армянского народа материнское начало имеет огромное значение, а культ плодородия в большой силе был и есть до сих пор.
Богоматерь Мария стала наследницей тысячелетней культуры почитания плодородных сил природы-матери, в настоящее время она стала единым лицом многих предыдущих богинь-матерей различных религий, существовавших на территории Армении в разные годы.
LiveInternetLiveInternet
Копьё, пронзившее ребро Иисуса Христа
По свидетельству апостола Иоанна, один из воинов пронзил копьем ребро умершего на кресте Иисуса Христа (Ин.19, 34). Во время казни, на страже у самого подножия Святого Креста стоял отряд, которым командовал римский воин, центурион (сотник) Лонгин. Воины были свидетелями последних мгновений земной жизни Господа. Эти события потрясли их. По церковному преданию, Лонгин пронзил копьём ребра распятого Спасителя и от истекшей крови и воды получил исцеление больных глаз. Лонгин уверовал во Христа и всенародно исповедал, что «воистину это Сын Божий». Впоследствии он принял мученическую смерть, и причислен к лику святых. Лонгин покровительствует всем страдающим глазными болезнями. На протяжении веков возникло множество тайн и легенд, связанных с реликвией. Считается, что Копьё Судьбы наделяет владельца способностью утверждать добро, добиваться побед и совершать сверхчеловеческие поступки: «тот, кто объявит его своим и откроет его тайну, возьмет судьбу мира в свои руки для свершения Добра и Зла». Существует также несколько версий, кроме Армении, местоположения Копья Судьбы: в Вене, Ватикане, Кракове. Исследователи называют ватиканское изготовленным в III веке, краковское — в IV, венское — не ранее VII… В 2010 году британские учёные, исследовавшие Туринскую плащаницу, обнаружили на отпечатке тела след от раны, сходной с той, что описана в Евангелии. Рана эта была нанесена особым видом копья, которое было на службе у тяжеловооружённых легионеров римских гарнизонов по всей Империи. При сравнении отпечатка раны на Туринской плащанице и Копья Лонгина в Армении, по информации армянских СМИ, было установлено соответствие не только типа раны и копья, но и размер – в обоих случаях он составил 4,5 сантиметра. Британские ученые данное копье датировали 1 веком. Сторонники мнения о том, что Копьё Лонгина находится в Армении, говорят о том, что сюда его принёс апостол Фаддей, который проповедовал и умер мученической смертью в Армении во второй половине I века н. э. Предполагаемая могила расположена на территории армянского монастыря святого Фаддея на северо-западе Ирана. До XIII века Святое Копьё (Сурб Гегард) хранилось в монастыре Айриванк, который был переименован в Гегардаванк (дословно переводится как «Монастырь копья»). Потом реликвию перенесли в храм в Эчмиадзине. Крест в центре сделан в 15 веке и символизирует распятие. Копьё Лонгина считается теперь главной святыней Армянской Апостольской церкви. Им во время мироварения Католикос Всех Армян освящает св. Миро. В своем интервью Католикос Гарегин II подтвердил подлинность копья: «Его история прослеживается от самой Голгофы, где была пролита кровь Спасителя. Монахи берегут ее как величайшее сокровище. Помолясь возле него, верующие исцеляются даже от рака. Но ни разу реликвия не попала в руки злодеев, которые хотели поработить человечество. Ведь Святое Копье – ключ к миру… Армянская церковь осознает свою миссию хранительницы величайшей христианской святыни. Наш народ всегда и во все времена был верен Христу». В представленном ниже документальном фильме Копью Лонгина отведены первые 14 минут:
Частица древа Ноева Ковчега
Как сказано в Библии, «остановился ковчег… на горах Араратских» (Быт. 8, 4). Преподобный Иаков, епископ Низибийский (ум.ок.350 года), был сыном князя Гефальского (Армения) и получил хорошее образование. С юности он полюбил уединение, долгое время жил в горах, около города Низибии (совр. г. Нусайбин, Турция), где нес самые строгие подвиги: жил под открытым небом, питался древесными плодами и зеленью, одевался в козьи кожи. Всё время преподобный проводил в молитвенных беседах с Богом. По преданию, в начале IV века он поставил перед собой цель подняться на недоступную вершину горы Арарат для того, чтобы увидеть Ноев Ковчег и взять частицу от него. После долгих мучительных дней подъема, уснув ночью на покрытом снегом склоне горы, Иаков во сне увидел ангела, подающего ему частицу Ноева Ковчега как награду от Бога за его терпение и веру. Проснувшись и увидев возле себя кусок окаменевшего дерева, Иаков, восславив Бога, пустился в обратный путь. О житие святого можно прочесть здесь: Малоизвестные святые В настоящее время частица древа Ноева Ковчега хранится в монастыре Св. Эчмиадзина, в окладе под крестом. В 1766 г. Католикос Всех Армян Симеон Ереванци небольшую часть древа Ковчега отправил в дар Екатерине II, выразив этим благодарность русской императрице за ее заботу об армянском народе. В Святом Эчмиадзине с почитанием хранятся также мощи св. Иоанна Крестителя, св. Стефана Первомученика, свв. апостолов Фаддея, Варфоломея, Андрея Первозванного, Фомы и великих святых Церкви Христовой, а также такие святыни, как частица Древа Животворящего и Пречестного Креста Христова и частица тернового Венца Спасителя. Подробнее и фото…
Почитание плодородия от палеолита до бронзового века
Самые ранние археологические находки, которые свидетельствуют о почитании женского плодородия на территории Армении датируют возрастом в 10000 лет.
Более ранних находок, как например «палеолитические венеры» Евразии, возраст которых 20000-40000 лет, на территории Армении не обнаружено.
Древнейший женский образ Армении
Одним из древнейших женских образов Армении является скульптурный женский торс из Кзяк блура, относимый к 8-7 тысячелетию до н.э.
Женский торс из Кзяк блура, 8-7 тыс. до н.э., музей истории Армении
Он имеет довольно крупный размер — около 30 см в высоту. Темно-серый камень достаточно гладкий и без следов обработки. Торс даже кажется обкатанным природой, но слишком характерна сутуловатая осанка, свойственная ранним «венерам» палеолита.
Его голова красивой формы чуть выдвинута вперед в соответствии со спиной и приспущенными плечами. Грудь не выражена, но не взирая на это, фигура не оставляет сомнений, что представлена именно женщина.
Женские статуэтки 4-3 тысячелетия до н.э.
Женские статуэтки более позднего периода истории Армении – 4-3 тысячелетия до н.э. значительно отличаются по форме от торса из Кзяк блура.
Эти женские статуэтки времен неолита сделаны плоскими – 1-1,5 см в толщину, такая уникальная форма похожа на отражение или тень реальности.
Глиняные женские статуэтки, 4-3 тыс. до н.э., музей истории Армении
Слева фигурка из обожженной глины из Мохраблура, справа статуэтка из Шенгавита; 4-3 тыс. до н.э., музей истории Армении
Они преднамеренно безголовые, крайне схематичные. Ноги этих фигурок слегка расставлены и изображены не полностью, только выше колена. Руки только намечены, должно быть предполагается, что они разведены в стороны. Шея тоже предполагается, зато плечи красиво изогнуты.
Шея и распростертые руки создают конфигурацию креста. Живот не выражен, грудь в лучшем случае слегка округла, либо вовсе помечена концентрическими окружностями с точкой в центре.
У большинства статуэток особо выделен треугольник под животом – символ материнства, при общей схематичности фигурок этот элемент явно указывает на важность этой части тела — источника жизни, плодородного начала.
Фигурки не большие по размеру, 7-8 см в высоту, предполагается, что они могли служить защитными амулетами.
Женский идол из городка Мецамор
Двигаясь дальше в хронологическом порядке по истории Армении, отдельного внимания заслуживает интересный женский образ из городка Мецамор.
Женский идол из Мецамора, глина, 13-14 век до н.э., музей истории Армении
Этот глиняный женский идол в форме сидящей женщины датирован 13-14 веком до н.э. Он не очень большого размера — 15 см в высоту, но привлекает именно своей выразительностью и монументальностью.
В этом женском идоле продолжает действовать принцип минималистической скульптуры, но в отличие от женских статуэток неолита у этого женского идола есть голова с лицом, а тело чрезвычайно обобщено.
Из керамического блока выступает только голова, без шеи, с запрокинутым плоским, даже вдавленным лицом, с огромным носом, начинающимся прямо там, где должен быть лоб. Выпуклое ожерелье с насечками охватывает подобие шеи, а под ожерельем прочерчен прямоугольный нагрудник.
Женские статуэтки позднего бронзового века
В концу эпохи поздней бронзы (1600 — 1200 годы до н. э.) на территории Армении роль женского тела стала уходить на второй план и сильно увеличилось число мужских изображений.
Женские статуэтки бронзового века все же встречаются, они в основном миниатюрные около 7 см в высоту.
Женщины изображаются с какими-то предметами в руках. Сложно однозначно сказать, что это за предметы, может быть это кухонная утварь, типа пестов к ступкам, а возможно это ритуальный предмет, типа фаллического символа.
Лица женских фигурок позднего бронзового века вогнутые, с большим носом, выступающим вперед, с длинным подбородком. На голове у них архаическая прическа, дожившая до наших дней — тяжелые косы, которые обкладываются вокруг головы.
Женская статуэтка позднего бронзового века, музей истории Армении
Фаллические символы 12-9 веков до н.э.
Судя по археологическим находкам, начиная с 12 века до н.э. в почитании культа плодородия в Армении стало придаваться большое значение мужскому началу.
Ранее среди археологических материалов было значительно больше женских идолов и различных женских символов. А вот времена 12-9 веков до н.э. отличительны тем, что символом плодородия стало мужское начало в виде фаллоса, это были большие каменные идолы фаллической формы.
Некоторые исследователи придерживаются мнения, что фаллосы посвящались богине любви. При этом известно, что фигуры в форме фаллоса, как символа плодородия, были в почете именно у женщин, женщины подходили и терлись о фаллос, веря, что после этого у них появится плодородная сила.
Фаллические символы из Двина, 12-11 век до н.э., музей истории Армении
АРМЯНСКИЙ ПОКРОВИТЕЛЬ ДУБРОВНИКА
Армянского святого Власа, в древности епископа армянского города Себастия, славяне знают под именем Влахо (или Влах), итальянцы под именем Сан-Бьяджо, испанцы как Сан-Бласа, греки как Агиоса Власиоса. Его почитают Католическая и Русская Православная церкви, Армянская Апостольская Церковь. Праздник в честь Святого Власа отмечают третьего февраля (по Григорианскому календарю) или одиннадцатого февраля (по календарю Юлианскому). Он – покровитель многих городов и стран, в том числе хорватского Дубровника.
Недавно в Москве прошла презентация книги хорватского историка Виницие ЛУПИСА и российского филолога-слависта Артура БАГДАСАРОВА «Армения — родина Святого Влаха».
СВЯТОЙ ВЛАХО СЧИТАЕТСЯ ПОКРОВИТЕЛЕМ ЖИВОТНЫХ, ВЕТЕРИНАРОВ, КАМЕНЩИКОВ,
выдельщиков и торговцев шерстью, оберегает младенцев, избавляет от болезней горла. На Руси Св. Власий Себастийский – покровитель стад и животных, так как предание гласит, что он благословлял и исцелял зверей пустынных. Церкви ему (в Ярославле, Костроме, Вологде, Пскове, Новгороде, Холмогорах, предместьях Москвы) обычно возводились недалеко от выгонов.
Что же связывает его с легендарным Дубровником? Если углубляться в далекую историю, Дубровник когда-то был связан формальным подданством и с Византией, и с Венецией, но по существу всегда жил по принципам самоуправления как независимая республика. После наполеоновских войн он стал частью Австро-Венгерской империи, а мы помним его и частью Югославии.
Первое устойчивое название Дубровника – Рагуза. Света Влахо – так называют здесь Св. Власа – как гласит летопись, в 971 году предстал в видении перед каноником из собора Святого Стефана стариком с митрой епископа. Он предупредил жителей Рагузы о заговоре и о предстоящем нападении на город венецианцев. Жители поверили предсказанию и не ошиблись. В образе старика с бородой и в митре Св. Влахо запечатлели на городских воротах, его стали изображать на государственной печати города до времен вторжения Наполеона.
В честь Влахо в Рагузе-Дубровнике возведен собор, а 3 февраля во время праздника, посвященного ему, мощи святого выносят прихожанам во время церковного хода. Торжество же начинается на день раньше, в этот день принято выпускать в небо белых голубей.
Храм Святого Влахо расположен в самом центре Дубровника. Возведен он был около трехсот лет назад на месте старой церкви. Страшное землетрясение 1667 года, разрушившее половину города, не тронуло эту церковь, но в 1706 году она сгорела при пожаре. После этого на ее месте и был возведен новый в стиле барокко. Во время бомбежки Дубровника в начале 1990 годов, когда Югославия рушилась на глазах, он немного пострадал, но все-таки уцелел.
Традиционное празднование Дня Святого проходит так. Тысячи верующих и многочисленные гости (из Хорватии и других стран) собираются на праздничную мессу перед кафедральным собором. После мессы торжественная процессия проходит по городским улицам. Церемония заканчивается спусканием праздничного флага.
Праздник
Празднование Дня Святого Влаха – это вознесение хвалы святому, который держит на ладони Дубровник, охраняет свободу города, который в 2009 году был внесен в Список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.
ЖИТЕЛИ ДУБРОВНИКА УЖЕ БОЛЕЕ ТЫСЯЧИ ЛЕТ ОТМЕЧАЮТ ПРАЗДНИК СВОЕГО ПОКРОВИТЕЛЯ. Проводятся многочисленные культурные, развлекательные, музыкальные и спортивные мероприятия. Город особенно торжественно подсвечен и украшен, а жители округи привлекают внимание богатством оригинальных национальных костюмов.
30 июля 1902 года армянский архиепископ из Себастии Исаак Хадзан был в Дубровнике. Он собирал деньги для выкупа гроба Св. Влаха, попавшего в руки неверных. Гроб находился в церкви вплоть до 1943 года, когда турки переместили его в Археологический музей Себастии, запретив хорватским журналистам снимать гроб, хотя те и имели разрешение турецкого министерства. Церковь Святого Влахо в центре Себастии турки разрушили в 1950 году, а до этого в 1923 году разрушили тогда еще большую по габаритам церковь Святого Влахо (Барсега Себастаци).
Армяно-хорватские связи
Самым интересным человеком в хорватско-армянских отношениях, пожалуй, был иезуит Иосиф Маринович. Он родился в городе Перасте и славился своей эрудицией, что привлекло внимание богатого банкира, маркиза Джона Серпосяна, который предложил Мариновичу написать историю армян.
В 1786 ГОДУ СЕРПОСЯН ПОД СВОИМ ИМЕНЕМ ИЗДАЛ КНИГУ «Исторический очерк воспоминаний о вере и морали армянского народа». В книге содержатся: географическое описание Армении, обзор политической и церковной истории армян, история армянских католикосов и церковных соборов, описание обычаев и традиций.
Существует еще одна косвенная культурная связь в хорватско-армянских отношениях в лице Джуро Армена Багливи (1668-1707). Житель Дубровника Джуро Багливи был по отцу армянином, его настоящая фамилия звучала как «Армено». В 1692 году он поселился в Риме, где стал личным врачом Папы Иннокентия XII и Папы Климента XI. Его часто называли «Новым Гиппократом» или «Гиппократом Рима». Он автор медицинского бестселлера XVIII века Opera omnia medico-practica et anatomica, написанного в 1704 году.
В государственном календаре Дубровницкой Республики до 1815 года в лоне святых признаны священномученик Зиновий (епископ Егейский) и его сестра Св. Зиновия, перетерпевшие мученическую смерть в Киликии, а также Сорок Себастийских мучеников. Сюда следует отнести и известного основателя Ордена мхитаристов, армянского национального и духовного деятеля Мхитара Себастийского (1676-1749).
Житие Святого
Священномученик Власий Себастийский был известен своей праведной, благочестивой жизнью. В годы царствования императоров Диоклетиана и Лициния – жестоких гонителей христиан, многие скрывались от преследований в пустынных и уединенных местах.
ВЛАСИЮ ТОЖЕ ПРИШЛОСЬ УДАЛИТЬСЯ НА ГОРУ АРГЕОС. Дикие звери не боялись Святого и часто приходили к нему. Больных животных он исцелял, возлагая на них руки. Убежище было открыто охотниками, прибывшими в горы для отлова зверей, чтобы в цирках натравливать их на христиан. Правитель области Агриколай приказал схватить непокорных, но нашли лишь одного епископа. Агриколай встретил его льстивыми словами, назвал другом богов. Святой ответил на приветствие, но языческих богов назвал бесами. Тогда его жестоко избили.
В темнице он продолжал творить чудеса и исцелять больных. Святого опять подвергли мучениям, но он непреклонно исповедовал веру во Христа. Агриколай приказал бросить Власия в озеро. Святой, подойдя к воде, осенил ее крестным знамением и пошел как по суше. Обратившись к стоявшим на берегу язычникам, епископ предложил им идти к нему, призвав на помощь своих богов. На это рискнули 68 приближенных правителя, но, войдя в воду, стали тонуть. Святой же вернулся на берег. Агриколай в ярости приказал убить епископа. Его сначала избивали палками, разрывали его плоть железными гребнями, затем отсекли голову. Перед смертью Святой молился обо всем мире.
Анна ГИВАРГИЗЯН
Емкость или женщина-сосуд
Еще один интереснейший древний женский образ, посвященный культу матери, это женщина-сосуд, то есть изображение женского тела в виде сосуда.
По сути женское тело действительно являет собой сосуд, емкость, в котором зарождается и вынашивается ребенок. Сосуд наполнен живительными соками и является хранителем влаги, и подобно человеку, сосуд воспринимался как носитель и производитель жизни.
Изображение женского тела в виде сосуда – это очень точный символ, передающий глубинный смысл в столь простой и понятной форме.
В музее истории Армении есть экспонат, который наглядно демонстрирует выражение женского образа в виде сосуда.
Он представляет собой трехгорлый кувшин-кернос, округлая часть которого ритмично покрыта бугорками, ассоциирующимися с женской грудью в ее множественном выражении, так и хочется назвать их сосочками.
По общей конфигурации сосуд напоминает человеческую фигуру с поднятыми вверх ручками, похожую на скульптуры трехчастных идолов из Кармир блура и Мецамора.
Слева трехгорлый кернос из Двина, 10-9 век до н.э., справа — трехчастный идол из Кармир блура, 12-11 век до н.э.; музей истории Армении
Как видно на фотографии, трехчастный идол из Кармир блура сделан крайне квадратно и угловато, на фоне мелкой пластики и бронзовых изделий того времени эта туфовая скульптура выглядит как знак, представительно и символично выражающий богиню-мать.
Трехгорлый кернос, покрытый бугорками был найден в Двине и датирован 10-9 веком до н.э. Это сравнительно поздние времена, потому что культовые сосуды, несущие в себе образ женщины-сосуда, находили в Армении на раскопках в Шенгавите, на побережье озера Севан и в других регионах и датировали их 4-2 тысячелетиями до н.э., но они не представлены в музее.
Рог изобилия — символ богини-матери
Одним из символов богини-матери в различных культурах является рог изобилия – это символ счастья и богатства, а по сути тот же сосуд или полость-емкость, которая может нести в себе живительную влагу.
Сосуд в виде рога, конечно, предшествовал таким культурным достижениям как освоение глины и металла, но именно рог изобилия мы видим зачастую в руках богинь-матерей различных народов.
Традиционные армянские солонки в форме женщины
Женский образ в объединении с сосудом оказался очень живуч в Армении, он продолжал бытовать и в средние века, и в наше время.
В образе женщины выполнены традиционные в Армении солонки для хранения большого количества соли.
Доподлинно неизвестно когда и где появилась такая форма солонок. Но исследователи предполагают, что такая форма обусловлена значительностью содержимого – соли.
Ведь, соль, как суть, придающая особый вкус и интерес любому понятию, рядом с которым она упоминается: «соль земли», «в этом вся соль» и т.п.
В Месопотамии соль считалась чудодейственным средством, снимающим порчу. А в обычае армян сыпать соль на новорождённого, чтобы ему была свойственна острота ума и чувств, и чтобы ему сопутствовало благополучие.
Слева – солонка из деревни Еранос, музей истории Армении; справа – армянские солонки-сувениры на полочке в сувенирной лавке
Армянские традиционные сосуды-солонки крупные по размеру, они могут быть до метра высотой, с открытым чревом-погребком, в котором хранится соль.
Они поразительно наглядно отражают идею плодоносящего начала, и в народе считается, что сулят дому богатство и приплод скоту.
Как правило, их украшали символами плодородия. Например, солонка из деревни Еранос области Гехаркурник украшена накладным рельефом в виде треугольника с лунницей или рогами полумесяца.
У нее маленькое личико с накладным носом, глазами и ртом, прорезанными щелками. На ушах массивные серьги или височные подвески, на предполагаемой шее ожерелье и три косички на затылке.
Эти солонки является примером коллективной памяти, передающейся из поколения в поколение. Подобные солонки и в наше время мастерицы лепят для собственного хозяйства, и исследователи утверждают, что такие солонки никогда не делались и не делаются на продажу.
Сейчас можно встретить подобные солонки в сувенирных лавках, они небольшого размера – 10-15 см в высоту.
Женские образы государства Урарту
С 13 по 6 век до нашей эры на территории Армении было государство Урарту, также известное как Ванское царство. Государство Урарту имело свою религию, во главе урартских богов стоял бог Халди.
Богиня Арубани
Мужские божества в религии Урарту играли значительно большее значение, чем женские, но все же у большинства богов была супруга. Так женой главного бога Халди была богиня Арубани.
Бронзовая статуэтка богини Арубани, 8-7 век до н.э., копия из музея Эребуни
Богиня Арубани была довольно типичной богиней плодородия, которую часто изображали сидящей на троне, облаченной в облегающее платье до пят и покрывало.
И платье, и накидка на всех ее изображениях декорированы многолепестковыми цветами-розетками, вписанными в квадрат.
Цветы-розетки — символ плодородия богини
Такие розетки встречаются в различных культурах, их присутствие на том или ином объекте говорит об его отношении к какой-то богине-матери, а сами розетки считаются символом плодородия. Например, розетки в Двуречье свидетельствовали о посвящении богине Иштар.
Изображения Арубани имели широкое распространение и предполагают, что возможно богиня имела отношение к загробному миру.
Также ее имя употребляется при строительстве и закладке садов, что может свидетельствовать о ее покровительстве растительному миру.
Золотой медальон с богиней Арубани и ее почитательницей, 7 век до н.э., из книги Б.Б. Пиотровского «Урарту. Древнейшее государство Закавказья»
Богиня Кубаба на барельефе с гранатом в руке и розетками на головном уборе, музей анатолийских цивилизаций, Анкара
Богиня Хуба
Второй по влиянию бог в урартском пантеоне был бог Тейшеба, а его женой была богиня Хуба. Эта божественная пара Урарту тождественна с распространенными по всей Малой Азии богом войны, непогоды и водной стихии Тешуба и его жены богини-матери, властительницы небес Хебат.
Предполагают, что прообразом богини Хебат стала обожествленная шумерская королева Кубаба.
Богиня Тушпуеа
Также не много известно и о третьей богине пантеона Урарту, супруге солнечного бога Шивини — богине Тушпуеа.
Предполагают, что она была в облике крылатой женской фигуры. Урарты изображали богов обычно в образе людей, но в некоторых случаях можно усмотреть и остатки первоначального их образа – отдельные черты животных и птиц.
Так богини, ранее изображавшиеся в образе птиц, могли сохранить крылья, а некоторые божества принимали вид фантастических существ с головами животных при человеческом туловище.
Бронзовый урартский котёл с изображением Шивини и Тушпуеа, музей анатолийских цивилизаций
Икона Григория Чудотворца
Прообразом для изображения епископа Армянского стала икона тезки-Чудотворца. На ней святой также изображен попоясно.
Чудотворец тоже изображен как епископ, он облачен в фелонь с омофором. Его руки держат Евангелие. Это изображение получило широкой распространение во времена существования собора Святой Софии, выстроенном на территории Константинополя.
При написании иконы епископу Армянскому руководствовались полотном, где были представлены нисколько святителей, а среди них Чудотворец.
Защитный символ плодородия богини-матери – лунница
Символ плодородия богини-матери – лунница или рог полумесяца – встречается довольно часто в культуре Армении в разных исторических периодах.
Например, ношение на груди лунниц было распространено у урартской знати, возможно они играли роль оберегов.
При раскопках урартских поселений находили бронзовые и золотые лунницы-подвески, украшенные розетками или птичками.
Слева — золотая лунница из Армавира урартского производства, 4-5 век до н.э.; в центре – серебряное украшение с лунницами 19 века из Ехегиса; справа – серебряное украшение с полумесяцем 19 века из Васпуракана; музей истории Армении
Лунницу в виде украшения или амулета можно увидеть на шее женского кремневого идола из Тавуша. Этот идол, хоть и датирован довольно поздним временем — 4-5 век нашей эры, но выглядит он довольно архаично: круглые глаза, нос прямоугольником, длинная плоская линия рта, волосы над лбом уложены елочкой-углышками, в середине пробор, а под лицом висит небольшая лунница.
Женский идол из Тавуша, кремень, 4-5 век, музей истории Армении
Амулеты-обереги для животных, которые использовались еще совсем недавно — в 18-19 веках в Армении, имели также форму полумесяца. Их одевали на шею или на рога домашних животных в целях защиты.
Деревянные лунницы-обереги для животных, 18-19 век, музей истории Армении
Языческие богини Армении
После падения Урарту на территории Армении началось формирование системы армянского язычества, которое полностью сформировалось к 4-2 веку до н. э.
Армянское язычество, как и религия Урарту, было патриархальной направленности, то есть верховенство в религии было возложено на бога в мужском обличии. Тем не менее, поклонение богиням было крайне сильно.
Пантеон древних армян был синкретическим, местных богов почитали наряду с привнесёнными из греческих и персидских верований вкупе с древними культами, пережившими падение Урарту. Часто существовали две или три ипостаси одного и того же божества.
Богиня Астхик
В 6-4 веках до н. э. главной богиней плодородия была богиня Астхик.
Она почиталась матерью-покровительницей природы и богиней медицины. В более поздние времена она стала известна в народе, как богиня любви и красоты, покровительница девушек и беременных женщин и ее стали соотносить с греческой богиней Афродитой.
Богиня Анаит
В 3-1 веках до н. э. среди богинь на первое место выдвинулась богиня Анаит.
Она возникла, как результат слияния армянских верований и зороастрийской богини воды и плодородия Ардвисура Анахиты.
Богиня Анаит, как верховное женское божество считалась по разным источникам – женой, дочерью или матерью верховного бога Арамазда. Культ Арамазда также возник из слияния зороастрийского бога-творца Ахура Мазда с культом местных божеств.
Позже богиня Анаит воплотила в себе греческую богиню Артемиду.
Беломраморная статуя богини Анаит или Астхик из Арташата, 50 см высотой, 2-1 век до н.э., музей истории Армении
Богиня Анаит пользовалась большим почитанием в Армении вплоть до расцвета христинства. Ей были посвящены многочисленные храмы по всей Армении, в которых стояли ее золотые статуи.
Анаиту величали Золотой Матерью и Златорождённой. Она считалась покровительницей столицы Арташат, а затем и всей страны. За богиней упрочилась слава Великой Матери-богини — заступницы и кормилицы.
Сегодня известнейший армянский монастырь Хор Вирап, стоящий у подножья горы Арарат, находится на месте храма Анаит в древнем городе Арташате. Вполне закономерно то, что на месте храма Анаит сейчас стоит церковь Сурб Аствацацин — Пресвятой Богородицы – это центральный храм Хор-Вирапа.
Монастырь Хор-Вирап и образ Богородицы из его центральной церкви Сурб Аствацацин
При раскопках древнего Арташата были обнаружены многочисленные терракотовые женские статуэтки с ребенком на руках, их датируют 1-2 веком нашей эры, предполагается, что это изображение богини Анаит.
Эти статуэтки по своей композиции представляют собой вполне сложившийся поздней иконографический тип христианской Богоматери Одигитрии.
Богиню Анаиту армяне помнят и чтут по сей день. Ее изображение было на 5000-й купюре старого образца, ныне вышедшей из обихода. В 1997 году Центральный банк Армения выпустил памятную золотую монету с изображением богини Анаит на лицевой стороне.
Денежная купюра с изображением богини Анаит
Анаит – название салона красоты в Эчмиадзине
Богиня Нанэ
Богини Астхик и Анаит олицетворяли собой практически одно и то же — производительные силы природы, любовь и красоту. В их ряд можно также поставить и древнеармянскую богиню Нанэ.
Богиня Нанэ также почиталась как богиня плодородия, но в ее культ было включено покровительство воинам. Ее изображали в одежде воина с копьем в руках, как греческую богиню Афину, в храмах богини Нанэ стояли греческие статуи богини Афины.
Гранат — священный плод богинь-матерей языческого периода
Астхик, Анаит, Нанэ вполне могли бы быть различными именами и ипостасями единой Великой Матери, источника плодородия, покровительства, красоты и мудрости.
Священным плодом богинь-матерей языческого периода Армении был гранат – символ плодородия, богатства и изобилия.
В первые века христианства даже существовал запрет на изображение граната, а все доступные изображения уничтожались. Но со временем такая жесткость ушла и этот символ снова вернулся в культуру Армении и снова стал очень популярен.
Сейчас изображение граната можно увидеть в Армении повсеместно, и в церквях в том числе.
Гранаты в оформлении армянского храма
Какой святой покровительствует влюбленным в Армении?
Что касается Армении, то любовь, конечно, почитают и здесь. Но есть у нее свой небесный покровитель, составляющий серьезную конкуренцию святому Валентину. Это святой великомученик Саргис. Он входит в число примерно 400 святых, которых поминает Армянская апостольская церковь. День его памяти, который следует за 5-дневным Передовым постом новообращенных, отмечается в субботу в период от 11 января до 15 февраля. Причем в ту субботу, от которого до Пасхи остается 63 дня. В нынешнем году он выпал на 3 февраля.
Уроженец Каппадокии, Саргис при римском императоре Константине был назначен там воеводой. Но он проявил себя не только как искусный и храбрый военачальник, но и как ревностный проповедник христианства, которое тогда наконец вышло из подполья. Пользуясь покровительством императора, ходил он из града в град, проповедуя Евангелие и возводя христианские церкви на месте языческих капищ. После смерти Константина на римском троне воцарился Юлиан, прозванный впоследствии отступником за свое стремление реанимировать язычество. Репрессиям подвергся и Саргис. Во время одной из молитв ему в видении явился Иисус Христос и повелел: «Отправляйся в страну, которую Я укажу тебе. Там ты найдешь уготованный тебе венец добродетельности». И Саркис вместе со своим сыном Мартиросом отправился в христианскую Армению — к царю Тирану.
Но пробыл он здесь недолго. Юлиан, вознамерившийся восстановить свою власть на Востоке, двинулся в Сирию. Римские легионы перебили по пути немало христиан. Опасаясь за судьбу Саргиса, царь Тиран посоветовал ему перебраться в Персию. Персидский шах Шапур, наслышанный о доблестях Саргиса, назначил его военачальником. Так ему пришлось держать оборону против римлян, которые к тому времени уже достигли подвластных Персии территорий. Римские войска превосходили по численности подразделения, имевшиеся в распоряжении Саргиса. Но он призвал солдат отринуть страх и вверить себя Создателю. Многие приняли крещение. В конечном итоге атака римлян была отбита. И в дальнейшем, видя добродетельность и набожность своего военачальника, воины оставляли язычество и переходили в христианство. Узнав об этом, Шапур потребовал поклоняться огню, как принято у персов. Саргис не принял этого требования, заявив, что будет поклоняться Единосущному Господу, а не идолам. Взбешенный Шапур приказал убить сына Саргиса, Мартироса, на глазах отца, а его самого — бросить в темницу. Впоследствии за твердость в вере он был обезглавлен. Казнены были и четырнадцать новообращенных воинов, которые взяли тело блаженного, чтобы предать его земле.
И всё же мощи мученика не пропали. С V века они находятся в Армении, в селе Карпи, куда их из Сирии доставил создатель армянской письменности Месроп Маштоц. Мощи покоятся в специально построенной церкви, которая носит имя святого.
Сегодня Саргис — один из самых почитаемых в Армении святых. И, видимо, не случайно именно этот благородный всадник на белом коне стал небесным заступником и спасителем. Особенно — молодых и влюбленных. Католикос всех армян Гарегин II провозгласил день св. Саргиса Днем благословения молодых. В этот день юноши и девушки обращаются к святому с просьбами помочь отыскать суженого, преодолеть те или иные затруднения.
«Дню cв. Саргиса предшествует Передовой пост, установленный еще святым Григорием просветителем, — сообщают в в пресс-службе Араратской епархии ААЦ. — В нынешнем году он длился с 29 января до 2 февраля. Раньше во время поста запрещалось не только принимать пищу до захода солнца, но и стирать, прясть пряжу, возиться с волосами или шерстью: считалось, что это навьет путы на ноги коня св. Саргиса».
В пятницу начинались приготовления к собственно празднику. Их главный ингредиент — похинд (мука из поджаренной пшеницы). Его замешивали на меду, сахарном или уваренном виноградном сиропе и выделывают лепешки по числу членов семьи. Вечером эти лепешки торжественно съедались, что символизировало окончание поста. Но к молодежи сие не относится. Юношам и девушкам дают съесть соленые печенья, которые готовят взрослые женщины. До того нельзя ничего пить. И молодые ложатся спать, сильнейше возжаждав в буквальном смысле слова. Если во сне девушка увидит молодого человека, который подносит ей стакан воды, то за него ей и замуж идти, может быть, даже в текущем году (парни, соответственно, с той же надеждой ждали девушек). Если же во сне тебя так никто и не напоит, то придется ждать следующего года и проходить «соленое» испытание заново…
В доме же тем временем продолжается кулинарное таинство. Женщины наливают замешенный на сиропе похинд в миску, осторожно выравнивают массу и ставят миску в почетный угол дома. Считается, что в эту ночь святой Саргис спускается на землю и обходит жилища людей. Если зайдет к кому — непременно проверит, соблюдается ли в канун его праздника такой обязательный ритуал, как приготовление и хранение похинда. Многие специально не запирали двери на ночь, чтобы показать, как они ждут святого. Утром бежали проверять — оставил ли конь святого, в знак благоволения хозяевам, отпечаток своей подковы на похинде? Молодые рассказывали, что им привиделось во сне — кто подал им воды, сколько, в каком сосуде и т. д. Важна была любая мелочь: сосуд из золота символизировал богатого человека, деревянный — бедного, полный до краев — долгое супружество, неполный — напротив, краткое.
Бытовал еще один вид гадания. Кусочек похиндовой лепешки клали на крышу дома или на подоконник, приглашая на трапезу птиц. Куда они потом полетят — с той стороны и ожидался будущий супруг (или супруга).
В нынешнем году праздник св. Саргиса отмечен с особым размахом. В церквях, носящих его имя (всего в Армении три таких церкви, в том числе две в Ереване, из которых одна — викариальная), отслужены праздничные молебны. Приятный сюрприз преподнесла Араратская Патриаршая епархия, которая инициировала письменный конкурс на лучшую историю любви с вручением призов. За правильно выведенную формулу любви автор послания получит «гран-при» в размере 250 тысяч драмов (около 690 долларов). Среди других номинаций — «Искренняя любовь», «Романтическая любовь», «Долгая любовь», «Самая влюбленная пара», «Любовь к ближнему», «Любовь к Родине» и даже «Любовь к Богу». По словам председателя жюри, председателя худсовета теле Армена Амиряна, который является также членом епархиального совета, получено более семисот разнообразных посланий. «И по обычной почте присылали, и по электронной, и сами приносили. Все послания будут рассмотрены и оценены по достоинству», заверяет г-н Амирян.
А пока жюри работает над почтой, люди дарят друг другу «саргисовки» — сувениры, сладости, открытки в виде сердечек. Потому что они верят в чудо. Потому что в их сердцах есть искра. Потому что они любят друг друга.
Теги: молодежь, любовь, Саркис
Портакары – армянский дохристианский ритуал на беременность
С языческим периодом истории Армении связывают возникновение портакаров, еще их называют «пупочные камни».
Это ритуальные камни в Армении, связанные с культом богини земли, плодородия и материнства. Портакары были особенно почитаемы в Сюнике – южной области Армении.
Когда в семье не рождались дети, то женщину водили к пупочному камню. Согласно дохристианскому ритуальному обряду, женщина, желающая забеременеть должна была лечь или прижаться к поверхности камня своим голым пупком.
В начале ритуала женщина должна была окурить камень благовониями, зажечь свечу и после этого приложиться на выступ камня. Как правило, в этом действе женщину сопровождали другие женщины семьи, участие мужчин в ритуале не приветствовалось.
Если в результате такого обряда рождался ребёнок, то на портакаре делался сакральный знак-отметина. Соответственно, чем больше подобных знаков на портакаре, тем мощнее считался портакар, и тем большей популярностью он пользовался среди населения.
Армянский ритуал на портакаре, 19 век
Портакар в 12 км к юго-востоку от города Сисиан (юг Армении)
Раннее христианство — Богоматерь на стелах и обелисках
После принятия христианства в Армении в качестве государственной религии, что произошло в 301 году, поклонение языческим богиням-матерям трансформировалось в поклонение Деве Марии.
Раннее христианство в Армении характерно святыми изображениями на камне, не иконы или статуи с изображением святых, а именно резьба по камню на стелах или обелисках.
Изображения Богоматери с младенцем на стелах был излюбленным сюжетом в раннеармянском христианском искусстве, так как этот образ был не новым для людей и абсолютно понятным.
Слева — Терракотовая статуэтка богини с ребенком из Арташата, 1-2 век; в центре — барельеф матери с ребенком, монастырь Агарцин, 13 век; справа – туфовая стела из монастыря Харабаванк, 4 век; Музей истории Армении
Основоположники Армянской Церкви Св. Фаддей И Св. Варфоломей
Библейские проповеди и учение Иисуса Христа представляли собой не только теоретические принципы жизни, но включали в себя и ее практические нормы, на основе которых изначально появилось христианство в виде собирательного органа, и это соборное единение – собрание верующих, и составили Церковь Иисуса Христа. Таким образом, содержание христианства предстало в образе Церкви.
Сам Христос стал основателем Церкви и Главой не только вселенской, но и национальных местных церквей, которые были утверждены Его апостолами.
Вселенская проповедь Христа вышла за пределы Иудеи и распространилась по всему миру посредством Его двенадцати учеников или апостолов. Божественное провидение радело о спасении человечества, распространяя свет Христов по всему свету через апостолов.
По преданию, в ночь рождения Христа одним из трех волхвов, пришедших в Вифлеем для поклонения Господу, был Гаспар с земли Армянской, который стал очевидцем и вестником рождества Спасителя.
Другая удивительная легенда гласит о том, что когда армянский царь Абгар был неизлечимо болен, он прослышал о проповедовании Христа, о чудесах Его: когда хромые ходят, а слепые прозревают. Не видя всего этого царь верит в то, что это Господь и, послав своих делегатов к нему, приглашает жить у него и проповедовать, подальше от преследований иудеев.
Иисус отклоняет приглашение армянского царя, но обещает отправить к нему одного из своих учеников. Предание также гласит, что Христос посылает Абгару платок с Его Нерукотворным ликом, при помощи чудодейственной силы которого царь излечивается от болезни. Нерукотворный лик становится заветной святыней армянского народа.
После Вознесения Господа, в соответствии с Его обещанием, в Армению приходит апостол Фаддей, первой остановкой которого был город Эдесса – резиденция царя. Царь Абгар принимает апостола, как посланника Божия и целителя, с благоговением оказав ему всяческие почести.
Апостол Фаддей читает свою проповедь прямо во дворце, царь верит его словам и вновь чудом спасается. Апостол получает разрешение царя на проповедование среди народа и собирает большое количество последователей. Происходит формирование Церкви, которая проповедью Евангелия день ото дня становится все могущественнее и увеличивает число верующих.
В результате переписки царя Абгара и сына сестры царя Великого Айка Санатрука Фаддей отправляется в Армению, откуда и начинается история просвещения армянского народа. Проповедуя в различных областях Армении, апостол Фаддей добирается до провинции Артаз, где происходит его встреча с царем Санатруком. За проповедями Фаддея следят многочисленные верующие, многие из которых чудом излечиваются. В числе излечившихся и дочь Санатрука Сандухт.
Царь Санатрук, который прежде встречался с Фаддеем, испытал сильное сопротивление князей своего двора, поэтому ему не хватило смелости признаться в своей христианской вере. Он убеждает и свою дочь отказаться от веры, однако даже заточение не может сломить волю девушки, которая своим примером ободряет единоверцев не страшиться грядущей опасности. По приказу Санатрука в провинции Артаз села Шаваршаван был умерщвлен апостол Фаддей и дева Сандухт. На месте их убиения построен монастырь Святого Фаддея.
На пути освобождения от языческого мрака к свету Божию армянский народ удостоился проповедования еще одного ученика Христа – апостола Варфоломея, о котором в Евангелие Христос говорит: “Вот истинно израильтянин, в котором нет лукавства” (Иоанн. 1: 47), и который первым из товарищей признал Христа Господом: “Ты Сын Божий” (Иоанн 1:49), за что справедливо получил имя Нахадаван (первый исповедник). После проповедования в Иране апостол Варфоломей пересекает границу Армении в области Сюника провинции Гохтн, где и читает свою первую проповедь. Отсюда переходит в Араратскую область, где на одном из холмов Арташата встречает апостола Фаддея. На этом месте до сего дня стоит крест Отьяц (крест остановки) в память встречи первых просветителей армянского народа Фаддея и Варфоломея.
Отсюда апостол Варфоломей отправляется в провинции Гер и Зареванд, затем останавливается в местечке Агбак Андзевской провинции. Здесь Варфоломей встречает сестру царя Санатрука Вогуи, которая услышав проповедь Евангелия, обращается в христианство.
Санатрук посылает военачальника Терента к сестре с приказом отречься от новой веры, однако сам военачальник принимает христианство и крещение. Варфоломей, Терент и храбрая монахиня Вогуи предстают перед судом, где, не поддаваясь пыткам и преследованиям, открыто признают свою веру в Христа, за что подвергаются избиению камнями и принимают мученическую смерть, удостоившись святого венца.
На гробнице апостола Фаддея впоследствии сооружается монастырь и в провинции Агбак до сих пор стоит монастырь Святого Варфоломея. Две святыни стали известными местами непрекращающегося потока паломников, просящих и молящихся двум святым о заступничестве перед Господом.
Святые гробницы первых просветителей Армении являются лучшими свидетелями живой веры Христа и того, что Армянская Церковь была учреждена апостолами, так как святыня до той поры остается местом паломничества, пока к ней не прекращается поток верующих.
Как результат проповеди апостолов в Армении начинают формироваться христианские общины, епископские престолы, которые, впоследствии, после принятия христианства как государственной религии Армении, преобразовались в отдельные иерархические структуры Церкви.
Первым епископским престолом в Армении стал престол Артаза, основателем которого был апостол Фаддей, его именем позже и был наречен престол армянских патриархов – трон Фаддея, а армянские католикосы – престолонаследники Фаддея.
Престолы Фаддея были образованы также в областях Сюника и Арцаха, где епископов рукополагали Евстафий и Дади. На могиле Евстафия был построен известный монастырь Татев, а в Арцахе – Дадиванк.
Престол апостола Варфоломея находится в провинции Гохтн.
Придя в Армению с проповедями апостолы принесли с собой некоторые предметы, относящиеся к Господу, которые были приняты и хранимы армянским народом как святыни. Первым из них считается Нерукотворный лик Христа, принесенный св. Фаддем из Эдессы и чудом излечивший царя Абгара. Во время Крестовых походов он был перевезен в итальянский город Дженова в церковь Святого Фаддея.
Апостол Фаддей в средневековой армянском живописи изображается с копьем в руке, тем самым, которым был пронзен Иисус на кресте. Святой Гегард (копье) хранился в монастыре Айриванк, по этой причине монастырь был переименован в Гегард. Святой Гегард, Десница Григория Просветителя и Святой Крест – святыни, которыми благословляется Святой Миро. Святой Гегард сейчас хранится в музее Первопрестольного Св. Эчмиадзина.
Апостол Фаддей принес в Армению и благословенный Христом елей, из которого и был вначале приготовлен Святой миро, передаваемый из века в век.
Апостол Варфоломей, который не присутствовал при кончине Богоматери, получает портрет Марии и приносит с собой в Армению чудотворное изображение Пресвятой Богородицы. Икона хранится в местечке Дарбноц Кар (камень кузнецов), где позже был построен монастырь Душ (Огьяц ванк).
Армянская Церковь отмечает два праздника, посвященные памяти апостолов: апостола Фаддея и девы Сандухт, первых просветителей Св. Фаддея и Св. Варфоломея.
Таким образом, еще до Григория Просветителя в Армении усилиями апостолов была основана Армянская Церковь – созданная Христом и учрежденная апостолами.
Внерелигиозные современные образы Матери в Армении
И вне религии культура Армении базируется на материнстве и семейственности, где Мать – любимый и важный центр любой семьи. Также, как и в Грузии, и в Индии, в Армении свою землю, свою страну видят и любят в женском обличии — Матери-Армении.
В Ереване памятник Матери-Армении возвышается над центром города, величественная, строгая женщина с мечом в руках – символ защиты и могущества армянского народа.
Мать-Армения в Ереване
А за городом Иджеван на холме стоит совсем другой памятник Матери-Армении – женственный и чувственный образ.
Мать-Армения возле Иджевана
В священном городе Эчмиадзин, в котором расположен кафедральный собор армянской церкви, на центральных улицах города нам встретились вот такие женские памятники:
Памятник изобильной матери, Эчмиадзин
Женщина в Эчмиадзине, очень похожая на индийскую богиню мудрости Сарасвати
Памятник чувственности и блаженства матери, Эчмиадзин
В Ереване или в других местах таких памятников мы не видели, а вот священный город поразил проникновенными женскими образами, осталось ощущение, что святость этого города очень женственна, как изобильная, мудрая и нежная Мать.
И в завершении еще 2 образа армянской Матери, это картины современных армянских художников, встретившиеся нам в нашем путешествии по Армении:
Материнские образы современных художников
На картине слева Мать показана столь же дикой и откровенно сексуальной, как на тех армянских плоских статуэтках 4-го тыс. до н.э.
Картина справа несет благочестивый материнский образ, что и церковные изображения Богородицы.
О чем молятся перед иконой Григория Богослова
Григорий Богослов – еще один образ, важный для христиан. На полотне отличительными чертами выступают черные кресты, которые выделяются на фоне белого омофона. Позднее этот образ стал главным для многих минейных циклов.
Общее правило для всех перечисленных полотен – наличие священных облачений с крестами. Облик каждого святителя наполнен благодатью и спокойствием. Именно этого ощущения и добиваются иконописцы при создании тематических полотен.
Изобильность и многогранность Матери-Жизни
Мы можем ощутить дикость Матери-природы в порыве шквального дождя и ветра, увидеть ее откровенную сексуальность в каждом цветочном пестике и тычинке.
Ее сила так ясно выражена в мощных ногах лошади и уверенной походке тигра. При этом она столь же невинна, мила и нежна, как первые цветы весной или взгляд малыша-котенка.
В природе нет деления на добро и зло, хищники не плохи и травоядные не хороши, в ее мире каждому есть свое место и применение, дополняющее и оживляющее общую картину.
Мать-природа или Мать-Жизнь категорически изобильна и необычайно многогранна. Она вмещает в себя все, что существует и всему дает место и право на жизнь.
Дикость и необузданность Матери несет с собой ее творческие порывы, страсть к жизни и радость от нее, а также способность яростно защищать, оберегать, уничтожать препятствия.
Если в обществе отрицаемы и подавляемы дикость и сексуальность, если они стали неприличны, то в нем становится душно, скучно, сухо, слишком серьезно, а живой креативной мысли просто негде прорасти.
Естество жизни оно искрящееся и радостное, и оно всегда рождается в безусловной и тотальной любви. Именно за любовью, покровительством, помощью, поддержкой, исцелением люди во все времена обращались к Матери.
В Армении ее называли или называют Арубани, Тушпуеа, Хуба, Анаит, Астхик, Нанэ или Мария, в течении тысяч лет, из культуры в культуру, из религии в религию образ Богини-Матери неизменно присутствовал и был высоко чтим. Также, как и сейчас, также, как и будет завтра.
Изображение Богоматери, найденное нами в тайном чёрном помещении монастыря Севанаванк
Метки: Армения, Богиня-мать, Великая Мать, Дева Мария, женский, идол, Кафедральный Собор, культ, культура, материнский, мать, Мать-земля, Мать-природа, Монастырь Севанаванк, Монастырь Хор-Вирап, музей истории, образ, Родина-мать, статуэтка, Урарту, храм, Эчмиадзин
