Кафедральный собор — что это такое и чем отличается от церкви

У этого термина существуют и другие значения, см. Собор.

Собор Парижской Богоматери

Собо́р

— главный храм города или монастыря, в котором богослужение возглавляет епископ (архиепископ, митрополит, патриарх).

Русскому термину собор

в западноевропейских языках соответствуют термины англ. cathedral, фр. cathédrale, нем. Kathedrale, итал. cattedrale, исп.
catedral
, происходящие от слова
кафедра
. Тем самым они указывают на то, что речь идёт о кафедральном храме, в русском языке чаще именуемом «кафедральным собором». Другим термином для такой церкви на немецком языке является
дом
от латинского
domus ecclesiae
или
domus episcopalis
; также итальянский
дуомо
, голландский
Domkerk
и родственные на многих других европейских языках. Кафедральные церкви обычно характерны для христианских деноминаций с епископской иерархией, таких как православная, католическая, англиканская, и некоторые лютеранские и методистские церкви. В греческих православных церквах слово cathedral обычно переводится как
καθολικόν
, что означает «главный, общий храм»; но это название также применяется к монашеским и другим крупным церквям, в том числе не имеющим статуса епископской кафедры. Для церкви, которая служит кафедрой архиепископа или митрополита, используется термин
καθεδρικός ναός
, что означает «кафедральный храм».

Церковные здания, воплощающие функции кафедрального храма, впервые появляются в Италии, Галлии, Испании и Северной Африке в IV веке, но они не были универсальными в Западной церкви до XII века, и к тому времени уже были разработаны особые архитектурные формы, институциональные структуры и правовая идентичность, что чётко отделяло кафедральные храмы от приходских церквей, монастырских церквей и епископских резиденций. После реформации христианская церковь в нескольких частях Западной Европы, таких как Шотландия, Нидерланды, некоторые швейцарские кантоны и части Германии, приняла пресвитерианское государственное устройство, которое полностью покончило с властью епископов. Там, где древние соборные здания в этих землях всё ещё использовались для общинного богослужения, они, как правило, сохраняют титул и достоинство «собора», сохраняя и развивая отдельные функции собора, но лишённые иерархического превосходства. Начиная с XVI века и далее, но особенно с XIX века, церкви, происходящие из Западной Европы, осуществляли активные программы миссионерской деятельности, что привело к созданию большого числа новых епархий с соответствующими кафедральными учреждениями различной формы в Азии, Африке, Австралазии, Океании и Северной и Южной Америке. Кроме того, как католическая церковь, так и православные церкви сформировали новые епархии для новообращённых и единоверцев-мигрантов. Следовательно, в одном городе нередко можно встретить или более соборов разных деноминаций.

Значение статуса

Успенский собор в Хельсинки
В православии статус собора присваивается также главному храму города, монастыря, и имеющим особое значение храмам в столицах[1].

Как в православии, так и в католицизме, статус собора присваивается храму раз и навсегда. Правящий архиерей может построить или избрать себе для нахождения кафедры другой храм. Тогда новому храму присваивается статус кафедрального собора, за бывшим кафедральным также остаётся наименование собора (хотя в нём и нет епископской кафедры). В Москве, например, соборами

именуются бывшие патриаршие соборы: Успенский, Архангельский и Благовещенский в Кремле, Покровский (Василия Блаженного) на Красной площади, построенный Иваном Грозным в ознаменование взятия Казани, Богоявленский (Елоховский) и др. При этом
кафедральными
соборами являются[2]Богоявленский и Храм Христа Спасителя.

По размерам собор может не отличаться от обычного приходского храма, но рассчитан на то, что богослужения (главным образом, праздничные) совершаются собором

духовенства, то есть в штате храма
несколько
священников (в идеале — настоятель и 12 сослужащих ему священников, по образу Христа и двенадцати апостолов). В реальности многочисленным духовенство бывает только в главных храмах епархии (например при титуле «митрополит Смоленский и Калининградский» кафедральные соборы должны быть в Смоленске и Калининграде), где находится архиерейская кафедра. В католических соборах святую мессу даже в праздники зачастую совершает единственный священник.

Термин кафедральный храм не имеет никакого отношения к размеру и декору здания. Тем не менее, большинство кафедральных храмов являются довольно впечатляющими зданиями. Таким образом, термин кафедральный, кафедрал или собор часто применяется в разговорной речи к любой большой и впечатляющей церкви, независимо от того, функционирует ли она как собор.

Кафедральный собор второго

епархиального города может быть совсем небольшим по размерам, редко посещаемым епископом (что в совокупности не делает необходимым постоянного нахождения в центре храма кафедры) с небольшим штатом священников (два или три).

В монастыре (главным образом в мужском, где насельники из числа монахов часто имеют священный сан, особенно занимающие ключевые должности — благочинный, экклесиарх, ризничий и пр.) как правило всегда есть соборный храм, именуемый кафоликоном.

Что такое «кафедральный собор»

Соборы делятся на монастырские и кафедральные. Кафедральным собором называется та церковь, где расположена кафедра действующего епископа. В таком месте собирается много представителей духовенства. В главных храмах стоит кафедра, то есть возвышение, где епископ проводит службы.

Появление соборов

В ранней церкви епископы не сидели, возглавляя богослужение, а вместо этого председательствовали, стоя на возвышении или пульпите (кафедре). В третьем веке выражение «восхождение на пульпит» (ad pulpitum venire), становится стандартным термином для христианского рукоположения. Во время осады Дура-Европоса в 256 году, полная христианская домовая церковь, или domus ecclesiae была погребена под оборонительном валом и при раскопках сохранилась местами до высоты верха стены. Церковь данного города была переоборудована из большого городского дворового дома стандартной формы, в котором две комнаты были соединены, чтобы получился актовый зал, способный вместить 60-75 человек; в то время как в комнате на противоположной стороне двора был установлен резервуар в качестве баптистерия, над которым висели богатые настенные росписи. В большом зале действительно была обнаружена приподнятая кафедра, достаточно большая, чтобы один человек, в свою очередь, мог читать, проповедовать и председательствовать; но слишком низкая, чтобы быть увенчанной троном, и слишком маленькая, чтобы содержать алтарь. В остальном большая комната не имела никакого убранства или отличительных черт вообще.

В 269 году, вскоре после того, как Дура-Эвропос пал под ударами персидской армии, группа священнослужителей собрала обвинительное письмо против епископа Антиохийского Павла Самосатского в форме открытого письма. Среди обвинений было то, что Павел, получивший гражданский чин дуценария благодаря связям при императорском дворе, неправильно возвёл для себя ограждение, или секрет (secretum), в Антиохийской церкви; что внутри этого ограждения он воздвиг трон, с которого он председательствовал на богослужении; и что он обучил женский хор петь гимны собственного сочинения. Все эти практики были осуждены как нововведения, привнёсшие символы его светской римской магистратуры в церковный ритуал; при этом самонадеянно и кощунственно утверждая, что личность епископа в евхаристическом богослужении восседает на месте самого Христа. И все же через сто лет все епископы в средиземноморском мире имели соборы, все сидели на тронах в замкнутом пространстве святилища, и все создали обученные хоры для усиления евхаристического богослужения.

Движущим принципом, лежащим в основе этого изменения, было принятие епископами, более или менее охотно, императорского приглашения принять и поддерживать обязанности, достоинство и знаки отличия, присущие государственному магистрату. Римский магистрат председательствовал с возвышенного трона в большом, богато украшенном прямоугольном зале с проходами, называемом базиликой; и теперь епископы делали то же самое. Самый ранний из этих новых базиликанских соборов, значительные остатки которых все ещё видны (и, возможно, один из самых ранних, которые будут построены), находится ниже собора Аквилеи на северной оконечности Адриатического моря. Датируемый мозаичной надписью между 313 и 319 годами, комплекс состоял из двух параллельных залов с восточным и западным проходами одинакового размера; с третьим меньшим поперечным залом с севера на юг, соединяющим их, который был интерпретирован как присутственный зал епископской администрации (episcopium) или резиденции епископа. Три зала создают открытый внутренний двор, в котором первоначально располагался отдельный баптистерий. В обоих больших базиликальных залах сохранились богатые мозаичные тротуары, показывающие (среди прочих сцен) Иона и Кит, а также серия, в основном женских, портретов жертвователей. Похоже, что подобные соборы двойной базилики и баптистерия вскоре были возведены в Милане, Трире и Павии; но впоследствии одно-базиликальные церкви стали более распространённой моделью собора.

Декларация Константина о благосклонности императора к христианству изменила все аспекты христианской жизни в Римской империи. Будучи религией меньшинства, в основном ограниченной городскими районами и ограниченными социальными группами и подверженной официальной вражде и случайным преследованиям, христианство приобрело значительно большее число потенциальных приверженцев из числа всех классов, первоначально в городских районах, но в конечном итоге распространилось на паг, сельские районы, зависимые от города. Следствием этого стало радикальное расширение зданий, финансирования и персонала связанных церковных учреждений на протяжении всего IV века.

Соборы в разных направлениях христианства

Три основных направления христианства – православие, католицизм и протестантизм. Исторически сложилось, что эти направления различаются как в трактовке и взглядах, так и в строительстве церквей.

Православие

У православного храма выделяют три части:

  1. Алтарь;
  2. Наос (или средняя часть под куполом);
  3. Притвор (вход внутрь).

При этом в православных храмах алтарь закрыт иконостасом. Также одно из главных отличий – архитектурная форма куполов. Если у католиков сооружения строились в готическом стиле, то православные церкви и храмы обладают светлыми цветами, купола округлые.

Католицизм

Как уже говорилось выше, католические церкви построены в стиле готика, то есть обладают большими масштабами, сложены из темного камня, большая детализация, острые башни тянутся вверх, предавая устрашающий вид. При строительстве католики старались подчеркнуть, насколько Бог возвышается над людьми. Также внутри стоят лавочки и службу прихожане слушают сидя.

Протестантизм

В архитектуре протестантских сооружений преобладает минимализм и лаконичность. Интересная их особенность в том, что в этот стиль может вплетаться местная культура. Например, на востоке протестантский храм может быть выполнен в виде мечети, в Прибалтике может быть построен в виде деревянного сруба.

Особенности

Православие

Собор Василия Блаженного
Наряду со зданием, где находится актуальная кафедра епископа, соборами именуются здания, где эта кафедра когда-либо была.

Помимо этого, собором называется главная церковь монастыря (кафоликон в современной Греции). Необходимо заметить, что монастырский собор может являться главной церковью епархии.

В синодальный период в истории Русской церкви собор мог, кроме того, обозначать главный храм ведомства, в котором совершал богослужения протопресвитер военного, морского или придворного духовенства, а в полках с длительной историей создавались полковые соборы. В больших городах каждая из административных частей имела свой собор[3].

Например, в Санкт-Петербурге, помимо главного кафедрального

собора города, имелись соборы главных частей города, а также два придворных собора, два морских собора, четыре военных собора, собор всех учебных заведений, а также два
мемориальных
собора: Сампсониевский и «Спас на крови». Традиция устройства мемориальных соборов (соборов-памятников) восходит к Древней Руси. В частности, таким собором-памятником являлся знаменитый
Собор Покрова на Рву
(более известный как храм Василия Блаженного)[3], расположенный в Москве на Красной площади.

Католицизм

Страсбургский собор
В католической традиции термин собор («кафедрал») применяется только к церкви, в которой находится местопребывание епархиального епископа. Аббатская церковь территориального аббатства выполняет ту же функцию (то есть в ней размещается резиденция настоятеля), но не приобретает титула. В любой другой юрисдикции, канонически эквивалентной епархии, но не возведённой в статус таковой (прелатура, викариат, ординариат, префектура, апостольская администрация), храм, который выполняет эту функцию, правильно называться «главной церковью» (principal church) соответствующего образования, хотя некоторые все равно использовали термин «кафедральная». Католическая церковь также использует следующие термины:

  • Про-кафедрал
    . Этим словом обозначают храм, временно используемый в качестве кафедрального, как правило, в течение того времени, как кафедральный храм епархии находится в стадии строительства, реконструкции или ремонта. Это обозначение применяется только до тех пор, пока временное использование продолжается.
  • Со-кафедрал
    является вторым кафедральным храмом в епархии, которая имеет две кафедры. Эта ситуация может возникать в силу различных причин: слияние двух бывших епархий, подготовка к разделению епархии или осознанная необходимость выполнения кафедральных функций на втором месте из-за обширности епархиальной территории.
  • Прото-кафедрал
    — бывший кафедральный храм после утраты им кафедрального статуса.

Протестантизм

Линкольнский собор
У протестантов (англикан, лютеран) кафедральным собором всегда является храм, где есть или была кафедра епископа. Однако в последнее время название «собор» иногда используется метафорически — например, Арктический собор (приходская церковь в Тромсё) или Хрустальный собор (мегацерковь у пресвитериан, у которых никогда не было института епископата).

Чем собор отличается от церкви

Слово «церковь» пришло из греческого языка и имеет значение «дом Господа». В церкви есть алтарь и комната для молитв – трапеза.

По другой версии, статус церкви присваивается за количество приделов, то есть куполов с крестом. У храма их может быть до тринадцати, в то время как у церкви – всего один. И обычно в таких церквях литургию проводит лишь один священник.

Подводя итоги, главное отличие кафедрального собора от церкви – наличие кафедры епископа и ориентированность на большое количество духовенства.

Наиболее известные соборы

Возможно, этот раздел содержит оригинальное исследование.

Добавьте ссылки на источники, в противном случае он может быть удалён. Дополнительные сведения могут быть на странице обсуждения. (2020-06-26)

В православии

  • Благовещенский собор (Воронеж)
  • Благовещенский Собор (Афины, Греция)
  • Владимирский собор (Киев, Украина)
  • Дмитриевский собор (Владимир, Россия)
  • Исаакиевский собор (Санкт-Петербург, Россия)
  • Казанский собор (Санкт-Петербург, Россия)
  • Петропавловский собор (Санкт-Петербург, Россия)
  • Свято-Николаевский кафедральный собор (Белосток, Польша)
  • Смольный собор (Санкт-Петербург, Россия)
  • Спас на Крови (Санкт-Петербург, Россия)
  • Собор Святого Саввы (Белград, Сербия)
  • Софийский собор (Киев, Украина)
  • Софийский собор (Великий Новгород, Россия)
  • Софийский собор (Вологда, Россия)
  • Софийский собор (Полоцк, Беларусь)
  • Троицкий собор (Тбилиси, Грузия)
  • Успенский собор Московского Кремля (Москва, Россия)
  • Успенский собор (Владимир, Россия)
  • Успенский Собор (Смоленск, Россия)
  • Успенский Собор (Тбилиси, Грузия)
  • Покровский собор (храм Василия Блаженного) (Москва, Россия)
  • Храм Христа Спасителя (Москва, Россия)

В католицизме

  • Латеранский собор (Рим, Италия)
  • Собор Святого Петра (Ватикан)
  • Собор Санта-Мария-дель-Фьоре (Флоренция, Италия)
  • Собор Святого Марка (Венеция, Италия)
  • Миланский собор (Милан, Италия)
  • Кёльнский собор (Кёльн, Германия)
  • Кёнигсбергский кафедральный собор (Кафедральный собор в Калининграде, Россия)
  • Франкфуртский собор (Франкфурт, Германия)
  • Шпайерский собор (Шпайер, Германия)
  • Собор Парижской Богоматери (Париж, Франция)
  • Страсбургский собор (Страсбург, Франция)
  • Руанский собор (Руан, Франция)
  • Амьенский собор (Амьен, Франция)
  • Реймсский собор (Реймс, Франция)
  • Собор Святого Франциска Ксаверия (Гродно, Беларусь)
  • Собор Антверпенской Богоматери (Антверпен, Бельгия)
  • Солсберийский собор (Солсбери, Англия)
  • Собор Святого Вита (Прага, Чехия)
  • Кафедральный собор св. Станислава (Вильнюс, Литва)
  • Латинский собор (Львов, Украина)
  • Архикафедральный собор Пресвятой Девы Марии (Минск, Беларусь)
  • Собор Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии (Москва, Россия)

В протестантизме

  • Собор Святого Николая (Хельсинки, Финляндия)
  • Минстерский собор (Йорк, Великобритания)
  • Берлинский кафедральный собор (Берлин, Германия)
  • Домский собор (Рига, Латвия)
  • Домский собор (Таллин, Эстония)
  • Ульмский собор (Ульм, Германия)

Возникшие до разделения церквей

  • Собор Святого Петра в Риме
  • Софийский собор в Константинополе
  • Софийский собор в Киеве
  • Софийский собор в Великом Новгороде

ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Воспоминанию Вселенских Соборов посвящены неск. дней литургического года. Близкая к совр. система празднуемых памятей Вселенских Соборов присутствует уже в Типиконе Великой ц. IX-X вв. Гимнографические последования этих дней имеют много общих чтений и песнопений

В Типиконе Великой ц. есть 5 памятей Вселенских Соборов, имеющих гимнографическое последование: в 7-ю неделю (воскресенье) по Пасхе — I-VI Вселенских Соборов (Mateos. Typicon. T. 2. P. 130-132); 9 сент.- III Вселенского Собора (Ibid. T. 1. P. 22); 15 сент.- VI Вселенского Собора (Ibid. P. 34-36); 11 октября — VII Вселенского Собора (Ibid. T. 1. P. 66); 16 июля — IV Вселенского Собора (Ibid. T. 1. P. 340-342). С последней памятью связана память Собора 536 г. против Севира Антиохийского в неделю после 16 июля. Кроме того, в Типиконе отмечаются еще 4 памяти Вселенских Соборов, не имеющие особого последования: 29 мая — I Вселенского Собора; 3 авг.- II Вселенского Собора; 11 июля — IV Вселенского Собора (вместе с памятью вмц. Евфимии); 25 июля — V Вселенского Собора.


Вселенские Соборы. Фрагмент иконы «Премудрость созда себе дом». Новгород. 1-я пол. XVI в. (ГТГ) Вселенские Соборы. Фрагмент иконы «Премудрость созда себе дом». Новгород. 1-я пол. XVI в. (ГТГ)

В студийском Синаксаре сравнительно с Типиконом Великой ц. количество памятей Вселенских Соборов было сокращено. По Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г., память Вселенских Соборов отмечается 3 раза в год: в неделю 7-ю по Пасхе — 6 Вселенских Соборов (Пентковский. Типикон. С. 271-272), 11 окт.- VII Вселенского Собора (вместе с памятью прп. Феофана песнописца — Там же. С. 289); в неделю после 11 июля — IV Вселенского Собора (одновременно даются указания о совершении памяти Собора в неделю до или после 16 июля — Там же. С. 353-354). В студийских Типиконах др. редакций — малоазийской и афоно-италийских XI-XII вв., а также в ранних иерусалимских Типиконах память Вселенских Соборов празднуется 1 или 2 раза в году: во всех Типиконах указывается память Вселенских Соборов в неделю 7-ю по Пасхе (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 588-589; Arranz. Typicon. P. 274-275; Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 301), в нек-рых южноиталийских и афонских памятниках отмечается также память IV Вселенского Собора в июле (Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 267; Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 860).

В более поздних редакциях Иерусалимского устава оформилась система из 3 памятей: в неделю 7-ю по Пасхе, в октябре и в июле. В таком виде память Вселенских Соборов празднуется и согласно совр. печатному Типикону.

Память 6 Вселенских Соборов в неделю 7-ю по Пасхе. Согласно Типикону Великой ц., в день памяти 6 В. С. совершается праздничная служба. В субботу на вечерне читаются 3 паремии: Быт 14. 14-20, Втор 1. 8-17, Втор 10. 14-21. В конце вечерни поется со стихами Пс 43 тропарь плагального 4-го, т. е. 8-го, гласа: ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ, Χριστὲ ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ φωστήρας ἐπὶ γῆς τοὺς πατέρας ἡμῶν θεμελιώσας ( ). После вечерни совершается паннихис (παννυχίς). На утрене на Пс 50 поются 2 тропаря: тот же, что и на вечерне, и 4-го гласа ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν ( ). После утрени читаются «провозглашения святых Соборов». На литургии чтения: прокимен Дан 3. 26, Деян 20. 16-18a, 28-36, аллилуиарий со стихом из Пс 43, Ин 17. 1-13, причастен — Пс 32. 1.

В студийских и иерусалимских Типиконах разных редакций, включая совр. печатные издания, система чтений в неделю 7-ю по Пасхе не претерпела значительных изменений сравнительно с Типиконом Великой ц. За богослужением поются 3 гимнографических последования — воскресное, попразднства Вознесения Господня, св. отцов (в Евергетидском Типиконе последование попразднства представлено только частично — самогласны и тропарь; на утрене каноны воскресные и св. отцов). По Студийско-Алексиевскому, Евергетидскому и всем иерусалимским Типиконам, на литургии поются изобразительны, на блаженнах — воскресные тропари и тропари из утреннего канона св. отцов (песнь 3-я по Студийско-Алексиевскому, 1-я — по Евергетидскому Типикону); в южноиталийских Типиконах указывается пение блаженн с тропарями (из канона) св. отцов, затем — вседневные антифоны, припевом к 3-му антифону служит тропарь св. отцов ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ ( ).

Согласно совр. греч. приходскому Типикону (Βιολάκης. Τυπικόν. Σ. 85, 386-387), в неделю 7-ю отмечается память I Вселенского Собора; всенощное бдение не совершается.

Память III Вселенского Собора 9 сент. Указана в Типиконе Великой ц. с богослужебным последованием: на Пс 50 тропарь плагального 1-го, т. е. 5-го, гласа: ῾Αγιωτέρα τῶν Χερουβίμ (Святейшую херувимов), тяжелого, т. е. 7-го, гласа: Χαῖρε, κεχαριτωμένη Θεοτόκε Παρθένε, λιμὴν καὶ προστασία (Радуйся, благодатная Богородице Дево, прибежище и предстательство). На литургии: прокимен из Пс 31, Евр 9. 1-7, аллилуиарий со стихом Пс 36, Лк 8. 16-21, причастен Притч 10. 7. В студийских и иерусалимских Типиконах этой памяти нет.

Память VI Вселенского Собора 15 сент. По Типикону Великой ц., последование св. отцов в этот день включает: тропарь ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν ( ), чтения на литургии: прокимен из Пс 31, Евр 13. 7-16, аллилуиарий со стихом Пс 36, Мф 5. 14-19, причастен Пс 32. 1. Перед Апостолом на литургии предписывается читать орос VI Вселенского Собора.

В Студийском и Иерусалимском уставах эта память отсутствует, но нек-рые памятники указывают чтение ороса VI Вселенского Собора в неделю после праздника Воздвижения Креста 14 сент. (Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 329; Типикон. Венеция, 1577. Л. 13 об.). Кроме того, в рукописях встречается описание особого чина «в Трулльской палате», совершающегося накануне Воздвижения после вечерни и включающего антифоны из стихов Пс 104 и 110 и аккламации в честь архиерея и императора, что также может быть следом празднования памяти VI Вселенского Собора (Lingas A. Festal Cathedral Vespers in Late Byzantium // OCP. 1997. N 63. P. 436; Hannick Chr. Étude sur l’ἀκολουθία σματική // JÖB. 1970. Bd. 17. S. 247, 251).

Память VII Вселенского Собора в октябре. В Типиконе Великой ц. эта память указана 11 окт., последование не приводится, но указывается совершение торжественной службы в Великой ц. с пением паннихис после вечерни.

Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону, память св. отцов отмечается 11 окт., последование св. отцов соединяется с последованием прп. Феофана песнописца. На утрене поется «Бог Господь» и тропари. Нек-рые песнопения заимствованы из последования недели 1-й Великого поста: тропарь 2-го гласа , кондак 8-го гласа . По 3-й песни канона указаны ипакои. На литургии чтения: прокимен из Пс 149, Евр 9. 1-7, аллилуиарий со стихом Пс 43, Лк 8. 5-15. Указания слав. студийских Миней соответствуют Студийско-Алексиевскому Типикону (Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 18; Ягич. Служебные Минеи. С. 71-78).

В Евергетидском, южноиталийских, ранних иерусалимских Типиконах октябрьской памяти VII Вселенского Собора нет. Она снова начинает указываться в более поздних редакциях Иерусалимского устава, среди Марковых глав (Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 174, 197, 274, 311, 340; Мансветов И. Д. Церк. устав (типик). М., 1885. С. 411; Типикон. Венеция, 1577. Л. 102; Типикон. М., 1610. 3-я Маркова гл. Л. 14-16 об.), впосл. указания Марковой главы переносятся в месяцеслов. Последование на этот день полностью отличается от приводимого в Студийско-Алексиевском Типиконе и студийских Минеях и во многом повторяет последование 7-й недели по Пасхе. Соединяются последования воскресное и св. отцов, подобно соединению с последованием шестеричного святого, с нек-рыми особенностями: чтением паремий, пением тропаря св. отцов по «Ныне отпущаеши». Последование святого дня переносится на др. день или на повечерие. В московских изданиях иерусалимского Типикона (с XVII в. до наст. времени) заметна тенденция к повышению статуса памяти св. отцов за счет изменения соотношения песнопений Октоиха и св. отцов. На вечерне читаются те же чтения, что и по Типикону Великой ц. Чтения на литургии указываются различные: греч. старопечатный Типикон — Тит 3. 8-15, Мф 5. 14-19 (прокимен, аллилуиарий и причастен не указаны — Τυπικόν. Венеция, 1577. Л. 17, 102); московские издания, старопечатные и совр.: прокимен Дан 3. 26, Евр 13. 7-16, аллилуиарий со стихом Пс 49, Ин 17. 1-13, причастен Пс 32. 1 (Устав. М., 1610. Маркова гл. 3. Л. 16 об.; Типикон. [Т. 1.] С. 210-211).

В совр. греч. приходском Типиконе (Βιολάκης. Τυπικὸν. Σ. 84-85) эта память празднуется в неделю после 11 окт., всенощное бдение не совершается. Устав службы в целом соответствует приведенному в иерусалимских Типиконах. Чтения на литургии — Тит 3. 8-15, Лк 8. 5-15.

Память Вселенских Соборов в июле. По Типикону Великой ц., 16 июля празднуется память IV Вселенского Собора, последование включает тропари: на вечерне и утрене 4-го гласа ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν ( ), на литургии того же гласа Τῆς καθολικῆς ἐκκλησίας τὰ δόγματα (Соборной Церкви догматы). Чтения на литургии: прокимен из Пс 149, Евр 13. 7-16, аллилуиарий со стихом Пс 43, Мф 5. 14-19, причастен Пс 32. 1. После Трисвятого читается орос IV Вселенского Собора.

Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону, память IV Вселенского Собора празднуется в неделю после 11 июля — памяти вмц. Евфимии — или же в воскресный день до или после 16 июля. Соединяются последования воскресное, св. отцов и дневного святого, последование св. отцов включает тропарь (тот же, что и в Типиконе Великой ц. 16-го числа): () и канон. В качестве песнопения св. отцов используется стихира вмц. Евфимии (в совр. книгах — стихира на «Слава» на вечерней стиховне). На литургии чтения: прокимен из Пс 149, Евр 13. 7-16, аллилуиарий со стихом Пс 43, Мф 5. 14-19 (причастен не указан).

Дальнейшая история июльской памяти Вселенских Соборов сходна с октябрьской; она отсутствует в большинстве студийских и в ранних иерусалимских Типиконах. В Типиконе Георгия Мтацминдели XI в., отражающем афонскую редакцию Студийского устава, расположение июльских памятей Соборов (см. ниже) и их последования во многом следуют за Типиконом Великой ц. 16 июля — память IV Вселенского Собора, последование включает: 3 чтения на вечерне, 2 тропаря (что и в Типиконе Великой ц.), на литургии служба на выбор: как в 7-ю неделю по Пасхе или как по Типикону Великой ц. 16 июля.

В иерусалимских Типиконах устав июльской службы на память 6 Вселенских Соборов описывается в Марковых главах, вместе с октябрьской памятью или отдельно от нее; впосл. эти указания были перенесены в месяцеслов. Согласно старопечатному греч. Типикону (Τυπικόν. Венеция, 1577. Л. 55 об., 121 об.), 16 июля празднуется память 6 Вселенских Соборов, устав службы как у шестеричного святого. На литургии служба та же, что и по Типикону Великой ц. в неделю после 16 июля (Евангелие — Мф 5. 14-19, причастен Пс 111. 6b). В московских печатных изданиях Типикона указано совершать память 6 В. С. в неделю до или после 16 июля. Устав службы и чтения на вечерне и литургии — как и на октябрьскую память (Устав. М., 1610. Л. 786 об.- 788 об.; Типикон. [Т. 2.] С. 714-716).

Согласно совр. греч. приходскому Типикону (Βιολάκης. Τυπικόν. Σ. 85, 289-290), в неделю до или после 16 июля (13-19 июля) отмечается память IV Вселенского Собора. Служба совершается так же, как и на октябрьскую память. На литургии Евангелие — Мф 5. 14-19.

Примечания

Собор:

  • Значения в Викисловаре
  • Медиафайлы на Викискладе
  • Портал «Соборы»
  1. Полный православный богословский энциклопедический словарь, т.2. М.: Возрождение, 1992
  2. Московская епархия (городская) / Организации / Патриархия.ru (неопр.)
    . Патриархия.ru. Дата обращения: 30 сентября 2016.
  3. 12
    Собор Архивная копия от 11 апреля 2015 на Wayback Machine (недоступная ссылка с 14-06-2016 [2085 дней]) // Российский гуманитарный энциклопедический словарь: В 3 т. — М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС: Филол. фак. С.-Петерб. гос. университета, 2002.

Первый собор

Вселенских соборов всего семь (официально признанных).

Самый первый был организован в Никее — в 325 году нашей эры. Его так и называют — I Никейским собором.

Именно на этом собрании император Константин, который не был христианином на тот момент (а сменил язычество на веру в Единого Бога только перед самым уходом из жизни, крестившись) объявил свою личность, как главу государственной церкви.

А также назначил христианство главной религией Византии и Восточной Римской империи.

На первом Вселенском соборе был утвержден Символ Веры.

А еще данная встреча стала эпохальной в истории христианства, когда произошел разрыв церкви с иудейской верой.

Императором Константином были утверждены принципы, которые отражали отношение христиан к иудейскому народу – это презрение и отделение от них.

После первого Вселенского собора христианская церковь стала подчиняться светскому управлению. При этом она растеряла свои главные ценности: возможность давать людям духовную жизнь и радость, быть спасительной силой, обладать пророческим духом, светом.

По сути, из церкви сделали «убийцу», преследователя, который гнал и убивал невинных людей. Это было страшное время для христианства.

Четвертый собор

Проходило мероприятие в городе Халкидоне – в 451 году (Халкидонский). В то время правителем был император Маркиан – сын воина по происхождению, но завоевавший славу отважного солдата, который по воле Всевышнего стал во главе империи, женившись на дочери Феодосия – Пульхерии.

На четвертом Вселенском соборе присутствовало порядка 630 епископов, среди которых: патриарх Иерусалимский – Ювеналий, патриарх Цареградский – Анатолий и другие. Также прибыл священнослужитель — посланник папы Римского, Льва.

Были среди остальных и негативно настроенные представители церкви. Например, патриарх Максим Антиохийский, которого прислал Диоскор, и Евтихий с единомышленниками.

На данном собрании рассматривались следующие вопросы:

  • осуждение лжеучения монофизитов, которые утверждали, что Христос обладал исключительно божественной природой;
  • постановление о том, что Господь Иисус Христос является истинным Богом, а также истинным Человеком.
  • о представителях Армянской церкви, которые в своем видении веры объединились с религиозным течением — монофизитами.

Седьмой собор

Состоялся в 787 году в городе Никее (или II Никейский). Созван был седьмой Вселенский собор императрицей Ириной, которая хотела официально вернуть право христиан почитать святые образы (она сама втайне поклонялась иконам).

Осуществила это Ирина по рекомендации патриарха Тарасия, который и стал председателем собора.

На официальной международной встрече была осуждена ересь иконоборчества (что позволили легально в храмах рядом со святым крестом размещать иконы и лики святых), а также восстановлены 22 канона.

Благодаря седьмому Вселенскому собору стало возможно почитать и воздавать поклонение иконам, но ум свой и сердце важно устремлять к живым Господу и Богородице.

Третий собор

Данное официальное христианское мероприятие международного масштаба состоялось летом, в 431 году, — в городе Эфесе (а потому называется Эфесским).

Проходил третий Вселенский собор под руководством и с разрешения императора Феодосия Младшего.

Главной темой собрания стало лжеучение патриарха Константинопольского Нестория. Было раскритиковано его видение относительно того, что:

  • Христос имеет две ипостаси – божественную (духовную) и человеческую (земную), что Сын Божий родился изначально человеком, а затем с ним соединилась Божественная сила.
  • Пречистую Марию необходимо называть Христородицею (вместо Богородицы).

Этими смелыми уверениями Несторий в глазах других священнослужителей восставал против утвержденных раннее мнений о том, что Христос родился от непорочного зачатия и что искупил грехи человеческие своей жизнью.

Еще до созыва собора этого строптивого патриарха Константинопольского пробовал образумить патриарх Александрийский — Кирилл, но тщетно.

На Эфесский собор прибыло порядка 200 священнослужителей, среди которых: Ювеналий Иерусалимский, Кирилл Александрийский, Мемон Эфесский, представители святителя Целестина (папы Римского) и другие.

По окончании данного международного мероприятия ересь Нестория была осуждена. Это облачилось в соответствующие записи – «12 анафематизмов против Нестория» и «8 правил».

Архиерейские соборы

Еще одним видом Поместного Собора, на котором рассматриваются вопросы деятельности Церкви на местах, может быть Архиерейский Собор. Принимать участие в нем могут только высшие иерархи Церкви.


Архиерейский Собор Русской православной церкви, 2022 год

Деятельность и полномочия Архиерейского Собора прописаны в Уставе Русской православной церкви от 2000 года. Так, согласно этого документа, Архиерейский Собор характеризуется как:

  • высший орган церковной власти;
  • собирается как минимум один раз в 4 года и проходит под предводительством Святейшего Патриарха;
  • выполняет функции церковного суда и рассматривает внутренние противоречия, возникающие в Церкви.

Существование Церкви заложено самим Господом Иисусом Христом, поэтому каждый православный христианин должен помнить о необходимости посещения храма Божиего. Храм — это огромный живой организм, деятельность которого регулируется большим количеством рукоположенных священнослужителей, ведомых Святым Духом. Решения, принимаемые на Соборах, не должны подвергаться критике, но со смирением выполняться всеми православными христианами.

Пятый собор

Состоялась встреча в городе Константинополе – в 553 году (потому собор назван II Константинопольским). Правителем в то время был святой благоверный царь Юстиниан I.

Что решалось на пятом Вселенском соборе?

Прежде всего, рассматривалось правоверие епископов, которые при жизни в своих работах отражали несторианские мысли. Это:

  • Ива Эдесский;
  • Феодор Мопсуетский;
  • Феодорит Кирский.

Таким образом, главной темой собора был вопрос «О трех главах».

Еще на международном собрании епископы рассматривали учение пресвитера Оригена (он в свое время говорил о том, что душа живет до воплощения на земле), который жил в III столетии от Рождества Христова.

А также осуждали еретиков, которые не соглашались с мнением об общем воскресении людей.

Собралось здесь 165 епископов. Открывал собор Евтихий – Константинопольский патриарх.

Римского папу — Виргилия — трижды приглашали на заседание, но он отказывался присутствовать. И когда соборный совет пригрозил подписать постановление об отлучении его от церкви, он согласился с мнением большинства и подписал соборный документ – анафему относительно Феодора Мопсуетского, Ивы и Феодорита.

Подготовка Всеправославных соборов

В XX столетии православная церковь пробовала осуществить подготовку восьмого Вселенского собора. Планировалось это в 20-е, 60-е, 90-е годы прошлого века. А также в 2009 и 2016 годах нынешнего столетия.

Но, к сожалению, все попытки до сих пор ничем не оканчивались. Хотя русская православная церковь находится в состоянии духовной активности.

Как следует из практического опыта относительно данного мероприятия международного масштаба, признать собор Вселенским может только такой же, который будет последующим.

В 2016 году планировалось организовать Всеправославный собор, который должен был состояться в Стамбуле. Но пока там осуществилась лишь встреча представителей православных церквей.

В планируемом восьмом Вселенском соборе будут участвовать 24 архиерея – представителей местных церквей.

Проводить мероприятие будет Константинопольский патриархат – в храме Святой Ирины.

На данном соборе планируется рассмотреть следующие темы:

  • значение Поста, соблюдение его;
  • препятствия к бракосочетанию;
  • календарь;
  • церковная автономия;
  • взаимоотношение православной церкви к другим христианским вероисповеданиям;
  • православная вера и социум.

Это будет значимым событием для всех верующих, а также для христианского мира в целом.

Признание соборов церковью

Согласно истории, православная, католическая и другие христианские церкви сформировали свое мнение относительно соборов международного уровня и их количества.

А потому официальным статусом обладают лишь два: первый и второй Вселенские соборы. Именно эти признаются всеми церквями без исключения. В том числе и Ассирийской церковью Востока.

Древневосточной же православной церковью признаются первые три Вселенских собора. А византийской – все семь.

По мнению же католической церкви, за 2 тысячи лет состоялся 21 мировой собор.

Какие именно соборы признаваемы православной и католической церквями?

  1. Дальневосточная, католическая и православная (Иерусалимский, I Никейский и I Константинопольский).
  2. Дальневосточная (исключение ассирийская), католическая и православная (Эфесский собор).
  3. Православная и католическая (Халкидонский, II и III Константинопольские, II Никейский).
  4. Католическая (IV Константинопольский 869-870 гг.; I, II, III Латеранские XII век, IV Латеранский XIII век; I, II Лионские XIII век; Вьеннский 1311-1312 гг.; Констанцский 1414-1418 гг.; Ферраро-Флорентийский 1438-1445 гг.; V Латеранский 1512-1517 гг.; Тридентский 1545-1563 гг.; I Ватиканский 1869-1870 гг., II Ватиканский 1962-1965 гг.);
  5. Соборы, которые признавались Вселенскими богословами и представителями православия (IV Константинопольский 869-870 гг.; V Константинопольский 1341-1351 гг.).

Шестой собор

Данному международному собранию предшествовала история. Византийское правительство приняло решение присоединить течение монофизитов к православной церкви. Это повлекло за собой появление нового течения – монофелитов.

В начале VII столетия императором Византийской империи был Ираклий. Он был против религиозных разделений, а потому все силы прикладывал для того, чтобы объединить всех в одну веру. Даже имел намерение собрать собор для этого. Но до конца вопрос так и не решился.

Когда на трон взошел Константин Пагонат, вновь стало ощутимым разделение между православными христианами и монофелитами. Император решил, что православие должно восторжествовать.

В 680 году в городе Константинополе был собран шестой Вселенский собор (названный еще III Константинопольским или Трулльским). А до этого Константин низложил патриарха Константинопольского по имени Феодор, который принадлежал к течению монофелитов. А вместо него назначил пресвитера Георгия, который поддерживал догматы православной церкви.

На шестой Вселенский собор всего приехало 170 епископов. В том числе представители папы Римского, Агафона.

Христианское учение поддерживало идею о двух волях Христа — божественной и земной (а монофелиты имели другое видение на этот счет). Это и было утверждено на соборе.

Длилась встреча до 681 года. Всего было 18 заседаний епископов.

Рейтинг
( 1 оценка, среднее 4 из 5 )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Для любых предложений по сайту: [email protected]