Христиане в Сирии
составляют 20,2% населения. [ 1 ] Крупнейшей христианской конфессией в стране является Антиохийская Православная Церковь (известная как Православный Патриархат Антиохии и всего Востока), [ 2 ] [ ] [ ] за ней следует Католическая Церковь Мелькитов , различные восточно-католические церкви , имеющие общий корень с Антиохийской православной церковью, [ 5 ] , а затем и некоторыми православными церквямитакие как Сирийская Православная Церковь и Армянская Апостольская Церковь . Существует также меньшинство протестантов и членов Ассирийской церкви Востока и Халдейской католической церкви . Считается, что в городе Алеппо проживает самое большое количество христиан в Сирии.
В последние времена Османской империи большинство сирийцев-христиан эмигрировало, особенно после кровавой цепочки событий, направленных против христиан, особенно в 1840–1845 годах, во время гражданской войны в Ливане 1860 года и ассирийского геноцида . В период с 1899 по 1919 год в Соединенные Штаты прибыло 900 000 сирийцев
(более 90% из них были христианами). [ ]
Источник
Христианские общины Сирии, составляющие 15,2% населения, [ 1 ] включают две великие традиции. С одной стороны, католики и протестанты , а также небольшое количество сирийцев, принадлежащих к западным конфессиям. С другой стороны, подавляющее большинство принадлежит к восточному христианству , которое существовало в Сирии с самых ранних дней христианства. Основные восточные группы:
- Автономные Восточные Православные Церкви ;
- Восточно-католические церкви , находящиеся в общении с Римом ;
- и независимая Ассирийская Церковь Востока (т. е. «несториане»). Последователями Ассирийской церкви Востока являются почти все носители восточно-арамейского языка ассирийской / сирийской национальности , чье происхождение лежит в Месопотамии , как и некоторые восточные православные и католики.
Расколы принесли с собой множество сект в результате политических и доктринальных разногласий. Наиболее часто обсуждаемой доктриной была природа Христа. В 431 г. несториане были отделены от основной массы Церкви из-за своей веры в двойственный характер Христа , т
. ���������� , близкий по смыслу, но не совсем он сам, ипостась ), человеческий Иисус и божественный Логос. Поэтому, согласно несторианам, считалось, что Мария не была матерью Бога, а только матерью человеческого Иисуса . Халкидонский собор, представляющий основное течение христианства, в 451 г. подтвердил двойную природу Христа в одном лице; Таким образом, Мария была матерью одного человека, мистически и в то же время человеческого и божественного. Миафизиты учили , что Логос воспринял экземпляр человечества как
свой собственный
в единой природе. Они были предшественниками сегодняшних сирийской и армянской православных церквей.
К тринадцатому веку образовались разрывы между восточным или греческим христианством и западным христианством, латинским или римским христианством. Однако в последующие века, особенно во время крестовых походов, некоторые из восточных церквей исповедовали власть папы в Риме и вступили или подтвердили общение с католической церковью. Сегодня есть призыв к восточно-католическим церквям, которые сохраняют самобытный язык, каноническое право и литургию.
Греческая Православная Церковь Антиохии («Православная»)
Антиохийская Православная Церковь Сретения Пресвятой Богородицы в Хаме , Сирия . Монастырь францисканских миссионеров Марии в Алеппо .
Крупнейшей христианской конфессией в Сирии является Антиохийская греческая православная церковь (официально называемая Православным Патриархатом Антиохии и всего Востока), ранее известная как Мелькитская церковь после разделений в V и VI веках, в которой ее духовенство оставалось верным Император Восточной Римской империи (« Мелек»
) из Константинополя .
Сторонники этой деноминации обычно называют себя « аль — Рум »
, что означает «
восточно-римский»
или «
греко-азиатский»
на турецком и арабском языках . В этом контексте термин
Rûm
используется вместо
Yāvāni
или
Ionani,
что означает «греко-европейский» или « ионийский » на библейском иврите и классическом арабском языке . Название «греческий» относится к греческой литургии койне , используемой в их традиционных молитвах и священнических обрядах.
Члены общины иногда также называют себя мелькитами
, что буквально означает «
монархисты»
или «
сторонники императора»
на семитских языках, имея в виду их прошлую верность Римской , Македонской и Византийской империям , но в современную эпоху этот термин, как правило, наиболее часто используется последователями мелькитской католической церкви locl.
Члены Греческой православной церкви Антиохии и ее греко-сирийской сестринской церкви Мелькитской католической церкви также присутствуют в Ливане и южной провинции Хатай в Турции , граничащей с Северной Сирией, и были широко представлены в сирийской диаспоре из Бразилии . Аргентина, Мексика, США, Канада и Австралия.
Сиро-православная церковь
Архиепископ Алеппо « Мор Грегориос Йоханна Ибрагим » (слева) Сирийской православной церкви с австрийским политиком Райнхольдом Лопаткой в 2012 году.
Сирийская Православная Церковь является крупнейшей группой Православных Церквей в Сирии.
Сирийская или якобинская православная церковь, чья литургия ведется на сирийском языке , была отделена от церкви, которую поддерживала Византийская империя ( восточная православная ), из-за халкидонского спора.
Армянская Апостольская Церковь
Армянская Апостольская церковь является второй по величине из группы православных церквей Сирии. Он использует армянский язык в литургии, и его доктрина является миафизитской (а не монофизитской, что является неправильным или неправильно используется католиками-халкидонистами и православными халкидонистами).
протестантские церкви
В Сирии также есть меньшинство протестантов. Протестантизм был введен европейскими миссионерами и небольшим числом сирийцев, принадлежащих к протестантским конфессиям Густав-Адольф-Верк (GAW) в качестве регента диаспоры Евангелической церкви в Германии активно поддерживает преследуемых христиан-протестантов в Сирии проектами помощи. [ ]
Восточно-католические церкви
Из восточно-католических церквей самой старой является Маронитская , имеющая связи с Римом, датируемая по крайней мере 12 веком. Его статус до этого неясен. Литургия на сирийском языке.
Антиохийский Патриархат так и не признал взаимных отлучений Рима и Константинополя в 1054 году, поэтому канонически он все еще находился в союзе с обоими. После патриархального спора по поводу выборов в 1724 г. он разделился на две группы, одна в союзе с Римом, а другая с Константинополем. Сегодня термин «мелькит» используется в основном среди греко-католиков Сирии и Ливана. Как и его сестра Греческая православная церковь Антиохии («Православная»), греко-мелькитская католическая церковь использует греческий и арабский языки в своей традиционной литургии .
Папы католической церкви
Семь пап из Сирии взошли на папский престол, [ 8 ] [ ] многие из них жили в Италии , Папа Григорий III [ 10 ] [ ] был последним папой, родившимся за пределами Европы до избрания Папы Франциска в 2013 году . .
| номер заказа | Понтификат | Портрет | Имя Английский · Regnal | Свое имя | Место рождения | Оценки |
| 1 | 33 – 64/67 | Сан- Педро Папа ПЕТРУС | Саймон Пит | Вифсаида , Галилея , Римская империя | Святой Петр был родом из деревни Вифсаида , Гауланитис , Сирия , Римская империя . | |
| 11 | 155 а 166 | Папа Сан-АнисетоАНИКЕТУС | Аницитус | Эмеса , Сирия | ||
| 82 | 12 июля 685 г. 2 августа 686 г. (1 год+) | Папа Хуан V _ | Антиохия , Сирия | |||
| 84 | 15 декабря 687 г. 8 сентября 701 г. (3 года+) | Сан Серджио I Папа Сергий | Сицилия , Италия | Сергий родился на Сицилии, но его родители были сирийцами [ 12 ] | ||
| 87 | 15 января 708 г. 4 февраля 708 г. (21 день) | Сизинио Папа СИСИННИУС | Сирия | |||
| 88 | 25 марта 708 г. 9 апреля 715 г. (7 лет+) | Константин Поуп COSTANTINUSsiveCONSTANTINUS | Сирия | Последний визит папы в Грецию до Иоанна Павла II в 2001 году . | ||
| 90 | 18 марта 731 г. 28 ноября 741 г. (10 лет) | Святой Григорий III Папа Григорий III | Сирия | Третий папа, носящий то же имя, что и его непосредственный предшественник. |
СИРИ́ЙСКИЕ ЦЕ́РКВИ
СИРИ́ЙСКИЕ ЦЕ́РКВИ, условное общее наименование древних христианских церквей, историч. родиной которых является сиро-месопотамский регион, использующих или ранее использовавших в богослужении сирийский язык. Ныне представители этих общин проживают гл. обр. на территории Сирии, Ливана, Ирака, Турции, Индии и имеют крупные диаспоры во всём мире; по этнич. происхождению преим. ассирийцы, арабы и малаяли. Начало христианства в Сирии и Месопотамии связывается с проповедью апостолов Петра и Павла, Фомы, Аддая и Мари(я). Центр христианской общины этого региона первоначально находился в Антиохии – к этой кафедре возводят своё основание Антиохийская православная церковь и Сир. яковитская церковь. Община сир. христиан, проживавших на территории сасанидского Ирана с центром в Селевкии-Ктесифоне, в нач. 5 в. пользовалась канонич. самостоятельностью по отношению к Визант. церкви, а после неприятия решений III Вселенского собора (431) её обособление закрепилось на догматич. уровне; ныне она известна как Ассирийская церковь Востока. В кон. 7 – нач. 8 вв. отд. патриархат с центром в Антиохии основали марониты (впоследствии переселились в Ливан, с 12 в. Маронитская католич. церковь в унии с Рим. престолом).
В узком смысле Сир. церковью именуется одна из т. н. Древних восточных (дохалкидонских) церквей, её офиц. наименование – Сир. ортодоксальная церковь, в сравнительном религиоведении она обозначается под назв. «Сир. яковитская церковь», по наиболее распространённой версии происходящим от имени еп. Эдесского Якова Барадая, благодаря деятельности которого у сир. христиан, не признавших решения IV Вселенского (Халкидонского) собора (451), в 6 в. возникла независимая иерархия. Глава Церкви носит титул патриарха Антиохийского и всего Востока; по традиции, с 1293 перед его личным именем добавляется имя Мар Игнатий в честь св. Игнатия Антиохийского. Патриаршая резиденция находилась в разл. центрах, включая мон. Дейр-аз-Зафаран близ Мосула (с 13 в.), Хомс (с 1933), Дамаск (с 1957). В Церкви существует особая должность мафриана, второго лица после патриарха, отвечающего за управление общинами в отдалённых вост. областях: с 7 до сер. 19 вв. мафрианат окормлял общины на территории Ирана, с сер. 20 в. – в Индии. Общая численность паствы оценивается в 1,5 млн. чел., из них ок. 1 млн. чел. проживают в Индии, остальные – на Ближнем Востоке, в Европе, Сев. и Юж. Америке, Австралии. Важнейший монашеский центр – Тур-Абдин в Юго-Вост. Турции, где в средние века насчитывалось до 70 монастырей. Сир. ортодоксальная церковь – член ВСЦ (с 1960), один из членов-учредителей Ближневосточного совета церквей (1974). В основе догматич. учения лежит богословская система Севира Антиохийского, крупнейшего представителя монофизитства; в основе канонич. права – «Номоканон», составленный в 13 в. Григорием Бар Эвройо. В богослужении, помимо сир. яз., используется малаялам (Индия), арабский (Ближний Восток) и др. языки диаспор.
С С. ц. тесно связана судьба христианских общин в Индии. Первоначально они принадлежали к Ассирийской церкви Востока, но в кон. 16 в. вследствие португ. колонизации и деятельности католич. миссионеров вступили в унию с Римом (Диамперский собор, 1599). В сер. 17 в. часть инд. христиан перешла в юрисдикцию Сир. яковитской церкви, а другая – осталась в подчинении у Рим. престола, образовав Сиро-Малабарскую католич. церковь. От первой из них впоследствии отделились церкви протестантского толка – Малабарская независимая сир. церковь Тхожийура (1773), Сир. малабарская церковь Св. Фомы (1888) и др. В 20 в. произошёл ещё ряд церковных расколов, тогда возникли Сиро-Маланкарская церковь (1912; часть сиро-яковитской общины Индии, не признавшая власть Антиохийского патриарха) и Сиро-Маланкарская католич. церковь (1930). После конфликтов по вопросу о церковной юрисдикции местных «сирийских» общин с 1975 в Индии поставляются 2 католикоса – глава автокефальной Церкви и глава Церкви, признающей власть Антиохийского престола (мафриан). Центром христианских общин в Индии является штат Керала.
В С. ц. есть и католич. ответвления: Мелькитская католич. церковь отделилась от Антиохийской православной в 1724, Сир. католич. церковь – от Сир. яковитской в 1782, Халдейская католическая – от Ассирийской церкви Востока в 1830. С богослужебной точки зрения среди С. ц. выделяют 2 группы – церкви западносирийского обряда (Сир. яковитская, Маронитская католическая, Сиро-Маланкарская) и восточносирийского обряда (Церковь Востока, Халдейская католическая, Сиро-Малабарская католическая).
Состояние христиан в Сирии во времена империи Омейядов
Дамаск был одним из первых регионов мира, принявших христианство во время служения святого Петра . В Дамаске больше христиан, чем где-либо еще в Сирии. С военной экспансией Исламской империи Омейядов в Сирию и Анатолию немусульмане , сохранившие свою исконную религию, были вынуждены платить высокие налоги, им не разрешалось владеть землей, и они подвергались унижениям, что приводило к давлению с целью обращения в ислам . Ислам . [ 13 ] [ ]
В Дамаске по-прежнему проживает значительная часть христиан, с несколькими церквями по всему городу, но особенно в районе Баб-Тума ( «Ворота Фомы»
на арамейском и арабском языках ). Каждое воскресенье проводятся мессы , а по воскресеньям утром проводятся государственные службы с бесплатным посещением церкви, хотя воскресенье в Сирии является рабочим днем. В школах в преимущественно христианских районах суббота и воскресенье являются выходными, в то время как официальные выходные в Сирии выпадают на пятницу и субботу.
Интеграция
Старая христианская конюшня Дждейде , Алеппо
Христиане (а также немногочисленные евреи ), оставшиеся в стране, участвуют во всех аспектах жизни Сирии. Следуя традициям святого Павла , который проповедовал и служил на рынке , сирийские христиане активно участвуют в сферах экономики, науки, науки, техники, искусства и интеллектуальной жизни, развлечений и политики в Сирии.. Многие сирийские христиане являются менеджерами и директорами в государственном и частном секторах, а некоторые — местными администраторами, членами парламента и министрами в правительстве. Ряд сирийских христиан также являются офицерами сирийских вооруженных сил. Они предпочли смешаться с мусульманами, а не формировать отряды и бригады, состоящие только из христиан, и сражаться вместе со своими соотечественниками-мусульманами против израильских сил в различных арабо-израильских конфликтах.ХХ века. Помимо своей повседневной работы, сирийские христиане также участвуют в волонтерской деятельности в менее развитых районах Сирии. В результате сирийские христиане обычно рассматриваются другими сирийцами как очень активное и важное сообщество. В сентябре 2022 года депутат Хаммудэ Саббах, христианин и член партии Баас , избирается председателем парламента 193 голосами из 252. [ 15 ]
Разделение
Сирийские христиане более урбанизированы , чем мусульмане; многие из них живут в Алеппо , Хаме или Латакии или поблизости от них . В 18 веке христиане были относительно богаче мусульман в Алеппо. [ 16 ] [ ] Сирийские христиане имеют свои собственные суды, которые рассматривают гражданские дела, такие как брак, развод и наследство, на основе учений Библии . По договоренности с другими общинами христианские церкви Сирии не занимаются религиозным прозелитизмом . Ведущие сирийские христиане включают летописца Павла Алеппского., шахматист Филип Стамма , сирийский актер Басем Яхур и музыкант из Республики Армения Джордж Тутунджян .
Конституция Сирии указывает, что президент Сирии должен быть мусульманином; это было результатом общественного спроса во время написания конституции. Однако Сирия не исповедует государственной религии.
Раздел III. Четвертый период христианской истории (1453 год – по настоящее время)
Иерусалимская Церковь является колыбелью христианства, матерью всех Церквей. Первым епископом Иерусалимским был святой апостол Иаков, брат Господень, который здесь же закончил свою жизнь мученической смертью. Но исключительно тяжелое положение Иерусалима и бедствия, постигающие этот город с первых веков христианства, были причиной того, что Иерусалимская Церковь не занимает среди других Церквей подобающего ей места. Первый Вселенский Собор признал за Иерусалимским епископом права областного митрополита. Четвертый Вселенский Собор (451 г.) увенчал Иерусалимского епископа саном Патриарха, называя Иерусалим «Митрополией Царя веков и колыбелью христианства». Шестой Вселенский Собор признал за Патриархом Иерусалимским пятое место среди других Патриархов, а после разделения Церквей Иерусалимский Патриархат занял четвертое место в диптихе Поместных Православных Церквей.
История Иерусалимского Патриархата имеет много общего с историей Антиохийского Патриархата. Цветущие времена Иерусалимской Церкви миновали также в VII веке, когда она была разгромлена арабами-мусульманами. Ее бедствия довершили турки-сельджуки (1076 г.), а потом крестоносцы насильственным насаждением здесь латинства и вытеснением Православия. Господство турок-сельджуков сменилось в XV веке владычеством турок-османов. Турецкая администрация, как и везде, обременяла христианское население разного рода поборами. Христианские святыни Иерусалима и его окрестностей, посещавшиеся сотнями тысяч паломников со всех концов христианского мира, сделались золотым рудником для турецкой администрации. Только одна администрация Иерусалимского Патриарха в начале XIX века должна была уплачивать местной турецкой администрации и разным влиятельным лицам до 300 тысяч лир.
Особенно трудные времена Иерусалимский Патриархат пережил во время восстания морейских греков (1821 г.). На христиан было организовано гонение со всеми его последствиями. Епископы и монахи обложены были такими контрибуциями, что для их уплаты должны были обращать церковное серебро в слитки. Само руководство Патриархата обратило в слитки до двух тысяч пудов церковного серебра и до сорока пудов золота, в том числе лампады и сосуды, подаренные Гробу Господню ещё византийскими императорами и, кроме того, оказалось в громаднейших долгах, на покрытие которых не находилось средств. Ее кредиторы – мусульмане и иноверцы – требовали, чтобы здания, принадлежащие Патриархии, и ее святыни были проданы на уплату долгов. Оскудение Патриархии было в такой степени серьезным, что ее духовенство – епископы и монахи питались одним хлебом и маслинами.
Положение Патриархата и вообще христианского населения Палестины изменилось к лучшему, когда в Палестине установилось египетское господство (1833 г.). Новый властелин Палестины Ибрагим-паша проявил великодушие и справедливость к христианам. Он отменил незаконные налоги и поборы с христиан и различных церковных учреждений, а исполнение его распоряжения осуществилось с необыкновенной строгостью и суровостью по отношению к ослушникам. Такие порядки остались в Палестине и после восстановления здесь власти султана (1841 г.) благодаря ходатайству перед Портой русского посольства.
Развитие церковной жизни тормозила в Патриархате и зависимость Иерусалима от Константинопольской Патриархии. С середины XVI века Иерусалимские Патриархи не только избирались из греков, но и само избрание происходило в Константинополе. До смерти в 1534 году Иерусалимского Патриарха Дорофея, по национальности араба, Патриаршую и епископские кафедры занимали и греки и арабы. С избранием же в 1534 году на Патриарший престол грека Германа все кафедры стали замещаться греками. Патриарх Герман узаконил порядок замещения кафедр греческим епископатом. Греки-Патриархи не стали пастырями Иерусалимской Церкви и предпочитали жить в Константинополе. В течение двух веков Иерусалим редко видел в своих стенах Патриархов.
Пользуясь таким положением, Константинопольский Патриарх намеревался совсем уничтожить самостоятельность Иерусалимской Церкви и превратить ее в одну из своих епархий. Но в 1845 году под влиянием России Патриархом Иерусалима был избран Кирилл II и здесь же стал постоянно пребывать. С этого времени по сей день Иерусалим сделался действительным, а не номинальным, кафедральным городом своих Патриархов. Вместе с тем и церковная жизнь в Патриархате пошла по более спокойному руслу. В мрачной истории Восточной Церкви обращает на себя внимание широкая пропагандистская деятельность протестантизма и особенно папства, которое не теряло надежд подчинить себе православный Восток и после падения Константинополя. В 1577 году в Риме была открыта греческая коллегия, целью которой было готовить миссионеров для католической пропаганды на греческом Востоке.
Характерным моментом в истории деятельности папства на православном Востоке является его борьба за обладание святыми местами. Борьба с латинянами из-за святых мест стоила Иерусалимскому Патриарху огромных денег, т. к. давала туркам возможность сделать эти места предметом торга. Однако Греческая Церковь стойко отбивала атаки властолюбивого Рима, но католичество сумело добиться некоторого успеха в Палестине. К середине XIX века римо-католиков насчитывалось в Святой Земле уже тысячи. В 1846 году здесь была восстановлена существовавшая при крестоносцах Латинская Иерусалимская патриархия, располагающая большими средствами. В 1900 году латиняне имели в Палестине 23 монастыря, 62 храма, 71 низшую школу, 21 среднюю и 2 высших. Большую деятельность развернула в Святой Земле и уния.
Одновременно с латинством усиленной миссионерской деятельностью занималось протестантство. До 300 различных протестантских общин работало на этом поприще в Палестине. Располагая большими средствами, инославие все время стремилось отобрать у Иерусалимской Церкви право на владение святыми местами. Особенно добивались этого католики. Благодаря корыстолюбию турецких чиновников эти домогательства имели успех. Например, в начале XVII века латиняне, получив доступ, с разрешения Иерусалимской Патриархии, в храм Воскресения, без совершения там богослужения, сумели добиться не только этого права, но путем подкупа турецких властей захватили Голгофу, часть Вифлеемского храма и получили разрешение совершать богослужение в пещере Рождества. Много усилий пришлось приложить правящему Патриарху Софронию V (1579–1608 гг.), чтобы получить от султана фирман, который гласил, что «Голгофа есть собственность ромеев».
В XIX веке в эту борьбу вмешалась даже дипломатия европейских стран, которая вопреки защите прав Иерусалимской Церкви со стороны России, добилась некоторых привилегий на святые места для инославия. Иерусалимская Церковь в лице своих Патриархов и святогробского братства, не жалея ни средств, ни сил, неуклонно отстаивала для всей Православной Церкви ее права на владение Евангельскими местами. История иерусалимских Патриархов в описываемый период представляет нам историю борьбы с латинянами и другими иноверцами за обладание святыми местами в Палестине, жизнь их проходила в постоянных путешествиях из Иерусалима в Константинополь и обратно, а также по всем православным странам. В Иерусалиме и Константинополе они с большей энергией и настойчивостью перед турецким правительством отстаивали права Православия на владение святыми местами, пресекая происки иноверцев, преимущественно латинян, а в православных странах – России, Молдавии, Валахии, Грузии – неутомимо собирали средства для поддержания этого владения.
Особенно трудными и частыми путешествиями в этих целях отличались Патриархи Феофан (1607–1644 гг.), Паисий (1644–1661 гг.) и Досифей (1669–1707 гг.). Из Иерусалимских Патриархов второй половины XIX века обращает на себя внимание Патриарх Кирилл II (1845–1872 гг.), как образованный и деятельный на пользу Православия архипастырь. Сделав Иерусалим своим постоянным местопребыванием, он обратил всё своё внимание на благоустройство своего Патриархата – возобновлял церкви в своём Патриаршем округе, отстроил вновь древние разрушенные храмы в Лидде и на горе Фавор, основал богословское училище для подготовки священников и народных учителей из туземцев, открыл несколько народных школ, устроил в Иерусалиме госпиталь, типографию и т. п. Во время драматической распри Константинопольского Патриарха с болгарами Кирилл II в 1872 году отказался подписать отлучение на Болгарских епископов, и за это, под влиянием Константинопольской Патриархии, в том же году своими Иерусалимскими архиереями был низложен с кафедры.
В 1917 году всю Палестину заняла Англия, протекторат которой над всей Палестиной был признан в 1920 году Лигой Наций. В 1947 году английское правительство заявило о своем согласии передать палестинский вопрос на рассмотрение Организации Объединенных Наций. Делегация Советского Союза предложила ликвидировать британский мандат над Палестиной и создать в Палестине двунациональное арабо-еврейское демократическое государство. В соответствии с решением Генеральной ассамблеи ООН в 1948 году на части территории Палестины было образовано еврейское государство Израиль. Правда, оно не было государством демократическим.
Сразу же после образования нового государства началась война между Израилем, с одной стороны, и семью арабскими государствами членами Арабской Лиги – Египтом, Ираком, Саудовской Аравией, Сирией, Ливаном, Трансиорданией и Йеменом – с другой. В 1949 году было заключено перемирие между войсками Израиля и арабских государств. Арабская часть Палестины была занята войсками Трансиордании и тогда же объявлено было присоединение к Трансиордании оккупированной ею части Палестины. От города Иерусалима не хотели отказаться ни арабы, ни израильтяне, а поэтому большая часть т. н. Нового города Иерусалима осталась в руках государства Израиль, т. н. Старый город – в руках Иордании, где находится теперь резиденция Патриарха. В 1967 году восточная часть города была аннексирована Израилем.
В настоящее время Иерусалимский Патриархат состоит из двух митрополий и одной архиепископии с паствой около 80 тысяч человек – арабов и греков, живущих в Иордании, Израиле и Палестине, где насчитывается 55 приходов, 23 храма и 27 монастырей. К духовной юрисдикции Иерусалимского Патриарха относится также Святая Гора Синай с архиепископией, подворья в Афинах (Греция), в Стамбуле (Турция) и в Никозии (Кипр). Прежде епархиальные архиереи почти все жили при резиденции Патриарха и редко видели свою паству, а иные даже не знали ни объема, ни границ своих епархий. Это было следствием крайней бедности епархий, которые не могли содержать своих архиереев и их небольшой штат. В настоящее время положение их изменилось к лучшему. Они стали часто посещать свои епархии, а многие даже постоянно живут в своих епархиальных городах, как например, митрополиты Птолемаидский и Назаретский.
Управление Патриархатом сосредоточено в руках Патриарха и существующего при нем Синода, состоящего из 14 архиереев 18 Иерусалимской Церкви и старейших архимандритов – членов братства монастыря Святого Гроба Господня. Избирается Патриарх Синодом. Иерусалимский Патриарх имеет большие денежные доходы от имений, приписанных к Святому Гробу, подворий и паломников. Из своих средств Церковь содержит не только Патриарха, но и митрополитов, монастыри, школы, больницы, приходское духовенство, бедных и сирот. В Палестине, вместе с монастырскими насчитывалось около 100 храмов. Всех монастырей в Патриархате около 22 (17 мужских и 5 женских).
Большое значение имеет Святогробский монастырь, игуменом которого является Патриарх. Святогробский монастырь имеет вид городка с улицами, садами, домами и храмами. Здесь находится резиденция Патриарха, где помещаются он сам с членами Синода, учреждения Патриархата. В состав братства принимаются только лица, которые всецело посвящают себя служению Иерусалимской Церкви и готовят себя здесь к высшему иерархическому служению. Святогробское братство, основанное в IV веке, представляет из себя авторитетную духовно-нравственную силу и принимает участие в церковном управлении, подчиняя своему влиянию и самого Патриарха. Оно насчитывает до 200 насельников. Братство издает журнал «Новый Сион».
Великие бедствия в прошлом не позволяли Иерусалимской Патриархии сосредоточить внимание на духовном просвещении. Не было и материальных средств. Паства воспитывала свой дух и выковывала свою веру, главным образом, в тяжелых испытаниях. Однако Иерусалимские Патриархи по мере сил заботились о просвещении духовенства и народа, приглашая из Византии дидаскалов (учителей) и открывая школы. В настоящее время в ведении Церкви имеются 9 благотворительных обществ и учреждений, 6 начальных школ и гимназий. За пределами Израиля Иерусалимская Церковь распространяет свою юрисдикцию на Иорданию и Синайский полуостров (Египет), где находится автономная Синайская архипископия. В Афинах (Греция), Стамбуле (Турция) и Никозии (Кипр) в подчинении Церкви находятся несколько храмов и подворий, которыми управляют Патриаршие эпитропы. Члены клира Святой Земли, желающие получить высшее богословское образование, пользуются богословскими школами Константинопольской Патриархии.
Иерусалимский Патриархат – Святая Земля. Здесь находятся величайшие святыни всего христианского мира – храм Гроба Господня и Воскресения, а также святые места, где родился, жил и проповедовал, страдал и вознесся на небо основатель христианства Иисус Христос. Гроб Господень – это пещера около двух метров длины и ширины, а самое место, где возлежал Христос, – это каменный выступ из скалы длиной два метра, шириной около 70 см. На этой каменной глыбе было положено повитое плащаницей Тело Иисусово. Теперь этот камень сверху обложен мрамором, разделен на три части, служащие престолами при совершении литургии: средняя часть для православных, правая для армян и левая, западная, для католиков. Вход в гробовую пещеру очень тесен и низок, вышина его 1 м и 25 см, ширина немного более полметра. Над пещерой возвышается пятиугольная часовня, кувуклия, которая находится внутри храма Воскресения Христова.
Внутри храма Воскресения находится и Голгофа, возвышающаяся над всей западной частью храма. Здесь красуется Голгофская церковь. Над местом, где был водружен Животворящий Крест, имеется открытый престол, принадлежащий православным и армянам.
Вскоре после своего избрания на Патриарший престол Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в 1991 году посетил Святую Землю во главе большой группы паломников.
Титул предстоятеля Иерусалимской Церкви: Блаженный Патриарх Святого Града Иерусалима и всея Палестины.
Патриаршая резиденция находится в Иерусалиме.
Христианские города/районы
Значительное христианское население.
Христиане расселились по всей Сирии и составляют значительное население в некоторых городах/районах; будучи самым важным:
- Алеппо : имеет самое большое христианское население различных конфессий (в основном армянского и ассирийского / сирийского происхождения . Также члены Антиохийской православной церкви и мелькитской католической церкви ) .
- Дамаск — содержит значительную часть христианских общин всех христианских конфессий, представленных в стране.
- Хомс : второе по величине христианское население (в основном члены Антиохийской православной церкви).
- Вади-ан-Насара, или Долина христиан, имеет значительное христианское население в этом районе (в основном члены Антиохийской православной церкви).
- Маалула : имеет значительное христианское население (в основном члены Антиохийской православной церкви и католической мелькитской церкви ) .
- Саидная : имеет значительное христианское население (в основном члены Антиохийской православной церкви).
- Аль-Сукайлабия : преимущественно христианское население (в основном члены Антиохийской православной церкви).
- Мхарде : преимущественно христианское население.
- Тартус : имеет значительное христианское население (в основном члены Антиохийской православной церкви).
- Латакия : имеет значительное христианское население (в основном члены Антиохийской православной церкви).
- Сувайда : имеет значительное христианское население (в основном члены Антиохийской православной церкви).
- Аль-Хасака : имеет большое ассирийское/сирийское население .
- Камышили — имеет большое ассирийско-сирийское население .
- Река Хабур : 35 деревень с большим ассирийско-сирийским населением .
