9 дней после смерти: что значит и как правильно поминать усопших

В православной традиции поминовению усопших уделяется особое внимание. 9 дней после смерти: что значит и как поминать усопших. В этой статье мы расскажем вам, что значат 9 после смерти, что нужно делать родственникам почившего, какие обряды производить и какие поминальные блюда готовить. Несоблюдение традиций по религиозным писаниям может лишить покойного райской, а на родственников навлечь тяжкий грех

Почему нужно поминать усопших на 9-ый день после смерти, и как правильно это делать

Значение девятого дня после смерти

Родне следует соблюдать традиции, потому что 9-ый день после смерти имеет сакральное значение. В 9 дней душа человека завершает свой путь, начатый еще при жизни. Она пока еще только ищет дорогу в новый для нее мир. 3 день — начало загробного пути, а 40 — его финал. А вот 9 — очень важный день на этапе загробного путешествия человеческой души.

9 –это сакральное число. Ведь, например, в ангельской иерархии – 9 чинов ангелов. Этот отмечают не только в честь усопшего, но еще оказывают почет и ангелам, именно они будут защищать его на суде Небесном. Это адвокаты душ, именно они обращаются к богу о помиловании.

На 3 день душа усопшего еще недалеко от живых. Её в это время сопровождает Ангел- хранитель человека. Уже на 4 день он провожает его за ворота райские. До 9 дня он осматривает Рай. Еще не зная того, что скажет Господь, душа человека, может знать, что её ждет в Раю или в Аду. В Эдеме человек отдохнёт от боли, которую он получил в жизни земной.

Что происходит с душой человека на 9-ый день после смерти? Господь велит ангелам привести умершего к его престолу. Человек со страхом в первый раз предстаёт пред Всевышним. После трудного разговора ему предстоит дорога в Ад. После 40 дня, небесный суд будет принимать решение дальше.

Почему поминают на 9 дней после смерти: с 9 по 40 день — это время мытарства души. Вместе с ангелом она проходит некие испытания. Это могут быть греховные искушения. Если все пройдёт хорошо, и душа проверку сможет перенести, то все прижизненные грехи будут ей прощены на Небесном суде.

Как помочь душе усопшего

Что означает 9 дней после смерти человека — в это время душа занята тем, что ищет путь, по которому он будет следовать дальше. Очень трудно представить, каким он будет. Некоторые люди верят в перерождение душ после смерти? В литературе можно узнать что реинкарнация душ происходит с 3 по 40 день. В это время душа занята просмотром и анализированием своих ошибок. Даже есть такое мнение, что душа сама может выбрать, каким будет её последующее воплощение.
Как говорится в православной литературе, праведники в Рай, грешники в Ад. Но на 9 день душа ищет свой путь. И вот именно в этот момент родные и близкие должны отпустить человека. Никто не говорит о том, что боль и страдание, связанное с потерей можно забыть. Этим пропитана любая человеческая утрата. Но именно успокоение души — это великое дело для покойного.

И надо молиться, а не реветь. Молитвой усопший человек может обрести покой, перестать беспокоится о тех, кто остался, и уйти туда, куда ему предначертано.

В православии известно, что с 4 по 9 день душе показывают Рай с 9 по 40 – Ад. На 9 день покойный полностью забывает всю скорбь, которая была у него в мирской жизни. Он забывает боль телесную. Души грешные в этот момент раскаиваются. Почему отмечают 9 дней после смерти: именно молитва родных – это огромная поддержка усопшему человеку.

Молитвы нужны еще и потому, что душа на 9 день после смерти предстаёт перед Господом впервые. Принято в эти дни заказывать молебны, поминать усопшего, читать молитвы по нему. Словом, оказывать ему посильную помощь. В церкви принято просить о душе усопшего, чтобы её присоединили к душам ангелов. Родственник может стать чьим-то Ангелом-Хранителем. Люди верят, что усопшие родственник всегда рядом и всегда помогут.

О ПОМИНОВЕНИИ УСОПШИХ ПО УСТАВУ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

204 Наш Церковный Устав с большой скупостью, если можно так выразиться, устанавливает церковные празднества, справедливо рассуждая, что то, что часто повторяется, становится привычным, рядовым, перестает производить полностью желаемое действие. Переобременение богослужения праздничными службами не полезно, ибо праздничную службу низводит до повседневной. Поэтому Церковный Устав так скуп в отношении праздников с полиелеем. Даже в Господские праздники Индикта, сиречь Нового лета 1 сентября, обновления храма Воскресения во Иерусалиме 13 сентября, Происхождения Честных Древ 1 августа и Нерукотворенного образа 16 августа основные службы только со славословием (хотя 1 сентября – полиелейный знак). Вписав под 25 декабря: «ПАСХА, ПРАЗДНИК ТРИДНЕВНЫЙ», древние составители Устава не почли умалением Той, Которая послужила тайне Боговоплощения, назначением на 26 декабря на «Собор Пресвятой Богородицы» службы только со славословием. А на третий день рождественской Пасхи нет и славословия. В соответствии с таким отношением Церкви к установлению праздников в нашем ОСНОВНОМ уставе полиелейных праздников, праздников средней торжественности, очень немного, их не насчитаем и до десяти. Это праздники: 1) Архангелов 8 ноября, 2–3) великих мучеников 9 марта и 26 октября, 4) равноапостолов 21 мая, 5–6) вселенских святителей 25 и 27 января, 7–8) основоположников монашества 28 сентября и 11 января. Все остальные памяти, отмеченные в нашем Типиконе полиелейным знаком, или позднейшего происхождения, как памяти новых русских чудотворцев, канонизованных на Макариевских соборах XVI века и до наших дней, или сохраняются в нашем Уставе как напоминание о местных праздниках тех обителей и храмов, уставы которых оказали то или иное влияние на образование нашего Типикона. Так, полиелей 24 февраля и 25 мая – местные праздники Студийского монастыря, посвященного Предтече и хранившего часть святой главы его. Полиелей 13 декабря – местный праздник Константинополя, где была обитель Пяточисленных мучеников и где почитание их особенно усилилось после чудесного явления их в день их памяти в посвященной им обители. 20 июля в минеи делается такое предуведомление: «Вестно буди, яко в греческих минеях печатных и уставах рукописных, такожде и в славенских рукописных, и в печатных уставах положена служба Илии Пророка шестеричная со Октоихом». Основная шестеричная служба дополнена до полной праздничной службы на Руси по великой любви к пророку русского народа. В половине XV века известный составитель житий и служб русским святым – Пахомий Серб – составил 2-й канон пророку, печатаемый ныне в минеи. Великому благовестителю архангелу Гавриилу в день его собора 13 июля нет даже славословия, поется только служба на шесть. Также и архангелу Михаилу в праздник его чуда 6 сентября. Это отнюдь не умаление великих Архангелов. Назначая для сих Двух архангельских праздников праздничную службу самой малой торжественности, Церковный Устав поступает так, руководствуясь чувством меры. Ведь обоим Архангелам совершается 8 ноября общее торжественное празднование даже с так редко назначаемым бдением. Кроме того, оба Архангела почти ежеседмично по понедельникам (если в понедельник не будет какого-либо праздника) воспоминаются и прославляются вместе со всеми Бесплотными Силами. А архангел Гавриил будет прославляться еще и в Благовещение и 26 марта. Поэтому в праздники 6 сентября и 13 июля сим Архангелам назначается лишь шестеричная служба. Точно так же, руководствуясь чувством меры, наш первоначальный Устав, причислив память первоверховных апостолов 29 июня к великим праздникам и назначив для праздников Богослова 26 сентября и 8 мая бдение, всем остальным апостолам от 12 и евангелистам установил празднование только со славословием, а некоторым (9 августа), кажется, и без славословия. Даже Первозванному, которого и Константинополь считает своим апостолом, полная праздничная служба сравнительно позднего происхождения – ее не было, когда первоначально переводились на славянский язык служебные минеи. Лишь при патриархе Ермогене «з греческаго языка на русский язык полная служба преложена» (Голубцов. Чиновник Моск. Успенск. Собора, стр. 168). И в Часослове 1652 года бдение на апостольские праздники назначается только на 29 июня, 26 сентября и 8 мая. Полиелей назначен только апостолу Андрею. Памяти же апостолов Иакова Зеведеева, Варфоломея, Фомы, Иакова Алфеева и Симона не имеют никакого праздничного знака. Имея в виду все эти древнерусские порядки в отношении празднования памятей святых апостолов, можно ли предполагать, что наши благочестивые предки менее нашего почитали святых апостолов, как бы несколько пренебрежительно относились к памяти их? Конечно нет! Но наши предки стремились во всем держаться меры и порядка. Древняя Московская и северная Русь строго соблюдала ПРЕДЕЛЫ И УСТАВЫ ОТЦЕВ. Южная Русь с большей свободой относилась к уставу и чинам Церковным и нередко СВЫШЕ ПОТРЕБЫ умножала молитвословия, службы и празднества, иногда даже не вполне соответствующие духу православного Церковного Устава (как заимствованные от латинян пассии). Вот там-то впервые была передвинута межа давняя, которую провели отцы (Притч.22:28) в отношении праздников, и всем апостолам от 12 были установлены празднования с полиелеем. Может быть, некоторые богослужебные новшества, заведенные на юге, там имели смысл как одно из средств борьбы с усиливавшейся пропагандой латинства. Может быть, и установление полиелейной службы на памяти всех апостолов там было нужно в качестве протеста против проповедуемого Римом примата апостола Петра. В средней и северной России такой нужды не было. Однако, южнорусские архиереи, когда оказались в большинстве во вновь учрежденном Синоде, не желая руководиться старой русской пословицей «в чужой монастырь с своим уставом не суйся», постарались ввести и во всей России СВОИ южнорусские порядки, и синодальным указом от 20 сентября 1721 года было установлено повсеместное празднование с полиелеем всем апостолам от 12 и евангелистам. Характерно, что для общего праздника Собора 12 апостолов 30 июня в нашем Уставе, при полиелейном праздничном знаке, в самом последовании службы до сих пор сохраняется полностью древний порядок уставной службы со славословием в соединении со службой попразднства Первоверховных Апостолов, а 25 августа, в день вторичной памяти апостола Варфоломея, единого от дванадесяти, наши богослужебные книги и до сих пор указуют ТОЛЬКО ШЕСТЕРИЧНУЮ службу. Прочие апостольские службы, бывшие прежде со славословием, очевидно, уже после 1721 года были восполнены до полиелейных. Но большинство этих восполнений весьма неискусны, как бы белыми нитками пришиты к древней основе, и только лишний раз подтверждают, что они новейшего, иногда случайного, происхождения, что первоначальный, древний, следовательно, отцами установленный, строй служб сих праздников иной. Внимательное рассмотрение состава апостольских служб убедит нас в этом. Одна из отличительных особенностей полиелейной службы – паремии на вечерне. Естественно, что для праздников ап. Петра и Иоанна паремии взяты из посланий сих апостолов. И паремии Богослову и Первоверховным нарочито отмечаются в церковном Апостоле. Может быть, можно признать более или менее соответственным чтение в праздник апостола Андрея в качестве паремий зачал из посланий его святого брата Петра, о котором неоднократно упоминается в службе. Не знаю, были ли паремии в той греческой службе апостолу Андрею, с которой при патриархе Ермогене был сделан славянский перевод? Но в церковном Апостоле не указываются паремии на 30 ноября, а сравнительно большой размер этих паремий, особенно первой, наводит на мысль, что они внесены в службу на Руси. На все остальные апостольские памяти паремии назначаются чисто случайно. Иногда они совсем не соответствуют даже указанию общей минеи, которая (тоже случайно) назначает для памяти апостола единого те паремии из посланий ап. Иоанна Богослова, которые церковный Апостол указывает для праздника единого апостола – Иоанна, а для памяти двух или нескольких апостолов назначает паремии, положенные 29 июня, на память двух верховных апостолов. 6-го октября, без особого отношения к памяти празднуемого апостола, паремии из посланий Иоанна, Иакова и Иуды, а 9 и 18 октября повторяются те же самые паремии, очевидно потому что они уже напечатаны в октябрьской минеи. В ноябрьской минее были уже паремии 30 числа. Их рекомендуется читать и 14-го и 16-го. 30-го апреля на память ап. Иакова Зеведеева, назначаются совершенно не соответствующие паремии из апостола Иакова брата Божия, неосновательно дающие повод считать празднуемого апостола автором этого послания, каковым он не был. А 25 апреля назначаются те же самые паремии, потому что они внесены уже в апрельскую минею под 30 числом. Точно так же 10 мая назначаются паремии, помещенные в той же минее 8 числа, а 11 июня -те, что напечатаны под 29 числом. 9-го августа совершенно необычная паремия из Деяний, из каковой книги паремий никогда не бывает. И только 19 июня назначаются паремии из книги празднуемого апостола, но они не отмечены в богослужебном Апостоле. Для праздничной службы с полиелеем литийные стихиры не обязательны. Но пополнители апостольских служб решили дать для этих служб и литийные стихиры. При этом еще более обнаружился случайный характер пополнений. Для всех октябрьских и ноябрьских апостольских памятей назначаются одни и те же стихиры, положенные на хвалитех и в общей службе апостолу единому, а в эту последнюю внесенные, по всей вероятности, с 30 апреля, для какового дня они первоначально и были составлены в качестве стихир на «Господи воззвах». Для остальных апостольских памятей при одинаковых праздничных знаках стихир литийных нет, так что становится совершенно непонятным, почему евангелисту Луке есть стихиры, а другому евангелисту, Марку, нет; Иакову Алфееву и Филиппу есть, а Иакову Зеведееву, Симону Кананиту и Варфоломею нет? Для полиелейных служб нужны седальны по полиелее. В большинстве апостольских служб они или из общей минеи (6, 9 октября, 10 мая, 19 июня) или повторение седальнов по 3-й песни канона (14 и 16 ноября, 11 июня). Нужна еще для праздничных служб стихира по 50-м псалме. В апостольских службах она или повторение одной из стихир с «Господи воззвах» (25 апреля, 9 августа), или стиховных (30 апреля), или совершенно бесцветные (14 ноября, 11 и 19 июня – на последние две памяти одна и та же, в первом случае во множественном числе, во втором – в единственном). 18-го октября в качестве стихиры назначается положенный по 2-й кафизме седален из той же службы – вещь почти невозможная, ибо тропари, к числу которых относятся седальны, почти никогда не переводятся в разряд стихир, имеющих отличный от тропарного и напев. Есть одно исключение – богородичен: «Преблагословенна еси Богородице Дево», употребляемый в качестве заключительной стихиры на хвалитех, и в качестве седальна по 2-й кафизме в неделю, да в праздник иконы Божией Матери, именуемой Всех скорбящих радосте, на молебнах вместо тропаря поется стихира: «Всех скорбящих радосте». Но эти богородичны – оба 2-го гласа, в котором напевы стихирный и тропарный имеют больше сходства, чем в каком-либо другом гласе, чем, в частности, в 3-м, на который положен в службе апостолу Луке седален, переделанный с небольшими редакционными изменениями в стихиру по 50-м псалме с сохранением того же гласа, хотя по 50-м псалме никогда не бывает стихиры 3-го гласа, а всегда 6-го, ибо на 6-й глас поется предшествующий сей стихире псалом 50-й. 9-го октября вновь составленная стихира по 50-м псалме имеет надписание: Подобен: Жены услышите. Но это с точки зрения Церковного Устава совершеннейший абсурд! Жены услышите – это СВЕТИЛЕН недели Мироносиц, а стихиры и светильны – это две совершенно различные вещи и стихира никогда не может исполняться на подобен светильна. В попразднство при святом со славословием на вечерне полагаются стиховны праздника и только Слава святого. Так это, например, 9 августа, где наряду напечатаны стиховные стихиры Преображению. Пополнители апостольских служб забыли это правило и не найдя 30 апреля на вечерне стихир стиховных, которые предполагались из Триоди, чтобы не оставить, как им казалось, пустого места, повторили стихиры хвалитные с той же службы. 9-го августа апостолу Матфею по древним уставам, как отмечено выше, была служба даже без славословия. В теперешней службе на хвалитех положены три стихиры Преображения, подобен: «Доме Евфрафов», затем три стихиры и славник апостолу, все заимствованные из общей минеи, и на и ныне опять Преображенская стихира, тот же подобен: «Доме Евфрафов». Этот последний подобен на основных службах назначается только на стиховных и никогда на хвалитех. Поэтому совершенно очевидно, что первоначально в службе 9 августа на утрени не было стихир на хвалитех, были только одни стихиры Преображения на стиховне. Апостолу же не было даже стихиры на Славу. Пополнители службы стиховные стихиры праздника перенесли на хвалитех, присоединив к ним заимствованные из общей минеи стихиры апостолу. Все указанные уставные ляпсусы лишний раз подтверждают, как поспешно, как недостаточно было продумано решение изменить установленный древними отцами порядок богослужения в праздники святых апостолов.

Как организовать поминки

Поминки на 9 день после смерти обязательно должны быть с кутьёй. Это обрядовое и традиционное блюдо для поминального стола. Её готовят не только на поминки, но иногда и на праздники. Для поминальной трапезы кутью делают из пшеницы, сахара, мёда. Также есть кутья из риса и изюма.

Что делать родственникам усопшего на 9 день после смерти.

Что подать на стол

Кутья — это не простое блюдо, все, что готовят на 9 дней после смерти, несет в себе сакральный смысл. Семена в кутье — это рождение новой жизни. Она символизирует воскресение человека в мире загробном.
Сахар, мёд, варенье – символ сладкой жизни после смерти. Кутью освящают в церкви. Но если такой возможности нет, то ничего страшного. Ей можно окропить святой водой или просто прочитать над ней молитву.
Что подают на 9 дней после смерти: кисель или компот на поминальном столе — это тоже обязательное блюдо. На столе может быть любая каша, иногда готовят блины, пирожки, чтобы начинка была сладкой.
Рыбные блюда тоже часто можно встретить за поминальным столом, бутерброды с рыбой, со шпротами, селёдка и прочие рыбные закуски одобряются. В качестве первого блюда могут подать борщ, лапшу. На горячее куру, жаркое.
Застолье по печальному поводу начинают с молитвы «Отче наш». Можно читать ее как вслух, так и про себя. Первое блюдо, которое подают, это кутья.
Под запретом находится алкоголь. Хотя на любых поминках есть выпивка, по традиции этого быть не должно. Пьянство — это грех, предаваться на поминках греху может навредить душе усопшего. По этой же примете не стоит носить спиртное на кладбище.
Не следует ставить на стол много блюд, потому что чревоугодие — это грех. Стол нужен скромный, без изысков и пафоса. Принятие пищи не имеет значения. Важно, то что люди собрались, чтобы вспомнить человека, а не по чревоугодничать.
Но даже если вы избавляете поминальный стол от роскоши, то все, же надо рассчитать так, чтобы хватило на всех. Люди приходят незваные и поэтому лучше иметь немного в запасе. То, что, останется после поминального стола, надо раздать нищим. Продукты выкидывать нельзя ни в коем случае.

Стоит ли приглашать гостей

На девятый день на поминки людей не зовут, они так и называются незваные. Это значит, что люди приходят помянуть человека сами, если они хотят. Звать на поминки не рекомендуют. Люди должны сами прийти и помянуть усопшего.
По традиции должны быть обязательно родственники, люди, которые производили омовение покойного, те, кто мастерил ему гроб, копальщики могилы. Если это всё делали люди из ритуальных служб, то традиция теряет свою актуальность.

Как вести себя на поминках

За столом нельзя смеяться, веселится, громко разговаривать. Что говорят на 9 день после смерти — нельзя вспоминать покойного с плохой стороны, его неблаговидные поступки, пагубные пристрастия. О покойном или хорошо, или никак.

До 40 дня будет приниматься решение, где находится ему в Раю или в Аду, поэтому негативное будет складываться на плохую чашу весов, а это прямиком ведёт к страшному приговору.

Внешний вид пришедших тоже должен быть соответственный. Головы женщин должны быть покрыты, лучше всего платком, волосы собраны. Мужчинам надо снимать головные уборы в помещении еще при входе. Черный траур носят только родные и близкие.

Важность духовной жизни

Многие святые отцы были удостоены различных откровений, о чем составили специальные труды. Оттуда известно, как именно восходит душа в небесные обители. Чем больше людей будет искренне просить за покойного, тем легче ей находиться по ту сторону.

Об авторе О книге

На 9 день после смерти душа начинает проходить испытания всеми возможными страстями. Всего их насчитывается 20 видов. Здесь и воровство, и плотские утехи, даже такой, казалось бы, малозначительный грех, как пустословие, злоречие, ругань. Мытарствам посвящены различные письменные произведения, иконы. Ужасающие картины боли, мучений, вызывают довольно неприятные чувства.

Но вполне возможно, что бесы будут не пугать, а наоборот, прельщать пролетающую мимо душу. Пытаться задержать ее, приманить тем, что при жизни она очень любила. Очень важный урок здесь заключается в том, что грешная душа самостоятельно выбирает путь в ад, не к Богу. Господь не гневается на людей — они сами отвращаются от Него тем, что подчиняются своим страстям.

Страсть от греха отличается тем, что способна поработить человека, заставить его любой ценой стремиться к удовлетворению своих пагубных желаний. Недаром это слово переводится как «страдание». Ведь получив то, чего так хотелось, человек не делается счастливым. Он только отвергается награды за гробом, потому что и там будет подвержен дурному влиянию. Только оно будет в тысячу раз сильнее.

Когда наступает 9 дней после смерти, это значит, что дух возносится на поклонение к Господу. После этого до самых сороковин душе показываются адская бездна и мучится она теми злыми делами, которые совершила в течение жизни. Усердная молитва ближних может облегчить эти скитания, которые способны ввергнуть в ужас и отчаяние. Пребывая на земле, человек может воспитать душу. Для этого существуют проверенные средства — пост, молитва, разные виды воздержания. За гробом прибегнуть к ним будет уже невозможно.

Находясь в теле, христианин может получить передышку от чувств, которые его охватывают — будь то злость или вожделение. Помогают простой сон или смена деятельности. Освободившись от тела, он будет намного острей воспринимать духовную реальность. По ту сторону душа притягивается к тому, чего хотелось ей здесь, на земле. Так она может попасть в лапы демонов. Избавить от них способны молитвы и пост, которые должны взять на себя близкие, если желают облегчить участь умершего.

40 дней после смерти — что происходит с душой
Поминки на 9 дней после смерти — подробнее здесь
Как правила помянуть усопшего на годовщину смерти —

Очень важно понимать, что просто подав записочку и постояв на Литургии, вы совершаете лишь ритуал. Он наполнится смыслом и станет действенным лишь тогда, когда человек понуждает себя вложить в молитву всю душу.

Что сделать родственникам на 9 день

Первые 9 дней после смерти, как провести их родственникам. Труд родных принесёт усопшему пользу в следующей его жизни или поможет попасть в рай — тут уже кто во что верит. Что происходит на 9 день после смерти: объединяются люди и ангелы для того, чтобы усопший попал в Рай. Поминальные дни — это не просто формальность. Это то время, когда живой помогает тому, кто умер.

Сходить в церковь

Что делают на 9 дней после смерти — поход в церковь обязателен. Там надо заказать молебен, поставить свечи за упокой. Молиться у икон, прося милости для усопшего, чтобы Бог и ангелы были к нему благосклонны. Конечно, произносить молитвы можно и дома, но молебен — это всё равно необходимый поход в церковь. Молитвы могут читать не только родственники, об упокоении души, могут молится друзья и знакомые, чем больше народу молится, тем благосклоннее будет решение Небесного суда. Можно молиться Богу, а можно любому святому.

Посетить кладбище

Как поминать на 9 день после смерти: к обеду надо сходить на могилку к усопшему, навестить его. Приберитесь там, уберите мусор. Поправьте венки, нарвите свежих цветов. Если есть лампадка, зажгите в ней свечку. Не болтайте, не кричите. Вспомните покойного добрыми и хорошими словами.
Поминки на кладбище — это дурной тон, об этом говорят старинные приметы. Не стоит этого делать, даже священники говорят именно об этом. Нельзя распивать спиртные напитки. Не вредите душе умершего человека.
На 9 дней после смерти на кладбище не надо оставлять алкоголь на могиле, не стоит оставлять наполненные алкоголем стопки или стаканы. Лить алкоголь на холмик — это возбраняется. Можно оставить сладости, или другие угощения, зерно, чтобы поклевали птички. Выпечку можно раздать незнакомым людям, за помин души.

Вспомнить умершего

В разговорах о покойном, нужно говорить только хорошие и добрые слова, вспоминать его добрые дела и действия. Сейчас Господь очень прислушивается к тому, что говорят о человеке. Негатив только всё испортит. Не надо плохих слов, они могут навредить. Говорите только добрые.

В этот день надо раздавать милостыню нищим. Это может быть всё что угодно: деньги, вещи, еда. Можно отдать то, что осталось после поминального стола. В доме надо поставить и зажечь лампаду, поставить стакан с водой и положить кусочек хлебушка. Знаки внимания ставят у портрета усопшего, портрет перевязывают черной лентой. На 9 день можно снять занавесы с зеркал, оставив лишь в комнате усопшего.

Как считается девятый день после смерти

Как считать 9 дней после смерти человека — довольно просто. Первый день — это день, когда человек умер, неважно, утро было или поздний вечер. Главное, до полуночи. Этот день через год будет являться годиной. Таким способом и считают все дни.
Распространенная ошибка, как считается 9 дней после смерти. Например, человек умер 18 числа, прибавляем 9, но 27 это не девятый день. Девятый день будет 26 числа.
Дата эта не зависит от того, когда человека хоронили. Обычно хоронят на 3 день. Но разные обстоятельства могут отодвинуть эту дату. Но 9 и 40 день не меняют своего числа. Счёт ведётся только по кончине.
Если человек умер во время Великого Поста, как поступают верующие люди, которые соблюдают пост. В это время, если 9 день попадает на будний день, его надо перенести на ближайший выходной.