«А я при чём?» — Первородный грех и его влияние на человека

Библейские вопросы и ответы

Опубликовано 12.09.2019

Что такое первородный грех и почему одни люди верят в эту идею, а другие отрицают ее? Что говорится в Библии насчет идеи первородного греха? Почему верующие и теологи не могут иметь одну позицию по этому вопросу? Я прошу вас помочь мне разобраться в нескольких вопросах:

Чем отличается наследование греховной природы от наследования греха Адама? Я предполагаю, что это разные вещи. Правда ли, что Иисус пришел для того, чтобы полностью избавить нас от греховной природы, а не только от грехов, которые мы уже совершили? Наследовал ли Христос греховную природу? И стала ли греховная природа Иова причиной его грехов?

Ответ:

Как жили Адам и Ева до грехопадения

Бог создал человека по Своему образу и подобию, чтобы он был похож на своего Создателя, заключающимся в трёх составляющих:

• Тела,
• Души,
• Духа.

«Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48) – сказал Христос.

Первые люди, Адам и Ева жили в чудесном райском саду – Эдеме. Здесь всё было преисполнено радостью и блаженством. Не было зла, вражды, греха. Звери не нападали друг на друга, люди не убивали зверей ради мяса и шкур. У них не было нужды в мясной пище (все питались травой и плодами райских деревьев), в тёплой, да и вообще, в любой одежде.

Полезные материалы

А главное, с ними всегда был Бог, который являлся им видимым образом, как добрый, всезнающий, мудрый отец. И они находили высшее наслаждение в беседе с Ним – молитве.

Интересный факт

Люди были подобны ангелам, за исключением одной очень важной черты: они не имели возможности сразу, навсегда сделать выбор – быть ли им с Богом, или против Него. И, хотя они были совершенно свободны в этом выборе, им ещё только предстояло научиться любви к Богу.

Он не мог и не хотел принуждать людей любить Себя, ведь настоящая, искренняя любовь возможна только при полной свободе, когда право любить или не любить не ограничено никакими запретами.

И тогда, чтобы научить людей этой любви, Бог дал им всего одно ограничение полного райского блаженства, всего одну маленькую заповедь: не есть плодов с одного-единственного растения в Эдеме, дерева познания Добра и Зла: «От дерева познания добра и зла не ешь от него» (Быт. 2:17).

Но по наущению диавола, соблазнившего их своими изощрённо-сладкими речами, они преступили эту лёгкую, малую заповедь, и совершили первый грех.

ГРЕХ ПЕРВОРОДНЫЙ

Проблема греха, являясь составной частью проблемы сотериологии, в святоотеческом наследии занимает центральное место. При этом ее решение, как правило, начинается с обсуждения библейского сказания о Г. п. В контексте этого сказания отцы и учители Церкви размышляют о добре и зле, о жизни и смерти, о природе человека до и после грехопадения, о последствиях греха в окружающем мире и т. п.

Эта проблема привлекала внимание уже первых апологетов Церкви. Так, мч. Иустин Философ вопреки распространенным в его время эллинистическим представлениям о бессмертии души утверждал, что душа «если и живет, то живет не потому, что есть жизнь, а потому, что причастна жизни» (Iust. Martyr. Dial. 6). Как христианин, он исповедовал Бога единственным источником жизни, в причастии которому только и может жить все сущее. Душа в этом отношении не составляет исключения; сама по себе она не является источником жизни, потому что человек обладает ею как даром, полученным от Бога при его сотворении. Мч. Иустин почти ничего не говорил о судьбе души, утратившей единство с Богом. Он лишь утверждал, что такая душа умирает. Мертвая душа, продолжающая тем не менее свое существование, не является объектом его наблюдения.

У свт. Феофила Антиохийского двоякое понимание греха первых людей. Следуя широко распространенной экзегетической традиции, он утверждал, что этот грех проявился в непослушании Адама и Евы Богу. В то же время говорил о том, что прародители вкусили запретный плод, будучи не готовыми к такой пище. «По возрасту,- замечал он,- Адам был еще младенцем, почему и не мог принять надлежащим образом познания» (Theoph. Antioch. Ad Autol. II 25). Подобно ап. Павлу, различавшему «твердую пищу» и «словесное молоко» (Евр 5. 12; ср.: 1 Петр 2. 2), свт. Феофил относил «пищу познания», плоды к-рого находились на соответствующем древе, к пище «твердой». Как «младенец непосредственно после рождения,- писал Антиохийский святитель,- не может есть хлеб и поэтому питается молоком», так и первый человек, только что сотворенный Богом, не мог вкушать плоды древа познания (Theoph. Antioch. Ad Autol. II 25). По свт. Феофилу, как и по ап. Павлу, предупреждавшему, что знание может не только обогащать, но и «надмевать» (1 Кор 8. 1), познание «прекрасно» лишь для того, «кто им хорошо пользуется» (Theoph. Antioch. Ad Autol. II 25).

Несвоевременное вкушение «пищи познания» привело первого человека ко греху, за к-рый Бог, «как бы осудив в ссылку, изгнал его из рая». Однако это изгнание свт. Феофил не воспринимал как обычное наказание. В нем он усматривал очистительное действие, благодаря к-рому человек со временем все же будет «возвращен в рай» (Ibidem).

Последствия Г. п. в окружающем мире свт. Феофил Антиохийский рассматривал на примере диких зверей. «Звери (θηρία),- пиcал он,- получили свое имя потому, что они одичали (θηρεύεσθαι), а не потому, что изначально якобы были злыми и ядовитыми, ибо ничего злого изначально не было сотворено Богом, но все было прекрасно» (Ibid. II 17). Их «испортил» грех, нарушивший правила и нормы не только человеческого существования, но и природного бытия. В окружающем мире, замечал свт. Феофил, произошло то, что происходит в доме, хозяин к-рого начинает вести себя недостойно,- это отрицательным образом сказывается и на поведении домашней работницы.

Оригинальное объяснение Г. п. дал сщмч. Ириней Лионский. Проводя параллель между Девой Марией и прав. Иосифом Обручником, с одной стороны, и Евой и Адамом — с др., он отмечал, что обе пары первоначально сближало девство. Первые люди «были наги в раю и не стыдились,- цитировал он библейский текст и продолжал: — т. к., незадолго перед тем созданные, они не имели понятия о рождении детей» (Iren. Adv. haer. III 22. 4). Однако Ева проявила непослушание Богу и «сделалась причиной смерти как себя самой, так и всего рода человеческого». Сщмч. Ириней прямо не говорил, в чем проявилось это непослушание. Однако 2 примечания, к-рые он сделал в этой связи, позволяют прийти к выводу, что, по его мнению, прародители вступили в брачные отношения преждевременно, в чем и выразился Г. п. Он писал: «Адаму и Еве надлежало… сначала созреть, а затем умножаться», а также, противопоставляя Богородицу Еве, отмечал, что Дева Мария в отличие от Евы соблюла девство и «через послушание стала причиной спасения как Себя Самой, так и всего рода человеческого» (Ibidem).

Описывая последствия Г. п., сщмч. Ириней не оценивал их однозначно негативно, поскольку, по его словам, через них человек приобретает «двоякое разумение» добра и зла. «По великодушию Божию,- писал он,- человек познал и добро повиновения, и зло неповиновения, чтобы око ума, опытно зная то и другое, разумно избирало лучшее… А как бы он мог разуметь добро, не зная того, что противоположно ему?» Эту мысль сщмч. Ириней высказывает и более решительно: «Кто избегает познания того и другого (т. е. добра и зла.- М. И.) и двоякого разумения, тот незаметно убивает в себе человека» (Ibid. IV 39. 1), поскольку последний становится носителем образа и подобия Божия лишь тогда, когда он «получает познание добра и зла» (Ibid. IV 38. 4).

Однако такое «двоякое разумение» человек приобретает слишком дорогой ценой — через неповиновение Богу, проявившееся во грехе первых людей. И все же, по мысли сщмч. Иринея, хотя неповиновение — это зло и его нужно отвергнуть «через раскаяние как нечто горькое», совершивший грех человек «разумом постигает, каково то, что противоположно добру и сладости, чтобы никогда уже не пытаться на вкушение неповиновения Богу» (Ibid. IV 39. 1). Позиция сщмч. Иринея может быть истолкована т. о., что проявление греха служит цели совершенствования человека, поскольку способствует распознаванию добра и зла. Однако такая мысль, что разумение приходит лишь после совершения греха, не соответствует христ. взгляду на процесс познания. Грех лишь помрачает сознание и разум человека и потому не является подобающим путем к различению добра и зла.

У нек-рых христ. авторов (см.: Мень А., прот. Истоки религии. Брюссель, 1970. С. 215) приобщение ко злу признается особым способом познания. Однако христ. аскетика не знает утверждения «зло нельзя познать, не оказавшись причастным ему» (Там же). Напротив, она предлагает христ. подвижнику всесторонне разработанную методику противостояния злу и борьбы с ним, видя в ней залог духовного прозрения и трезвения, столь необходимых человеку в его познании, что есть добро, а что — зло. Правильность этой методики находит подтверждение не только среди бесчисленного множества праведников, боровшихся с грехом, но и среди еще большего количества грешников, имевших огромный практический опыт греха, что, однако, не помогло им в борьбе со злом, но лишь ухудшило их духовное состояние. Такие грешники если и возвращались к Богу, то, как правило, с помощью тех же праведников, к-рые научились бороться с грехом не через приобщение к нему, а через противостояние злу.

Климент Александрийский, используя аллегорический метод, предлагал свободное толкование Быт 2. 8-9. Древом жизни, по его мнению, Моисей называл «божественное разумение» (τὴν φρόνησιν θείαν), а раем — мир, сотворенный Богом (Clem. Alex. Strom. V 11. 72). У Климента имеется также рассуждение о последствиях Г. п., носящее полемический характер. Климент спорит с теми, кто вину за первый грех возлагали не только на Адама и Еву, но и на их потомков. «Пусть скажут нам, где (они встречали.- М. И.) дитя, которое тотчас после рождения уже в состоянии было бы грешить? И как, ничего не сделав, может оно подлежать проклятию Адама?» — задает он риторический вопрос и переходит к объяснению Пс 50. 7: «…я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя». Здесь Климент Александрийский снова прибегает к аллегорическому методу толкования и указывает, что прор. Давид под матерью разумеет Еву. Она действительно была «мать живых», ибо «она стала матерью всех живущих» (Быт 3. 20). Что же касается самого прор. Давида, то он, хотя и был зачат в грехе, не был грешником в момент рождения (Clem. Alex. Strom. III 16. 5-7).

Изгнание из рая. Роспись галереи ц. Воскресения Христова в Ростове. 2-я пол. XVII в. Изгнание из рая. Роспись галереи ц. Воскресения Христова в Ростове. 2-я пол. XVII в.

Свт. Афанасий I Великий утверждал, что природа первых людей до совершения ими греха была тленной, имея в виду не реальную тленность, к-рая появилась вместе с появлением греха, а тленность потенциальную, свидетельствующую о том, что человеческая природа сама по себе не была ни нетленной, ни бессмертной. Потенциальная же тленность могла остаться нереализованной вообще, если бы род человеческий не был поражен сначала Г. п., а затем последующими грехами. Для сохранения условного нетления и бессмертия первым людям нужно было не только не грешить, но и пользоваться благодатной Божественной помощью, к-рая укрепляла бы и вела к совершенству их природу (Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 5).

Свои рассуждения о Г. п. свт. Василий Великий предварял вопросом о происхождении и природе зла. Само собой разумеется, замечал он, что зло никогда не происходит от благого Бога. Однако если благое претерпевает повреждение, то оно может породить в себе зло. Первоначально это произошло в ангельском мире, где первый по достоинству и чести ангел отверг благодатную связь с Богом и стал родоначальником зла. «Почему зол диавол?» — вопрошал свт. Василий и отвечал: «По своему произволению». По этой же причине зло зародилось и в человеке, хотя и соблазненном диаволом. Относительно природы зла каппадокийский святитель высказывал традиц. для святоотеческой мысли взгляд: зло как сущность не существует, потому что Бог не создавал зла. Точнее, оно «существует… не в своем бытии» и появляется от «повреждения души». Столь странный феномен свт. Василий пояснял простым примером. У человека, имеющего хорошее зрение, нет места слепоте. Последняя появляется лишь тогда, когда зрение утрачивается. Причиной слепоты стала болезнь глаз; причиной зла стала болезнь души (Basil. Magn. Hom. 9).

Свт. Василий вступает в полемику с теми, «кто укоряют Творца» за то, что Он создал человека, способного совершать грех. Он опровергал мнения оппонентов с помощью сравнения Бога с хозяином, в подчинении у к-рого находятся слуги. Хозяин может проявить принуждение и заставить слуг выполнять ту или иную работу. Однако ему хотелось бы, чтобы они делали это с желанием и добровольно. «Равным образом и Богу… приятно… не то, что (исполняется.- М. И.) по принуждению, но то, что — по добродетели. Добродетель же от произволения, а не от нужды бывает, произволение же… зависит от нас». Укоряющие Творца не осознают того, что существо, не способное грешить, какое они предпочли бы человеку,- «существо бессловесное», т. е. животное, не имеющее свободы нравственного выбора. Однако именно свобода воли делает человека человеком, хотя и сопряжена с риском его духовного падения (Ibidem).

Рассуждая о наготе, к-рая открылась первым людям в результате грехопадения и вынудила их сшить одежду, свт. Василий Великий отмечал, что прародителям в любом случае потребовалось бы «одеяние». Однако если бы они остались послушными и верными Богу, это одеяние было бы совершенно иным. Оно «просияло бы… от благодати Божией и блистало бы», как «ангельское облачение», превосходящее сияние звезд и красоту цветов (Ibidem).

Свт. Василий не воспринимал смерть лишь как последствие Г. п. Она имеет для него и положительное значение, определить к-рое ему снова помогает пример, взятый из повседневной жизни. Сравнивая падшую человеческую природу с разбитым глиняным сосудом (ср.: «сосуд плоти» — Великий канон свт. Андрея Критского, песнь 4), он указывал, что сосуд нужно «предать огню», с помощью к-рого только и возможно его восстановление. С этой же целью «премудрый Промыслитель» предает смерти и сосуд человеческой плоти (Ibidem).

Комментируя слова прор. Иезекииля «душа согрешающая, она умрет» (Иез 18. 20), свт. Григорий Нисский отмечает, что смерть души наступает потому, что «грех есть отчуждение от Бога — истинной и единственной Жизни». Именно это и произошло, когда «первозданный» проявил непослушание: «в тот же день произнесен над ним смертный приговор». И, хотя смерть тела наступила позже (через «многие сотни лет после преслушания»), «не солгал Бог, сказав: «в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт 2. 17)» (Greg. Nyss. Contr. Eun. II 13).

Размышляя о падении первых людей, свт. Кирилл Александрийский ставил такой вопрос: если человека в раю ожидало «столь великоенесчастье», то не лучше ли было бы ему вообще не появляться на свет, т. е., по выражению святителя, «не иметь бытия»? При этом свт. Кирилл ссылался на слова Иисуса Христа: «…лучше было бы тому человеку не родиться» (Мк 14. 21). Однако, отвечая на этот вопрос, Александрийский святитель находил неотразимые аргументы в пользу появления человека на земле. Во-первых, бытие как дар жизни всегда лучше небытия; во-вторых, Бог дарует человеку не простое бытие, а благобытие (первые люди «получили бытие, и притом во благо»); в-третьих, сотворенного человека ожидает великое и славное будущее: он должен соделаться причастником благости Зиждителя. На пути к этой славе грех является значительным препятствием, однако Премудрый Создатель нашел от него весьма подходящее лекарство: тленность человеческого организма и его последующую смерть. «С пользой придумана смерть плоти,- писал свт. Кирилл,- не к совершенной погибели приводящая (человека.- М. И.), но скорее для обновления сохраняющая [его] на время как некий разбитый сосуд» (Сyr. Alex. Glaph. in Pent. I 3-4).

По мнению блж. Августина, план строительства Града Божия учитывал падение первых людей. Поэтому Г. п. не мог «принудить Бога изменить Его определения». Хотя в Свящ. Писании можно найти такие места: «…раскаялся Господь, что создал человека…» (Быт 6. 6); «жалею, что поставил Я Саула царем…» (1 Цар 15. 11), однако в них «говорится… на что надеялся человек или что вытекало из порядка естественных причин», а не что «Всемогущий знал наперед, что Он это сделает» (Aug. De civ. Dei. XIV 11. 1).

Стыд прародителей, вызванный наготой их тела, блж. Августин объясняет следующим образом. Сама по себе нагота не могла вызвать у Адама и Евы чувство стыда, поскольку до грехопадения они тоже были наги, но не стыдились этого (ср.: Быт 2. 25). Это чувство возникло по др. причинам. С появлением греха была нарушена иерархия человеческой природы, в результате чего «душа лишилась прежнего повиновения со стороны тела». Оставив Господа «по собственной воле», душа уже не имела силы воли удержать в своем подчинении «низшего слугу», т. е. тело, члены к-рого «почувствовали новое движение», вызывавшее стыд, т. е. стали похотливыми. При этом блж. Августин ссылался на слова ап. Павла (Гал 5. 17): «…плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся…» (Aug. De civ. Dei. XIII 12).

Блж. Августин усматривал 4 разновидности смерти, появившейся в результате греха первых людей: смерть души, нарушившей связь с источником жизни; смерть тела, оставляемого душой и погребаемого в могиле; «смерть во всем объеме, когда душа наказывается, лишившись и Бога, и тела»; «вторая» смерть, «когда душа, оставленная Богом, вместе с телом терпит вечные наказания» (Ibid. XIII 13). Сведения о «второй» смерти блж. Августин несомненно черпал из кн. Откровение (2. 11; 20. 14; 21. 8).

Гиппонский епископ не только предлагал свое объяснение грехопадения первых людей, выразившегося, как он замечал, в непослушании Адама и Евы, но и рассматривал др. способы понимания этой трагедии. Если 1-е, к-рое сводится к тому, «что первые люди тайком совершили свой брак и имели совокупление раньше, чем соединил их Творец», он отвергал, то относительно 2-го, согласно к-рому Адам и Ева «слишком рано поддались желанию знать добро и зло и преждевременно захотели получить то, что было отсрочено для них до более благоприятного времени», он не выносил решительного суждения. Для блж. Августина такая версия могла иметь место лишь в том случае, «если бы мы хотели понимать древо познания добра и зла не в собственном значении, как дерево действительное с действительными плодами, а иносказательно» (Aug. De Gen. XI 41, 56).

С особой силой риторского таланта блж. Августин изображал состояние человеческой природы, пораженной грехом. Почему, задавался он вопросом, «запоминаем мы с трудом, а забываем без труда, приобретаем знания с трудом, а пребываем невеждами без труда, деятельны с трудом, а ленивы без труда? Не видно ли отсюда, к чему… бывает склонна порочная природа, (угнетаемая.- М. И.) как бы своей собственной тяжестью» (Aug. De civ. Dei. XXII 22. 2).

Духовное одичание первого человека привело, отмечал прп. Симеон Новый Богослов, и к одичанию животного мира, для к-рого Адам стал «преступником». Преступнику же животные «не хотели больше повиноваться». Они «стали презирать его» и даже «готовы были напасть на него» (Sym. N. Theol. Eth. 1. 2).

Порок: что это такое с точки зрения православия

Что же понимается в Православии под понятием «Грех»? Это – помысел, желание, или действие (в некоторых случаях – бездействие), которое вступает в противоречие Божьим заповедям, нравственным законам, религиозным нормам.

По слову св. Иоанна Дамаскина, «Грех есть добровольное отступление от того, что согласно с природой, в то, что противоестественно (противоприродно)».

Интересно заметить, что происходит это слово от греческого «промах», «выстрел мимо цели». Таким образом, грешник минует цель человеческого существования, попадает мимо своего предназначения соответствовать образу и подобию Божьему.

Грех, поселяясь в душе человеческой, порождает в ней иллюзии:

• Свободы,
• Знания,
• Удовольствия.

Попирая общепринятые правила, грешник воображает себя свободным от ограничений (религиозных, общественных, семейных правил), но он подпадает в гораздо большую, рабскую зависимость от своих греховных вожделений и действий. Прикрываясь получением новых знаний, грешник просто оправдывает свои истинные цели: развить гордыню, потешить похоть, получить новые удовольствия.

Он не может понять, что удовлетворение от греха каждый раз вызывает новые, ещё большие похоти, которые опять требуют новых удовольствий. Это сродни влечению наркомана, который каждый раз увеличивает дозу, чтобы достичь новых наслаждений.

Сотворение Адама и Евы, Грехопадение, Изгнание из Рая. Средняя композиция северной алтарной двери Благовещенского собора Сольвычегодска.

И пока не произойдёт полного осознания своего греха, покаяния в нём, всепоглощающего желания очиститься, примириться с Божественной волей, не будет возвращения к Богу.

А потом необходимо и действие: грешник должен решительно оставить греховные привычки: блудник – вести целомудренную жизнь, пьяница – отказаться от вина, обжора – питаться умеренно, любитель гневаться – обрести смирение, и так далее.

Необходимо таинство церковного покаяния, причастие Святых Христовых Таин, воцерковление. Только таким узким, тернистым путём можно снова обрести путь к Богу.

Уныние что это такое?

Лень или уныние (праздность, бездействие).

Это также грехи, которые считаются смертными.

Когда человек ничем не занят, то его «биокомпьютер» (мозг) естественным образом перестаёт работать. Жизненная энергия – уменьшается (за ненадобностью и невостребованностью). Человек всё меньше и меньше ощущает свою жизненную энергию. Она не может быть потрачена ни на познание себя как духовной сущности, ни на понимание чего можно делать, чего делать не следует. Человек постепенно превращается в – неразумное существо. Лень и уныние, это по факту – уменьшение своей жизненной энергии, а по сути – медленная смерть. Не случайно именно эти грехи относятся к смертным.

—————–

Все человеческие грехи происходят один из другого. Вот выдержка из древнейшего Священного Писания:

БХАГАВАД – ГИТА: Глава 3 «КАРМА-ЙОГА»; Текст 36-40

Сначала появляется – вожделение. Затем, как следствие – алчность к накоплению материальных средств для того чтобы наилучшим образом иметь возможность к удовлетворению – вожделения.

Затем – зависть, к тем, кто добивается в своём вожделении больше тебя. Если человек добивается статуса в обществе, и имеет большие возможности удовлетворять своё вожделение, им может овладеть – тщеславие. Гнев овладевает человеком, если ему не удаётся добиться объекта своего вожделения. Далее – уныние, леность и апатия.

И все эти греховные поступки и образы мыслей, также как и нарушение заповедей: не осуждай, не лги, не возжелай чужого, не кради, не убий и другие, имеют одно общее свойство: уменьшение жизненной (психической) энергии.

Что происходит с душой (сознанием) человека, который совершает определённые греховные поступки, подробно описано в статье сайта — “КАК ВЫГЛЯДИТ АД И РАЙ В РЕАЛЬНОСТИ —

Как согрешили первые люди?

Грех первых людей в Раю привёл к искажению взаимоотношений человека с Богом. Адам и Ева, соблазнившись и поддавшись искушению, стали воспринимать запретный плод (не обязательно яблоко) только лишь как «вещь для себя», а не объект Божьей заповеди. То есть, Ева, поддавшись диавольскому соблазну, стала видеть в запретных плодах не то, что они есть на самом деле, а то, что она сама возжелала:

• Он хорош для пищи, имеющий чудесный вкус, раз запрещён! Это – похоть плоти;
• Какой он красивый, приятный для ока. Это – похоть зрения, желание наслаждения;
• Дающий новые знания, такие же, как у Бога (по её разумению). Это – гордость житейская.

Нужно хорошо понимать, что Адам и Ева согрешили в Эдеме не плотским образом. Бог Сам велел им плодиться и размножаться, и ни в коей мере не препятствовал телесной близости. Суть первородного греха состояла в том, что они нарушили заповедь, договор с Создателем, в своём горделивом желании стать равными Богу.

Именно эту мысль внушил Еве враг: будете, как боги, всё будете знать сами! Так величайший грех гордыни, который ранее совратил Денницу к бунту против Бога, превратившим его в Сатану, ненавистника всех людей, был передан Прародителям и принят ими.

Последствия

Первородным этот грех выявляется потому, что именно он стал корнем всех остальных грехов. Без него не появились бы ни прелюбодеяние, ни воровство, ни убийство, ни другие нарушения заповедей.

Он стал основой и причиной порчи всей природы человека, его души и тела. И всё семя Адама, потомки его и праматери Евы несут в себе ростки первородного греха: недобрую волю, немощь перед влиянием бесов, готовность выполнять их нечистые указания.

Единственный, кто из всех избежал проявления в себе первородного греха – Богочеловек Иисус Христос, Который был зачат Святым Духом, сочетал в Себе два начала, Божественное и человеческое, поэтому и не нёс в Себе семени данного греха.

Католическая церковь утверждает, что и Дева Мария не наследовала данного повреждения естества , как и Богомладенец, и тем самым освобождена от первородного греха. Это так называемый Догмат о непорочном зачатии Девы Марии, по которому Богородица не несёт его в Себе, несмотря на то, была зачата Своими родителями естественным путём.

Грехопадение первых людей в Раю

Данный догмат был провозглашён в 1854 году, и утверждает, что эта непричастность была Ей дарована с рождения, в счёт будущих заслуг Христа-Искупителя. В то время, как в Православии мы глубоко почитаем Её личную безгрешность, принимая в то же время понимание того, что Она не лишена действия первородного греха.

Таким образом, все люди, все потомки Прародителей, зачатые обычным образом, без участия Божественных сил, несут на себе печать первородного греха, и должны прилагать немалые усилия для того, чтобы противостоять враждебным духам, всячески привлекающим ко злу, побуждающим грешную натуру к совершению непосредственного греховного действия.

Имел ли власть над Хри­стом пер­во­род­ный грех?

По учению Пра­во­слав­ной Церкви, выра­жен­ному IV Все­лен­ским Собо­ром, Гос­подь наш Иисус Хри­стос есть «совер­шен­ный в чело­ве­че­стве… во всем подоб­ный нам, кроме греха» (Деяния Все­лен­ских Собо­ров. Т. 3, с. 48). Гос­подь Иисус Хри­стос вос­при­нял чело­ве­че­скую при­роду и «неуко­риз­нен­ные стра­сти», то есть есте­ствен­ные немощи. При этом Его чело­ве­че­ство было непри­частно вся­кого греха, Ему было чуждо гре­хов­ное рас­строй­ство и склон­ность ко греху. В Новом Завете неод­но­кратно под­чер­ки­ва­ется совер­шен­ная непри­част­ность вопло­тив­ше­гося Сына Божия какому-либо греху. Святой апо­стол Павел учит, что «Бог послал Сына Своего в подо­бии плоти гре­хов­ной» (Рим.8:3), и «не знав­шего греха Он сделал для нас жерт­вою за грех» (2Кор.5:21). Иисус Хри­стос «подобно нам иску­шен во всем, кроме греха» (Евр.4:15), «святой, непри­част­ный злу, непо­роч­ный, отде­лен­ный от греш­ни­ков» (Евр.7:26), Он «Духом Святым принес Себя непо­роч­ного Богу» (Евр.9:14). Святой апо­стол Иоанн Бого­слов гово­рит о Спа­си­теле, что «в Нем нет греха» (1Ин.3:5).

И пер­во­род­ного греха Хри­стос не имел с самого момента вопло­ще­ния. Спа­си­тель, будучи все­мо­гу­щим и все­со­вер­шен­ным, доб­ро­вольно, ради спа­се­ния людей, вос­при­нял в вопло­ще­нии такие след­ствия пра­ро­ди­тель­ского греха, как тлен­ность (неуко­риз­нен­ные стра­сти: уста­лость, голод, необ­хо­ди­мость сна) и смерт­ность. По Вос­кре­се­нии Хри­стос стал нетлен­ным и бес­смерт­ным (по чело­ве­че­ской при­роде).

Наследственность

Прежде всего, она проявилась в том, что сотворённые Богом по Его образу и подобию, не искажённые ранее первородным грехом, Адам и Ева после грехопадения стали передавать эту повреждённость своим потомкам. Адам рождал их уже не по Божьему образу и подобию, а по своему, искажённому грехопадением.

И всё человечество появлялось на свет, поражённое этим недугом, как бы ни были безгрешны сами по себе! Часто можно услышать от маловерующих людей: «Адам согрешил: а я при чём?». Сказано праведным Иовом: «Кто бо чист будет от скверны? Никтоже, аще и един день житие его на земли» (Иов.14,4-5). То есть, даже младенец, только родившийся и не успевший никаким образом согрешить, уже несёт на себе печать первородного греха!

Поэтому Православная Церковь считает целесообразным крестить только что родившихся младенцев, не дожидаясь их вхождения в разумный возраст, как делают некоторые приверженцы еретических учений. Наследственность первородного греха – это данность, которую нельзя избежать, но можно исправить, приняв Святое Крещение, воцерковляясь.

Райское наслаждение на Земле: что это такое и возможно ли оно

Скорее нет, чем да. И этому есть свое объяснение. Для людей наслаждение и счастье — это виды развлечения. Мы стараемся избежать страданий, получить лакомый кусочек счастья. Существует мнимое наслаждение, за которым следует греховность и распад души. Сюда входят:

1. Потребление алкоголя, наркотических средств.
2. Курение.
3. Обжорство.
4. Половые контакты и т.д.

Все это приносит радость, лишь на короткий промежуток времени, ведь за этим стоит похоть и страсть. Они затуманивают разум, поэтому люди часто не могут выбраться самостоятельно из этого замкнутого греховного круга. Они привыкают к этому мнимому счастью, но со временем оно улетучивается. Счастье может постичь православный человек, который при виде таких вещей старается их избегать. Он предпочтет проводить время с семьей, помогать своим близким и нуждающимся в помощи. Такие вещи заряжают душу хорошей энергией на длительное время.

Если бы Прародители не согрешили?

Бог создал человека по Своему образу и подобию, а, значит, даровал им свободную волю. Изначально люди создавались не как марионетки, поведение и реакции который полностью контролируются их создателем, но как существа, без принуждения выбирающие, свободно чувствующие, по своему разумению проявляющие свою любовь.

Всемогущему Богу ничего не стоило разрушить диавольские козни, появиться в нужный момент, предостеречь Адама и Еву, даже просто возбранить им вкушать запретный плод. Тогда бы не было грехопадения, люди продолжали бы жить в Раю, оставаясь такими же безгрешными и чистыми, в единении с Богом, их Создателем и отцом.

Хорошо ли бы это было? Нет, не хорошо! Человек, лишённый выбора, становится рабом. Если бы Бог Своей волей прекратил соблазн Прародителей, они бы лишились выбора, и не было бы у них любви к Создателю, и послушания ради этой любви, а только механический запрет, невозможность грешить по внешним обстоятельствам.

Ведь и несложную заповедь дал Он в расчёте именно на любовь, свободную волю, когда не хочется нарушать её, грешить, чтобы не огорчить Того, кто её дал. Ведь куда как проще было бы спрятать Древо познания в каком-то недоступном уголке, не дать возможности сорвать запретный плод.

Но даже если это сделать, то разве враг рода человеческого не придумал бы других соблазнов, в чём можно согрешить? И Создателю пришлось бы всё время следить за своими детьми, постоянно запрещая им что-либо? Какая уж тут любовь…

По той же причине Бог не стал «механически» возвращать людей в первоначальное состояние, как бы истребляя их согрешение, давая возможность «начать с чистого листа». Человек не должен был грешить по своей, собственной воле, а не из страха перед наказанием, или по невозможности совершить грех.

Как вернуть Божью благодать?

Фото: Stihi.ru
Шанс роду человеческому вернуть Божью Благодать дал Спаситель, который показал пример духовной борьбы с грехом, подвига и самопожертвования. Он открыл людям возможность вновь наполнить души Святым Духом, воскресить их к блаженной жизни. Эта возможность требует подвига, благодаря которому Бог вселяется в человека и возвращает ему свою Благодать.

Подвиг этот – молитвенный, милосердный, любви к ближнему, покаяния – по силам каждому человеку. Нужно лишь решиться на него, видя перед собой главную цель – вечную блаженную жизнь своей бессмертной души.

(5 оценок, среднее: 5,00 из 5)