В этой статье мы рассмотрим, в чем разница религии и веры.
Вера — готовность принять что-либо без доказательств. С другой стороны, это уверенность в удаче без каких-либо гарантий. Надежда, что нам поможет предмет верования. А что же тогда такое – религия?
Религия — связь с потусторонними силами. Но убеждение включает всё же и верование, потому что бессмысленно устанавливать связь с тем, во что не веришь. Как и в каждой деятельности, в религии есть довольно много частностей: от постулатов до правил поведения. Такую деятельность могут поддерживать и без веры, только тогда она уже не будет религиозной деятельностью. Это только обман. Теперь рассмотрим более детально веру и религию.
Вера – что это такое?
Вера – это индивидуальное восприятие чего-либо с позиции бездоказательного принятия. Вера относится не только к духовной стороне жизни, но и к, например, отношениям. Верить другому человеку, означает принимать от него информацию не требуя доказательств. В отношениях веру называют доверием. Вера в отношениях с Богом означает, что мы принимаем Его не с позиции разума, принципов, догматов и доказательств, а с позиции сердца, то есть принимает Его в своё сердце без каких-либо иных мыслей. Таким образом мы строим отношения с Богом. То есть вера, в духовном контексте, имеет смысл субъективного, личного восприятия Господа, из которого складываются определенные отношения и безоговорочное принятия чего-либо.
Обладающий верой будет по-простому стремиться к правильной жизни, совершать поступки, которые по духу кажутся правильными. Но иногда, чрезмерное погружение в духовную жизнь, сильная впечатлительность или слабость разума, может побудить человека совершать экстравагантные поступки исходя из чрезмерного впечатления от взаимоотношений с Богом. Иногда, это доходит до фанатизма, радикализма, а иногда и до фундаментализма, то есть причинению насилию другим на основании каких-то внутренних ощущений исходящих из веры.
Также, вера может приводить к фундаментальным ошибкам восприятия, которые невозможно осознать без знания, наставлений и опыта. Такие фундаментальные ошибки происходят либо от идеализации, то есть ожидания совершенного поведения от всех, фактически тонкая внутренняя манипуляция, либо от собственных измышлений, которые возникают от чрезмерной внутренней погруженности и отсутствием связи с реальностью.
Например, человеку может показаться, что старший поступает неправильно и на основании этого он начинает относиться к нему предвзято. Хотя на самом деле, старший может поступать правильно, согласно предписаниям. Но так как младший, ощущая сильные духовные переживания, начинает полагать, что все что исходит изнутри правильно, то и его недовольство будет восприниматься за истину, хотя оно может происходить от гордости. Таким образом, вера может стать источником такого восприятия при котором всё изнутри бездумно принимается за истину. От этого происходит оправдание собственных ошибок, и неспособность проявить терпимость к другим. Проявляется двойственность, которую сам человек не замечает, полагая, что он все делает правильно, но при этом имея претензии ко всем.
Вера – это индивидуальное восприятия чего-либо на основе безоговорочного принятия.
Когда человек верит в себя, он бездоказательно принимает себя за правого и проявляет уверенность. На бытовом уровне иногда это хорошо, иногда – плохо. Вера в человека – это способность бездоказательно принимать его слова и действия за истину. И речь идёт не только о романтических отношениях. Например, если военачальник обладает авторитетом и в него верят солдаты, то ему достаточно сказать: «Мы победим», чтобы все верили в победу, невзирая на все доводы логики. В отношении Бога и духовной жизни – это способность принять бескорыстно волю Бога и Его наставления как главные приоритеты, даже если от этого исходят ограничения или страдания.
Религия – что это такое?
Религия – это свод правил, предписывающий определенный образ жизни, принципы, законы, нормы поведения, запреты и дозволения в рамках которых, человек способен познать Бога. Когда заходит речь о религии, мы говорим об определенных ограничениях в поведении и предписаниях, согласно которым, человеку должно заниматься определенной деятельностью.
Таким образом, религия ставит человека в рамки, в которых он способен познать Бога на основании соблюдения морально-нравственных предписаний. Не следует полагать, что религия это «внешнее» и что «Бога можно познать только сердцем». Дело в том, что главная цель и религии и веры – это развитие любви к Богу. Вера олицетворяет индивидуальные отношения, а религия те правила и предписания, которые дал человеку сам Бог. Когда мы говорим о любви к Богу, то не следует начинать с вершины и рассуждать в рамках самых ярких и высших проявлений любви, так как на начальном и даже среднем уровне духовного развития это достаточно лицемерно. Как можно говорить о любви к Богу, если человек не соблюдает даже базовые предписания исходящие от самого Бога?
Рекомендуем также эту статью: Демонические качества, порабощающие людей. Качества демонов.
Религиозные предписания, в общем, едины и заключаются в соблюдении морально-нравственных предписаний: умеренности, смирения, отказа от насилия, воровства, лжи и так далее. Религиозные предписания в разных религия, в общем, схожи и соответствуют общему духу религии. Религия – это тот ограничительный фактор, который не позволяет человеку упасть, ограничивая его волю исключительно в рамках, за которыми лежит опасность грехопадения.
Если целью веры и религии является развитие любви к Богу, то религия на разных уровнях олицетворяет развитие отношений с Богом на уровне веры Бога в самого человека. То есть, если человек твердо и неукоснительно соблюдает религиозные принципы – он заслуживает доверие Бога и таким образом получает не только способность получать больше благ, так как он достаточно развит внутри, но и более близкие отношения с Богом.
Религия – это система правил и предписаний, указывающих на запрещенную, дозволенную и обязательную деятельность в духовной жизни.
Следуя религии, человек развивает в себе возвышенные качества, которые дают возможность избежать грехопадения на уровне естественного образа жизни. То есть, живя чистой жизнью, культивируется возвышенный вкус, который всё большие и больше подталкивает человека к духовности.
Благодать остановит грех
(Рим 3:24) Получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе.
Здесь прямо говорится, что мы получили оправдание даром. Когда мы молимся в положении праведника, Господу это нравится, значит жертва не напрасна. Если мы в положении грешника молимся, значит жертва Христа была напрасна.
(Иак 2:17) Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе.
Религия мотивирует христиан этим стихом к спасению по делам. Но разве неверующие не делают этого? Делают. Может даже ещё лучше делают.
Как проявить веру? В том же послании Иакова говорится о делах Авраама и Раав блудницы.
(Рим 4:2) Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не пред Богом.
Не делами оправдался Авраам, а верою.
Противоречие? Нет, конечно! Сначала Авраам был оправдан по вере, ведь он ничего не сделал для Бога. И ещё до рождения Исаака Бог заключил с Авраамом завет. (Быт 15:17-18) А дела — это следствие веры.
(Мф 25:37-40) Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили?
Здесь сказано о том, что праведники даже не знают, что делают добрые дела. Когда мы во Христе, мы даже не замечаем, как помогаем другим, потому что это входит в наш образ жизни.
(Иак 1:25) Но кто вникнет в закон совершенный, [закон] свободы, и пребудет в нём, тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своём действии.
Пребывать в Слове Божьем, жить церковной жизнью — это является доказательством веры.
Вода из скалы
(Чис 20:1-3) И пришли сыны Израилевы, все общество, в пустыню Син в первый месяц, и остановился народ в Кадесе, и умерла там Мариам и погребена там. И не было воды для общества, и собрались они против Моисея и Аарона; и возроптал народ на Моисея и сказал: о, если бы умерли тогда и мы, когда умерли братья наши пред Господом!
Хотя прошло уже 40 лет после выхода из Египта, народ продолжал роптать. Бог сказал Моисею взять жезл и сказать скале, чтобы та дала воду. Но Моисей ослушался Бога и ударил по скале дважды. За это Моисей лишился возможности войти в обетованную землю.
Скала — это Христос.
(Чис 20-12) И сказал Господь Моисею и Аарону: за то, что вы не поверили Мне, чтоб явить святость Мою пред очами сынов Израилевых, не введете вы народа сего в землю, которую Я даю ему.
Бог не пустил Моисея и Аарона в землю обетованную за то, что они представили Бога не таким, какой Он есть. Поэтому очень важно проповедовать о благодати, о прощении грехов. Тогда мы являем Христа.
(Ин 1:17) Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа.
Что же означает этот текст? А ведь здесь кроется ответ на вопрос о том, почему так много разделений в церквях.
(Гал 4:22-26) Ибо написано: Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной. Но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь, ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве; а вышний Иерусалим свободен: он — матерь всем нам.
Закон — это гора Синай, а благодать и истина — это Сион. Агарь символизирует закон, Сарра — благодать. Хотя отец один — это Авраам, а матери разные. Одни стремятся к закону, другие к благодати. Большинство стремятся к закону и благодати одновременно, что недопустимо.
(Деян 20:24) Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедовать Евангелие благодати Божией.
Евангелие благодати Божией. Другого Евангелия не существует.
(Гал 1:6-8) Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое, впрочем, не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема.
Павел защищает Евангелие благодати.
(Гал 5:4) Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати,
Пытаться оправдаться перед Богом своими усилиями — называется самоправедность.
(Рим 10:3) Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией, потому что конец закона — Христос, к праведности всякого верующего.
Здесь прямо говорится, что ставить собственную праведность против праведности Божией нельзя. Отделите закон (самоправедность, религия) от благодати (праведность Иисуса Христа), и следуйте за благодатью. Закон осуждает, вводит человека в грех, а благодать выше закона — останавливает грех.
Вера и религия – что важнее для человека?
Вера и религия равнозначны в духовной жизни. Это как два крыла. Убрав одно – происходит падение. Если мы уберем веру, теряется вкус к духовной жизни, пропадает сам смысл соблюдения и стремления, жертв и постоянного пребывания в духовном состоянии. Убрав религию, мы обнаруживаем пренебрежительное отношение к законам Бога, самолюбование из которого исходит собственное трактование тех или иных истин. Иногда, это доходит до того, что возникают устойчивые мысли о собственной святости, а иногда и божественности.
В нашем обществе, духовную жизнь воспринимают очень сентиментально. С одной стороны, человек вспоминает о Боге в моменты полного отчаяния, но не думает о Нём в радости. Это лицемерие. С другой стороны, верующие люди склонны проявлять признаки веры не облагороженные религией: они излишне радикальны и агрессивны, склонны переносить свои идеалы на других, сами не следуя предписаниям. Большинство молодых атеистов происходят из семей, в которых религия навязывалась насильно, при том факте, что родители не были хоть сколько-нибудь адекватными примерами правильной стороны религии.
Сентиментализм проявляется и в том, что мысль о духовной жизни – это чаще всего мысль о радости, возвышенности и отсутствии преград. Это формирует наивную и детскую почву восприятия духовной жизни, как способа избежать всех бед и невзгод обычной жизни. На такой почве редко получается возвести сколь значимые монументы. Очень многие люди, начиная духовную жизнь, по разным причинам перестают следовать ей, в среднем, через 2-3 месяца. Чаще всего это происходит от разочарований, гордости, лени и не понимания сути веры и религии.
Рекомендуем также эту статью: Духовность – высшая цель духовного пути.
Как разочарование, гордость и лень уничтожают духовную жизнь
Разочарованию предшествует идеализация: «Бог и добрый, и справедливый, и будет носить меня на руках, а я буду просто наслаждаться. Все, кто практикует со мной – совершенные люди и никогда не ошибаются, сразу родились святыми, а со мной никогда не произойдет ничего плохо». По ходу практики, происходят обычные испытания веры, которые человек не проходит и заканчивает духовный путь с таким же рвением, с каким его и начинал.
Лень проявляется в том, что духовный путь воспринимается как дорожка выложенная из лепестков роз: по ней идти легко и приятно, никаких невзгод и забор. Первые месяцы духовной практики обычно так и выглядят, так как есть переживание интенсивного духовного опыта, который раньше не был доступен. Как только этот эффект развеивается, а он всегда развеивается, человек обнаруживает, что книги и священные тексты читать скучно, молиться тяжело, практиковать духовную жизнь сложно и откладывает всё на пот ом.
На самом деле, духовная практика – это самая сложная практика, так как в отличие от материальной, она не приносит видимых плодов, которые можно очевидно связать с этой практикой. Занимаясь спортом мы улучшаем тело, занимаясь карьерой – социальное и финансовое положение, а духовная практика приводит к чистому счастью. Но при этом, неопытным глазом очень трудно уловить прямую связь между процессом духовной практики и самим счастьем. Это, с одной стороны, очевидно, но с другой стороны, просто лень сесть и заставить себя что-то сделать. Нужно приложить волю и развивать в себе вкус и энтузиазм, а не полагаться на вечный попутный ветер. Искренне и усердно практикуя, рано или поздно человек достигнет такого уровня, на котором духовная практика станет не только спонтанной и естественной, но и необходимой. Тогда и раскроется вся прелесть. Но следует помнить о своем смиренном положении и тогда такой уровень сохраниться.
Гордость проявляется в детском: «Я сам», которое перерастает в «Я святой» или «Мне не нужен никто, кроме Бога, только Он и Я». Иногда это заканчивается тем, что человек провозглашает себя Богом и мнит себя крайне великим. Чаще всего, гордость проявляется в том, что человек не готов положиться на старших в своей духовной жизни. Традиция предписывает наличие наставника, старшего человека, который отвечает на вопросы, поддерживает и помогает в духовной жизни. Отсутствие такого человека создает неправильное восприятие духовной жизни и отношений с Богом. Гордость также проявляется и в том, что после определенного уровня практики, рано или поздно, возникает мысль, что духовность и возвышенные чувства приходят не от Бога и духовной практики, а просто исходят из самого человека. В связи с этим, человек часто начинает полагать, что ему не нужны советы других и уполномочивает себя давать советы другим. Что очень быстро приводит к падению.
Итак, вера – это личное восприятие Бога на основании полного доверия. Религия – это свод правил и предписаний, позволяющих жить в рамках, которые ограничивают грехопадение и отдаление от Бога. Вера – это путь, а религия – это мощеная дорога, идя по которой, сбиться с пути становится невозможно. Конечная цель и религии, и веры – является любовь к Богу, а потому важно, чтобы вера и религия были не отвлекающими, а поддерживающими факторами на этом пути. Не стоит ставить что-то выше Бога.
Глава 2. Компоненты религии и явления, системно связанные с ней
Под эзотеризмом
обычно понимаются учения и ритуалы, предназначенные только посвящённым и ориентированные на чётко отграниченную группу. Слово «эзотеризм» происходит от греческого слова со значением «изнутри». Близкими, но не тождественными ему понятиями являются «оккультизм» и «оккультный» (от лат.
occultus –
скрытый).
С эзотеризмом связывают прежде всего древние или примитивные, сохранившие архаичный уклад религии (вроде шаманских практик). В этом случае он сближается с магией (см. параграф 1.4). Однако это явление намного шире, по своему происхождению не является внутренне однородным и распространено вплоть до современного момента.
Древние магические культы подразумевали сокрытие религиозных знаний (прежде всего, обрядовых формул) во избежание конкуренции и потери авторитета. Такую практику колдуны, знахари и прочие приверженцы магии сохраняли и намного позднее, вплоть до сегодняшнего дня. Подобные знания передавались династически, от старших поколений к младшим. Именно такой вид эзотеризма чаще всего и имеется в виду, когда об этом явлении заходит речь.
Помимо этого, можно говорить о существенно ином типе эзотеризма – «эзотеризме верных», черты которого есть в Библии. В Ветхом Завете можно наблюдать принцип, согласно которому поклонение Богу подразумевает общину верных, избранных в том смысле, что они познали Бога и этим отличаются от других. Присутствие иноверца могло стать если не профанацией, вызванной внесением в храм нечистого предмета или человека, считающегося нечистым, то неким уменьшением святости происходящего действа.
Одновременно в ветхозаветном иудаизме отделение священников от прочего народа во время храмового богослужения ставило основной целью присутствие перед Богом достойных и специально определенных для выполнения священнических функций, а не обычное желание скрыть нечто от других, чтобы помешать им этим воспользоваться. Следы такого восприятия отношений с Богом, вытекающие из представлений об абсолютной святости Бога, можно найти в Новом Завете («не бросать жемчужины свиньям», т.е. не тратить священные слова для разговоров с людьми, которые не могут их достойно и с пользой выслушать), в общинной и богослужебной практике ранних христиан. Такой эзотеризм охранял религию от привнесения чуждых элементов. Для иудаизма это было особенно важно, поскольку он являлся монотеистической религией в окружении множества политеистических верований, а соблазн привнесения был часто очень велик.
Для включения в сообщество избранных предназначены специальные ритуалы посвящения (инициации
). Они должны были подготовить человека к изменению его статуса, обеспечить серьёзность его намерений и сохранения полученных тайных сведений. Такие процедуры служили знаком важности происходящего и поэтому могли совершаться в необычной торжественной и даже устрашающей обстановке, в несколько этапов. При этом могла причиняться физическая боль или наноситься на тело определенные знаки, отмечавшие изменение религиозной и социальной принадлежности.
В случае «эзотеризма верных» тоже существуют ритуалы посвящения, но они носят существенно иной характер. Их особенностью является открытость, публичность совершения и отсутствие каких–то таинственных знаний, передаваемых в этот момент. Чисто теоретически, эти знания могут быть доступны всем. К таким процедурам относятся ритуалы вступления в религиозную общину (обрезание как вступление в завет с Богом в иудаизме, крещение как вхождение в церковь в христианстве) и причисления к духовному сословию. В христианстве священство понимается не просто как разрешение нечто выполнять, но как передача благодатной силы через совершение соответствующего ритуала (см. гл. 5, 6). Обладание знаниями здесь является условием для достойного пребывания в новом состоянии и поэтому чаще всего их получение предшествует ему. Сложность этих знаний может породить объективную неспособность овладеть ими, но не является предметом сокрытия.
По мере распространения христианства, а особенно после его легализации и превращения большей части населения в членов церкви, необходимость в окружении богослужения тайной отпадает. Например, кающиеся не допускались в храмы с чисто дисциплинарной целью. В этом плане христианство и иудаизм – религии, лишённые эзотеризма в типичном его понимании. Христианство настаивало на том, чтобы верующие знали элементарные основы вероучения. Практика ограничения чтения Библии мирянами была продиктована опасностью неправильных толкований, обусловленных недостаточной грамотностью, с одной стороны, и высокой сложностью текста – с другой, а не желанием скрыть нечто. Предполагалось, что верное толкование даётся священником, в том числе во время богослужения в проповеди. Равным образом, христианские Таинства не только не предполагали сокрытия чего–либо, но к их принятию необходима специальная подготовка с подробным и исчерпывающим разъяснением их сущности. Сохранились целые сочинения церковных авторов с подобными поучениями. Из–за важности ритуала человек должен быть лучше к нему подготовлен. Здесь имеет место не эзотеризм, а скорее своеобразный «демократизм» и стремление к расширению круга знающих, осведомлённых людей, что как раз с эзотеризмом несовместимо.
Оживление эзотеризма в Западной Европе наблюдается с началом Возрождения (XIV в.) и продолжается в Новое время (с XVII в.). В России он становится заметен в XVII–XVIII вв., в том числе и благодаря проникновению в страну масонства. Эпоха Ренессанса создавала благоприятную почву для усиления эзотерических веяний благодаря возросшему интересу к другим культурам и появлению элитарного сознания у части общества, что было совершенно нехарактерно для Средневековья.
Представителям образованного, утонченно-культурного слоя немногочисленной элиты было тесно в рамках «обычных» религиозных представлений, предназначенных «для всех». Это создавало стимул для поиска новых элементов и внесения их в традиционную религию. Начинают пользоваться популярностью эзотерические верования неоплатонического типа, особенно гностиков. Сознание своего интеллектуального превосходства питало элитарные запросы и действительно формировало элиту, располагавшую подчас и некими тайными знаниями.
Нередко это была разновидность какой–либо магии. Именно Возрождение и начало Нового времени дают всплеск магических увлечений и в народной среде, показателем чего являются многочисленные судебные дела по обвинению в колдовстве и схожих преступлениях. Следует отметить, что попытки практиковать примитивную колдовскую магию в той или иной форме действительно были, а не являлись плодом чьего–то воспалённого воображения, как иногда принято думать.
Таким образом, в этот период существуют два вида эзотеризма – народный и аристократический. Внутри них можно условно выделить внерелигиозное и религиозное направления. К внерелигиозному относится, например, алхимия, включавшая множество магических представлений.
Религиозный эзотеризм с некоторой долей условности можно поделить на три вида (хотя не всегда они встречаются в чистом виде и могут совмещаться). Это:
– оппозиционный, распространяющий взгляды, несовместимые с господствующей религий;
– создающий необычную, неортодоксальную ветвь внутри данной религии;
– синкретического типа, объединяющий разные религиозные традиции.
Эзотеризм первого вида чаще всего представлен обычной магией, второй иллюстрирует Каббала в иудаизме (см. параграф 6.1), третий – мартинизм, масонство, теософия.
К смешанным видам религиозного эзотеризма относятся:
– йога
(сложный комплекс созерцательных практик, соединённых с телесными упражнениями, генетически связанный с буддизмом и некоторыми иными религиями Востока);
– тантризм,
особенно современный (также сочетающий ряд элементов буддизма и индуизма без чёткого вероучения, но с установкой на совершенствование и открытие в себе новых возможностей);
– герметизм,
представляющий комплекс разнородных взглядов, восходящих к античности, и сочетающий поиск внутреннего совершенства с попытками овладеть тайными силами природы с целью подчинить их себе. В силу некоторой близости герметизма научному поиску им увлекались и некоторые учёные и философы.
Обычно ведущую роль в эзотеризме играет практическая заинтересованность в получение нового знания, которое должно принести практические результаты.
Оккультизм
(временем активного формирования считается XVIII–XIX вв.) как явление, близкое к эзотеризму, можно считать более поздней разновидностью магии. Его теоретическая основа размыта и, как в большинстве видов эзотеризма, близка к пантеизму с провозглашением единства мира, объединяющего человека и космические силы. Это сочетается с чисто магической установкой на возможность установления связи с тайными мировыми силами, способными наделить человека невиданными возможностями.
Масонство
оформляется к XVIII в., хотя его истоки уходят, по меньшей мере, в XIII в. Оно предполагало создание альтернативной религиозной организации, долженствующей разными путями убрать со своего пути традиционную религию (особая неприязнь питается к католицизму, который несколько раз подтвердил невозможность пребывания в Католической церкви членов масонских организаций и их помощников) и государство, подчинить своему влиянию все социальные институты и создать «объединённое человечество». В нем была сформирована система собственных ритуалов, символики. В доктринальном плане масонство допускает интеграцию людей с любым мировоззрением, вплоть до атеизма. Его основными целями объявляется духовное и физическое совершенствование. Популярная в настоящее время идея создания единой всеобщей религии имеет в значительной степени масонские доктринальные истоки.
Современное масонство представляет собой международное мистико–этическое движение, структуры которого зачастую носят конспиративный характер. Само слово «масон», или «франкмасон», восходит к наименованию средневековых цехов «вольных каменщиков», которые специализировались на постройках соборов, монастырей, других церковных зданий. Данные цеха в силу высокой квалификации их членов, обладали определенными преимуществами, в том числе экстерриториальностью – они могли выполнять строительные работы в разных областях, свободно перемещаясь с места на место. Позднее в масонские профессиональные общества принимают и адептов, не имеющих отношения к строительству – так называемых «спекулятивных масонов». Постепенно все масонство становится спекулятивным.
Принято считать, что формирование современного масонства происходило на основе данных цеховых организаций в Англии и в Италии. В 1717 г. четыре масонские ложи, которые уже перестали быть профессиональными обществами, объединились в Великую ложу, положив тем самым начало масонской организации.
На первоначальном этапе принадлежность к масонству проявлялась в том, что члены лож более или менее регулярно посещали собрания лож, после которых обязательно следовали банкеты, на которых произносились многочисленные тосты и здравицы, кроме того – участвовали в ежегодных масонских церемониях, в том числе связанных с принятием кандидатов в масоны, и, наконец, платили членские взносы. Старинные конституции содержат образец масонской клятвы: « Я… здесь, в присутствии Бога Всемогущего и моих братьев и товарищей, здесь присутствующих, обещаю и объявляю, что я ни в какое время, начиная с настоящего момента, никаким действием или намёком, прямо или косвенно не опубликую, не раскрою, не открою или не сделаю известным никакую из этих тайн, сведений или решений братства или сообщества вольных масонов, которые сейчас или в любое время, начиная с настоящего момента станут мне известными. Пусть же поможет мне Бог…» 5152. Минимальным требованием принадлежности к масонству считалось прохождение посвящения и хотя бы однократное посещение ложи.
То, что масонство на этом этапе не противопоставляло себя жёстко христианству, следует из такой масонской молитвы: «Всемогущий Отец Небесный, с Премудростью Славного Сына, благостью Святого Духа, Три Лица Божества, споспешествуй нашему начинанию и дай нам Его благодать так управлять нашими жизнями, чтобы мы могли прийти к Его блаженству, которое никогда не закончится. Аминь» 53.
Вскоре после организационного оформления Великой ложи Англии начинается заметный рост масонства, его структуры возникают в Мадриде (1728 г.), Гибралтаре (1729 г.), Флоренции (1733 г.), Гамбурге (1733 г.). Старинные масонские конституции содержат ряд достаточно строгих требований, которым должны отвечать масоны различных степеней посвящения. Например, от них ожидается благочестие и истинное почитание Бога, Церкви, короля и масонского мастера, запрещалось воровство, прелюбодеяния, требовалось неразглашение масонских тайн, запрещалось частое посещение таверн и пивных. Старинные масонские конституции существенно «удлиняли» историю масонства, выводя её чуть ли не с допотопных времён.
В Россию масонство проникает около 1730 г., когда Великий магистр Великой Лондонской ложи назначил провинциального Великого мастера для России, задачей которого стало объединение находящихся в России масонов – преимущественно иностранных подданных. В 1738 г. Католическая церковь в лице папы Климента XII осудила масонство как подозрительные собрания, из которых проистекает большое зло. Однако существенного влияния на рост масонских организаций (лож) это осуждение не оказало.
К концу XVIII в. в рамках масонского движения возникают различные «обряды», разновидности, которые отличались задачами и формой деятельности. Так, обряд «Строгого послушания», характеризовался тяготением к элитарности, развитию военных традиций, тевтонской дисциплине. «Скандинавский обряд», в значительной степени под влиянием шведского мистика, Э. Сведенборга
формировался как мистическо–оккультное общество. Первые масонские ложи в России, объединявшие преимущественно представителей дворянской элиты, тяготели именно к обряду «Строгого послушания», в 1776 г. в рамках этого масонского направления в Москве создаётся ложа Озириса, предназначенная исключительно для членов княжеских фамилий.
Екатерина II, увидев в растущем масонском движении угрозу для российской государственности, указом, изданным в 1792 г., объявила о преследовании масонства, которое, впрочем, не носило особо репрессивного характера. Павел I и Александр I относились к масонству более или менее благосклонно, но в 1822 г. Александр I запретил деятельность масонских лож в Российской империи, руководствуясь соображениями политического характера. Повлияло на решение императора и усилившаяся радикализация масонских лож, распространение среди их членов республиканских симпатий. В дальнейшем, при последующих императорах, масонство не оказывало сколько–нибудь существенного влияния на развитие российского общества.
Роль масонов в событиях Февральской и Октябрьской революций значительно преувеличивается современными фабрикаторами сенсаций.
Оккультно–эзотерический характер масонства, отсутствие надёжных источников, противоречивые свидетельства «бывших масонов» затрудняют объективный анализ содержания масонского учения. Известно, что открытие адептам содержания масонских представлений происходит поэтапно, по мере градуации (т.е. последовательного возведения) членов лож в «градусы» – степени масонского посвящения. Масонские представления, сообщаемые при посвящении в степени так называемого наиболее распространённого «иоанитского масонства», восходящие к средневековой цеховой организации: ученик, подмастерье, мастер, – не носят выраженного антихристианского содержания.
Изучив масонское понимание религиозной идеи Бога, А. М. Пятигорский пришёл к выводу, что «сложный феномен религиозного сознания «Бог масонской религии»… может быть редуцирован, этически, к трём идеям: 1. Идея Высшего Существа, в существование которого должен верить Кандидат в масоны, 2. Идея Бога «Религии, в которой согласны все люди», 3. Идея Великого Архитектора Вселенной, хотя она и является конкретизацией двух первых, все же обладает своей собственной, библейски окрашенной спецификой в силу легендарного библейского контекста, в котором она прочно закреплена» 54.
Сугубо масонское понятие – «Великий архитектор Вселенной» – действительно зачастую трактуется масонами по некоторым аналогиям с христианским пониманием Бога как всемогущего творца мироздания, но оставляет место и для интерпретаций, близких к атеизму.
Если рассматривать масонское учение феноменологически, то нетрудно увидеть, что масонство как таковое представляет собой единый феномен, организованный взаимодействием различных символов, образов и аллегорий, восходящих к строительно–архитектурному прошлому масонства. Вся масонская эмблематика, содержание масонских ритуалов и специфика масонских религиозных взглядов, несмотря на их явный синкретизм, тем не менее образуют единый обрядово–вероучительный комплекс.
В масонском восприятии Бог не случайно выступает как Великий Архитектор или Великий Геометр, за аллегоричностью такой трактовки Верховного Существа скрывается сложный символизм, который включает в себя представления о том, что Вселенная уподобляется ложе, а человек – строителю. Уже цитированный А. М. Пятигорский справедливо о 55.
Привлекательность такого масонства для большинства его адептов объясняется торжественными ритуалами, проводимыми во время собраний лож, интригующей символикой (наиболее распространённые символ масонства – циркуль и угольник, пирамида, «всевидящее око» – последнее, впрочем, используется и в ортодоксальном христианстве), сложными аллегориями, не лишёнными поэтической ценности, ощущением принадлежности к элитарному сообществу. Однако, можно предположить, что масонская доктрина, в той её форме, которая предназначена для носителей более высоких степеней, значительно расходится с традиционными христианскими построениями.
Достаточно условным термином «астрология»
принято обозначать различные представления о воздействии звёзд, планет, других космических объектов на земной мир, развитие социальных процессов, судьбу отдельного человека: его характер, поступки, последовательность событий, влияющих на его жизнь.
В основе астрологии лежит представление о том, что суть любого процесса определяют его космические временные характеристики, зависящие от расположения космических объектов на видимом небосводе. Поэтому главным в астрологии является наблюдения за светилами, расчёт их движения и взаимоположений. В соответствии с этим составляются астрологические предсказания – гороскопы – таблицы взаимного расположения звёзд и планет, соответствующие определенному моменту времени и их интерпретации применительно к событиям земной жизни.
Претендуя на научность, астрология, тем не менее, должна рассматриваться как разновидность мистического мировосприятия, поскольку представление о «связи всех вещей и явлений», т.е. космических процессов и событий земной жизни, в рамках астрологии интерпретируется как отношения иррациональные, не сводимые к естественно–научным факторам.
Исторически астрология восходит к космологическим мифам, обожествлению светил и наделению их особым могуществом. Вероятно, что древние календари и артефакты (рукотворные культурные объекты), интерпретируемые рядом исследователей как «мегалитические обсерватории», использовались для астрологических целей.
Значительную роль астрология играла в религиозных представлениях многих древних культур – Египта, Вавилона, Индии, Китая, Южной Америки. Распространение астрологических представлений в античном мире связано с вавилонским влиянием, благодаря которому слово «халдей», которым обозначались вавилоняне, становится обозначением профессионального астролога. Составление гороскопов было популярно и в античном Риме, хотя в нем астрологии зачастую преследовались, а астрологические представления критиковались Ювеналом, Цицероном, Секстом Эмпириком и другими мыслителями.
В христианской Европе существовало двойственное отношение к астрологии: с одной стороны, христианская Церковь, исходя из трудов патриотических авторов, отвергала астрологические представления как языческие, с другой – высокопоставленные клирики, особенно в периоды упадка религиозности, зачастую пользовались услугами профессиональных астрологов. Изучалась астрология и в отдельных европейских средневековых университетах, причём астрологические прогнозы использовались в медицине для определения дней, благоприятных для лечения, проведения различных медицинских процедур.
В Древней Руси астрология не получила особого распространения. Осужденные Стоглавым собором переводные астрологические тексты Рафли и «Аристотелевы врата» рассматривались как еретические сочинения, использование которых, и даже просто хранение, подлежало церковному наказанию.
Алхимия
– мистическое направление, предшествовавшее научной химии, возникшее, вероятно, на исходе античности, в период позднего эллинизма и преследующее цель превращения неблагородных металлов в золото, составления лекарств, дающих бессмертие и исцеление от всех болезней, получения «универсального растворителя», «философского камня», квинтэссенции, «жидкого золота» и других веществ, обладающих сверхъестественными качествами.
Представления о так называемой трансмутации металлов – их превращении друг в друга, – лежащие в основе большинства алхимических построений, восходят к натурфилософским представлениям античного мира и Древнего Египта.
В том виде, в котором она представлена на средневековом Западе, алхимия – сложная смесь естественно–научных наблюдений, астрологии, магии, различных эзотерических учений. Алхимики разработали и использовали особый терминологический язык, насыщенный символами и метафорами, при помощи которых описывались изучаемые ими химические процессы в форме, недоступной для непосвящённых. Исходя из представлений о том, что все в мире взаимосвязано, алхимики вывели отношения между основными алхимическими операциями – варкой, дистилляцией, сублимацией, растворением, ферментацией и т.д. (всего 12 операций) и зодиакальными созвездиями, металлы были соотнесены с планетами.
Изначально средневековый мир относился к алхимии вполне терпимо. Так, в Испании в XIII в. алхимия входила в состав университетских дисциплин, переводы алхимических сочинений, преимущественно арабских, распространялись вполне свободно. Использовались алхимические образы и символы и в художественных произведениях – написанный в XIII в. знаменитый «Роман о Розе» насыщен алхимическим содержанием. Изображения мифического основателя алхимии Гермеса Трисмегиста использовались при росписи католических храмов, алхимические символы можно встретить в качестве элементов декорума во многих средневековых рукописях.
В 1317 г. папа Иоанн XXII издал буллу, в которой осудил алхимию как вредное суеверие. Однако преследование алхимии не было сколько–нибудь последовательным, зачастую алхимики пользовались покровительством средневековых правителей, которые надеялись воспользоваться результатами их трудов.
Теософия
(от греч.
theos –
бог,
Sophia –
мудрость), близкая оккультизму, распространяется с XVI в. Она представляет собой смесь различных эзотерических учений, как уже существовавших ранее, так и новых. Её мировоззренческая основа – пантеизм, идеи единства Космоса и синтеза всех полученных человечеством знаний для достижения «высшего знания». Осуществление совершенствования в ней имеет магическую сущность и сопряжено с совершением магических ритуалов. Крупным теософским движением является движение, основанное
Е. П. Блаватской
(1831–1891). Оживление интереса к теософии наблюдается и в последнее время, подчас под прикрытием «научности», «философии» и лозунгов о сохранении культурного наследия. Такие установки питают современные квазинаучные движения вроде уфологии, пирамидологии и т.п., входящие обычно в движение Нью Эйдж (см. параграф 10.7).
В толковании священных текстов эзотеризм предлагал поиск скрытых смыслов, доступных только посвящённым и в некоторых случаях открывающий этим посвящённым новые, особые возможности. Однако в некоторых случаях поиски такого углублённого, эзотерического смысла приводили к пониманию текста, в корне противоречащему его основному смыслу (чего не происходит, когда текст истолковывается на разных смысловых уровнях в рамках религиозного вероучения, где эти смыслы в конфликт друг с другом не вступают). Примером может служить поиск скрытого учения в Евангелиях, предпринятый Е. П. Блаватской.
В ряде случаев эзотерические группы формируются внутри религиозного сообщества (модель внутренней эзотерической группы), проводя его разложение и разрушение изнутри путём распространения своих взглядов и внедрения на важные посты и должности своих членов. Эзотерический характер имели разнообразные движения, признававшиеся еретическими, однако считавшие себя избранными и носителями истины. Частично тайная деятельность, порою «двойная жизнь» с внешним совершением ритуалов официальной религии, была обусловлена боязнью мер воздействия со стороны господствующей религии, поддерживавшего её государства, общественности в целом. Впрочем, некоторые еретические движения практиковали типичный эзотеризм, специально не увеличивая число «избранных» и посвящённых. Это характерно, например, для сект и культов сатанопоклоннической ориентации, масонов как особой разновидности религии.
Отдельные черты, внешне напоминающие эзотеризм, но не являющиеся таковым по существу, можно обнаружить в разных религиях. Они обусловлены иными причинами, не похожими на основы формирования эзотеризма. Так, это относится к практике недопущения или ограниченного допуска на богослужение не принадлежащих к данной религии или только готовящихся присоединиться к ней. В первом тысячелетии христианства установилась практика, когда готовящиеся к крещению покидали богослужение после чтения Евангелия и при совершении таинства Евхаристии не присутствовали (в византийской литургии сохранился особый призыв к «оглашенным» (готовящимся к крещению) покинуть храм). Следующая часть литургии называлась «Литургией верных», т.е. вошедших в церковь. Это было вызвано и соображениями поэтапной подготовки к столь важному акту как присоединение к общине, целями воспитания смирения, соображениями святости совершаемого, которая даже в таком случае может быть потревожена. Кроме того, в тех случаях, когда причастие принимают практически все присутствующие, присутствие человека, не имеющего права это сделать ввиду отсутствия крещения, выглядело бы странным.
Также христиане первых веков собирались закрыто даже тогда, когда прямые преследования им не грозили. Это входило в представление об общинной дисциплине и диктовалось опасением осквернить происходящее, если богослужение будут наблюдать неверные, прежде всего язычники, особенно, если они сделают попытку сознательного надругательства над святынями, их осмеяния. Опасались и возможной профанации при ненадлежащем использовании такими людьми услышанных во время богослужения слов и молитв. И на современном этапе нередко ограничивается вход в храмовые здания людей, одетых так, как в рамках данной религии одеваться не подобает, особенно во время богослужения. Здесь можно говорить только о типичном «эзотеризме верных».
Не является эзотеризмом и практика чтения священником ряда молитв «тайно», очень тихо и использование богослужебных языков, отличающихся от общепонятного. Цель сокрытия тут не преследуется, поскольку все богослужебные тексты известны, содержатся в доступных богослужебных книгах и молитвенниках, представлены в виде параллельного перевода на общедоступный язык. Такие практики подчёркивают особую важность некоторых фрагментов ритуала, принципиальную роль священника, без которого ряд действий немыслим, а также особую атмосферу и святость всего происходящего, когда даже сами слова не должны напоминать об обыденном и порождать ассоциации с профанными, внерелигиозными вещами.
Пророчества и мистический опыт (например, сверхъестественные откровения) также не являются сами по себе эзотеризмом, поскольку обычно предназначаются как раз для возвещения всем. Содержание их может быть объективно труднопонятным или оставаться в тайне при условии, что оно приурочено к определенному времени. Не распространяется оно и в случае адресации конкретному человеку с его чисто личными нуждами или при сомнительности такого «откровения», когда его распространение может принести вред (см. параграф 2.1). Эзотеричность возникает в таких случаях при присвоении себе особой пророческой миссии и претензиях на исключительность.
Значительная часть новых религиозных движений, сект, культов являются эзотерически–оккультными. Флер ложной «романтики» порой делает эзотерически–оккультные движения привлекательными для некоторых людей, особенно молодёжи и людей с аномалиями психики. Лучшая профилактика последствий (с учётом той ориентации, которую нередко имеют движения этого рода) является религиоведческая и общекультурная грамотность, информированность, недостатком которой и пользуются обычно пропагандисты эзотерических движений (см. параграф 10.7).
