Вий — не просто выдуманный Николаем Васильевичем Гоголем персонаж. Жуткое существо считалось одним из наследников Чернобога — высшего тёмного бога язычников. Что мы в действительности знаем о языческих богах?
Языческий славянский пантеон, как и любой другой, представляет собой строгую иерархию. Есть здесь и боги-прародители, и мелкие полубожественные существа. Разные ипостаси главного бога и сложные родственные связи могут легко запутать неподготовленного человека. Для древних же славян всё было просто.
Каким богам поклонялись люди до крещения Руси, и кого включает в себя славянский пантеон язычников? Фактрум составил список самых могущественных языческих богов древних славян.
Религия древних славян: формирование славянского язычества
Самые древние религиозные воззрения зародились у славянских народов около 2-3 тысяч лет тому назад. Сначала у людей зародилось убеждение, что у любого человека, вещи, животного или явления природы есть душа. Верование о бестелесных двойниках и обожествлении сил природы назвали анимизмом. Позднее духовная культура славян пополнилась и тотемическими верованиями. Предметами поклонения стали образы священных животных: медведя, кабана, лося. Так, каждое животное стало символом какого-либо славянского божества. Существовали и растительные символы веры. Многие священные ритуалы проводились около отдельно стоящих берёз, верб или дубов.
Итак, отвечая на вопрос «Как религия была у древних славян в древности?», можно смело утверждать, что они исповедовали язычество и описать ее, как — многобожие.
Это интересно!
Считалось, что каждый славянин обладает изначально божественным происхождением. Поэтому люди всячески чтили своих Великих Предков.
1.1. Религия западных славян
Древние племена западных славян считали своим прародителем какое-либо животное. Это животное объявлялось священным и ему посвящались различные ритуалы. Боги западных славян почти не отличались от божеств своих восточных и южных собратьев. Например, бог Перун был более известен как Перкунас. Хотя каждое племя почитало идола-покровителя именно своей общности. Открытых святилищ у западных славян не было. Они строили капища — языческие храмы, где размещались все идолы. Входить в капище могли только волхвы.
1.2. Религия южных славян
Духовные убеждения южных славян в корне отличались от вероучений восточных и западных народов. Основным символом для них стал образ змеи. Змея представляла сверхъестественную силу, повелевающую природными явлениями.
Это интересно!
Южные славяне верили, что животные когда-то были людьми, но, из-за совершенных ими грехов, они превратились в зверей. Поэтому все животные не умеют говорить, но понимают человеческий язык и чувства.
Легенда о выборе веры
В 980 году князь Владимир одержал победу в войне за наследство и утвердился на киевском столе. Тогда же он предпринял попытку создать свой собственный пантеон языческих богов – Владимирово капище. Большого эффекта это не возымело. Люди продолжали поклоняться своим старым богам.
Согласно «Повести временных лет» своих посланников к князю Владимиру присылали все конфессии.
Магометане
Первыми были мусульмане из Волжской Булгарии. Они увещевали правителя Руси принять ислам, обещая ласки прекрасных гурий в загробном царстве. Но строгие ограничения в еде и питье (отказ от свинины и вина) и необходимость делать обрезание оказались неприемлемы. Летопись цитирует князя Владимира так:
«Руси веселье питье, не можемъ безъ того быти»
Католики (латиняне)
Следующими пришли посланцы Папы Римского (нѣмци от Рима […] послани от папежа»). Следует отметить что окончательный, Великий раскол на римско-католическую церковь на Западе и православную — на Востоке с центром в Константинополе произошёл позже в 1054 году. Но уже в конце Х века это фактически были две церкви, противопоставлявшие себя друг другу. Очевидно, это был не первый визит христиан западного обряда на Русь. Отказ князя в летописи зафиксирован так:
«Идете опять, яко отци наши сего не прияли суть»
Иудеи
Узнав о неудаче предшественников, в Киев прибыли иудеи из Хазарского каганата (жидове козарьстии). Попытка была заведомо провальной, потому что это побеждённые принимали религию победителей, а не наоборот. А каганат рушился под ударами русичей. Отец Владимира Святослав не так давно разорил Хазарию. Сам Владимир в 985 году воевал с ними и обложил их данью. Князь спросил у иудеев: где их земли. Те отвечали, что бог прогневался на них и рассеял среди народов. Владимир возмутился: как могут они учить других, если сами отвержены богом. Или они хотят такой же судьбы и его народу?
Православные
В противопоставление с делегациями иноверцев византийский священник показан одиноким философом. Но он увлёк князя пересказом Ветхого и Нового завета, ответил на все вопросы о вере и поразил красноречием. Так же философ показал Владимиру красочную картину Страшного Суда.
«Хорошо праведникам, горе грешникам!» — сказал князь.
«Крестись, и ты будешь в раю с первыми» — ответил греческий проповедник.
Религия восточных славян до принятия христианства
Система дохристианских представлений о мире и человеке у древних восточных славян была основана на мифологии и магии. На ранней ступени развития славянскому язычеству был присущ дуализм. Люди верили в существование добрых и злых духов. Постепенно формировался пантеон славянских языческих божеств.
Каждый Бог олицетворял определённую природную стихию, отражение социальных отношений или обрядовости, свойственных тому или иному периоду. Основной была группа высших Богов, где были такие персонажи, как: Перун, Хорс, Велес, Сварог, Макошь и Лада. Восточные славяне языческого периода богослужения проводили в специальных местах — капищах, куда подносили дары и жертвы Богам. А ещё восточные славянские народы разделяли внеземную обитель души человека на рай и ад.
Важное место в религии восточных славян занимал культ предков, которые охраняли род от опасностей и нечистой силы. Также существовал годовой цикл земледельческих праздников, люди верили в приметы и гадали.
Справка!
Религия восточных славян, занимавшая важное место в жизни каждого человека того времени, до крещения Руси — язычество.
По мере формирования древнерусского государства, стали сильнее развиваться связи Руси с Византией и другими государствами. Древнее язычество стало подвергаться сомнениям, а его адепты — гонениям или поучениям. В 988 году произошло крещение Руси, христианство стало официальной религией и язычество было практически вытеснено.
Распространение знания о религии
Киевский престол перешел во владение Ярослава Мудрого, тоже являвшегося сыном Владимира. Новый князь стремился просвещать русский народ и укреплять христианскую веру. Ярослав обладал большим авторитетом на родине и в европейских государствах, он желал поднять статус Руси до уровня блестящей Византии.
Просветительская миссия была чрезвычайно важна для молодой культуры русского народа. Зная о том, что страна может нравственно замкнуться и одичать, если будет продолжать держаться удаленно от духовных центров, Ярослав Мудрый налаживал отношения с государствами, имеющими богатый опыт религиозности.
- Князь принимал в своих палатах иностранных христианских послов и стремился перенять лучшие обычаи. Он старательно распространял духовную литературу.
- В отечественные монастыри приезжали греческие, болгарские и сербские священнослужители, приносившие церковную утварь, древнейшие письмена, книги по богослужению, которые вскоре начали переводить.
- На Руси появилась должность книжника, работа которого состояла в переписи Священных Текстов. Христианство стало усердным просветителем русского народа, людей повсеместно обучали грамоте.
- Князь Ярослав основал больших размеров библиотеку, в которой каждый желающий мог найти необходимое богословское знание. Правитель выдавал священникам пособия для проповедей и создавал воскресные школы.
- Князь создал нравственный Устав, в котором читающий находил законодательство морального поведения. Русский народ, изучая христианство, изменил собственное видение и переосмыслил отношение к добру и злу.
- Его сын Святослав II продолжал дело отца и выпустил религиозный «Изборник», где находились отрывки произведений Вселенских Учителей, Августина, Иоанна Дамаскина и др.
На Руси появилась должность книжника, работа которого состояла в переписи Священных Текстов
Религия восточных славян: праздники и обряды, культы
Все праздники в календаре восточных славян были тесно связаны с временами года, явлениями природы и культом предков.
Существовало множество праздников, ритуалов и обрядов, связанных с поклонениям божествам в честь основных моментов земледельческого календаря. Многие из языческих праздников существуют у славян и поныне, они тесно переплелись с христианскими традициями. Это такие праздники, как:
- Коляда — день зимнего солнцестояния;
- Масленица — праздник прощания с зимой и встречи весны;
- Иван Купала — день летнего солнцестояния;
Помимо праздников, аграрный культ восточных славян включал в себя множество ритуалов и обрядов, направленных на предсказание и увеличение будущего урожая. Во время вспахивания поля люди читали особые заговоры на богатый урожай, обычно они адресовались богине Леле.
Культ предков также был весомым в религии древнеславянского единства. Проявлениями этого культа историки считают проведение обрядов над умершими людьми, совершение Тризны и другие традиции.
3.1. Календарные праздники
У восточных славян каждое время года заслуживало празднество, ведь начало времени года влияло на на проведение земледельческих работ, совершение обрядов, направленных на укрепление любви, дружбы, семейного благополучия. В зимний праздник Коляда люди славили Бога, принесшего знание людям. В Кудесы было принято ставить гостинцы для духа-хранителя дома. В начале весны праздновали закликание весны и Масленицу. Много праздников было и летом: Купальница, Змеиный день, день снопа Велеса.
3.2. Свадебные обычаи и обряды
Незадолго до празднества жених и невеста посещали могилы умерших родных с целью получения их благословения. Это действо было важным для ощущения взаимодействия с Родовым Древом. На свадьбу приглашался волхв или жрец, который торжественно сочетал пару в союз. Волхв обращался с торжественными речами к верховным Богам: Ладе, Триглаву и Роду. Свадьбы проводились на лоне природы, молодые были в домотканых одеждах, украшенных вышивкой. Свадебный обряд проводился у священного дерева, обычно это была берёза. Молодые трижды обходили вокруг дерева, этот обряд символизировал солнце, единство и бесконечность жизни.
3.3. Погребальные обряды
Обряд погребения у древних славян имел две важные цели: создать связь между миром живых людей и мёртвых, правильно снарядить покойника в долгий путь в царство ушедших. Древние славяне хоронили покойников закапыванием в землю или кремацией. В большинстве обрядов горел костёр, ведь славяне были огнепоклонниками. Урну с прахом затем помещали в родовой курган. На поминках у всех восточных славян была обрядовая еда — это кутья, кисель и блины. В дни поминовения усопших для них топили баню, жгли свечи и костры, готовили еду. Это делалось с целью задабривания предков, которые могли оберегать семью, а могли и причинить зло.
Это интересно!
Чаще всего людей кремировали в лодках. Существовало поверье, о том, чтобы попасть в иной мир, душа должна была пересечь реку.
3.4. Обряд Имяречения
Обряд, проводимый волхвами, имел цель дать человеку славянское имя и открыть поток энергий, связанных с ним. Имяречение могло давать два имени: одно – тайное, другое – явное. Тайное имя нарекалось для того, чтобы сберегать человека от действия потусторонних недобрых сил. Явное имя могло обозначать яркие решительные качества его владельца: Буян, Ратибор, Искрен. Или же наоборот, свидетельствовать о желании родителей дать ребёнку спокойный и мирный нрав: Голуба, Любим, Велеслав.
3.5. Обряд пострига
Обряду пострига подвергали детей пяти-семи лет от роду. Это был знак перехода от опеки матери под опеку отца, возможность наполнения дитя возможностями, полученными от Богов. Постригаемого дитя садили около предмета, связанного с мужской или женской областью деятельности и выстригали волосы крестообразно. Обряд проводили утром, при солнечной погоде, в присутствии родителей, родственников, музыкантов и волхвов.
3.6. Обряды начала строительства дома
Дом категорически нельзя было строить месте бани или кладбища, а также на дороге, даже на старой и заброшенной. Первым делом по углам будущей избы хозяин располагал 4 камня, а в центр временно сажалось небольшое деревце. После этого Богам приносилась жертва. Сначала это могла быть курица или коза, а затем это стали символы богатства: мешочки с шерстью, зерном и монетами. Под первый венец из четырёх брёвен в углы закладывали обереги — ладан, монеты, шерсть животных. Под порог прятали камешки с нарисованными защитными символами.
3.7. Обряд Тризны
Под Тризной понимали обряд, проводимый в честь восславления умершего достойного человека. Чтобы вынести усопшего, в доме разбирали стену, чтобы в дальнейшем покойник не тревожил живых обитателей дома. Перед домом разводился большой костёр, на котором сжигали покойника. В память об умершем славянская община проводила различные состязания и поминальные мероприятия с питьём мёда, киселя и присутствием поминальных блюд. Над могилой покойника было принято громко плакать, для этого даже специально приглашались женщины-плакальщицы.
Новое в блогах
Язычество – это древнейшая религия на Земле. Оно впитало в себя многотысячелетнюю мудрость, знание, историю, культуру. В наше время язычниками называют тех, кто исповедует старую веру, бывшую до возникновения христианства. А, к примеру, у древних евреев языческими религиями считались все верования, не признававшие Яхве, или отказавшиеся следовать его закону.
Древнеримские легионы завоевали народы Ближнего Востока, Европы и Северной Африки. Одновременно это были и победы над местными верованиями. Эти религии иных народов, «языков» именовались языческими. Им предоставлялось право на существование в соответствии с интересами Римского государства. Но с возникновением христианства и сама религия Древнего Рима с культом Юпитера была признана языческой…
Что касается древнерусского многобожия, отношение к нему после принятия христианства было воинствующим.Так утверждают многие исторические факты. Новая религия противопоставлялась прежней как истинная – неистинной, как полезная – вредной. Такая установка исключала терпимость и предполагала искоренение дохристианских традиций, обычаев, обрядов. Христиане не хотели, чтобы потомкам их остались признаки «заблуждения”, которому они дотоле предавались. Подвергалось преследованию все то, что так или иначе было связано с русскими верованиями: «бесовские игрища», «нечистая сила», волхвование.
Возник даже образ подвижника-«бесоборца», посвятившего свою жизнь не ратным подвигам на поле брани, а преследованию и уничтожению «темных сил». Такой ревностностью отличались новые христиане во всех странах. Но если в Греции или Италии время сберегло хотя бы малое количество древних мраморных изваяний, то Древняя Русь стояла среди лесов. И царь-огонь, разбушевавшись, не щадил ничего: ни людских жилищ, ни храмов, ни деревянных изображений богов, ни сведений о них, писаных славянскими резами на деревянных дощечках.
И лишь негромкие отголоски донеслись до наших дней из глубин языческого мира. А он прекрасен, этот мир! Среди удивительных божеств, которым поклонялись наши предки, нет отталкивающих, уродливых, омерзительных. Есть злые, страшные, непонятные, но куда больше прекрасных, загадочных, добрых. Славянские боги были грозны, но справедливы, добры. Перун поражал молнией злодеев. Лада покровительствовала влюбленным. Чур оберегал границы владений. Велес являлся олицетворением хозяйской мудрости, а также был покровителем охотничьей добычи.
Религия древних славян являлась обожествлением сил природы. Пантеон богов был связан с выполнением родом хозяйственных функций: земледелием, скотоводством, борт-ничеством, ремеслом, торговлей, охотой и т. д. И не следует считать, что язычество – это всего лишь поклонение идолам. Ведь даже мусульмане продолжают кланяться черному камню Каабы – святыне ислама. У христиан в этом качестве выступают бесчисленные кресты, иконы и мощи святых. А кто считал, сколько крови было пролито и жизней отдано за освобождение Гроба Господня в крестовых походах? Вот настоящий христианский идол, одновременно с кровавыми жертвами. И воскурить фимиам, поставить свечку – это то же самое жертвоприношение, только принявшее благообразный вид.
Расхожее представление о предельно низком уровне культурного развития «варваров» не подтверждается историческими фактами. Изделия древнерусских резчиков по камню и дереву, орудия труда, ювелирные изделия, былины и песни могли появиться только на почве высокоразвитой культурной традиции. Верования древних славян не были «заблуждением» наших предков, отражающим «примитивизм» их мышления. Многобожие – это религиозные верования не только славян, но и большинства народов. Оно было характерно для Древнего Египта, Греции, Рима, культуру которых никак не назовешь варварской. Верования древних славян мало чем отличались от верований других народов, и эти отличия определялись спецификой жизненного уклада и хозяйственной деятельности.
В конце 80-х годов прошлого века доживающая последние дни Советская власть решила отпраздновать 1000-летие крещения Руси. Сколько раздавалось приветственных криков: «1000-летие русской письменности!», «1000-летие русской культуры!», «1000-летие русской государственности!» Но ведь Русское государство существовало и до принятия христианства! Недаром же скандинавское название Руси звучит как Гардарика – страна городов. О том же пишут и арабские историки, исчисляя русские города сотнями. При этом утверждая, что в самой Византии есть только пять городов, остальные же – «укрепленные крепости». И русских князей арабские хроники именовали хаканами, «хакан-Рус». Хакан – это императорский титул! «Ар-Рус – это название государства, а не народа и не города», – пишет арабский автор. Западные же летописцы называли русских князей «короли народа Рос». Не признавала за правителями Руси царского достоинства только надменная Византия, но она не признавала его и за православными царями Болгарии, и за христианским императором Священной Римской империи германской нации Оттоном, и за эмиром мусульманского Египта.
Жители Восточного Рима знали только одного царя – своего императора. Но даже на врата Царьграда прибили щит русские дружины. И, между прочим, персидские и арабские хроники свидетельствуют, что русы делают «отличные мечи» и ввозят их в земли халифов. То есть русы продавали не только меха, мед, воск, но и изделия своих ремесленников. И те находили спрос даже в краю булатных клинков. Другим предметом экспорта были кольчуги. Их называли «прекрасными» и «отличными». Технологии, таким образом, в языческой Руси были не ниже мирового уровня. Некоторые клинки той эпохи сохранились до наших дней. На них имена кузнецов-русов – «Людота» и «Славимир». И на это стоит обратить внимание. Значит, язычники-кузнецы были грамотны! Вот это и есть уровень культуры.
Следующий момент. Расчет формулы мирового круговращения (Коло) позволил язычникам построить кольцеобразные металлические святилища, где они создали древнейшие астрономические календари. Славяне определяли продолжительность года в 365, 242, 197 суток. Точность уникальна! А в комментарии к Ведам упоминается расположение созвездий, относимое современной астрономией за 10000 лет до н.э. По библейской хронологии в это время не был создан даже Адам. Космические познания язычников шагнули довольно далеко. Свидетельство тому – миф о космическом вихре Стрибоге. И это согласуется с теорией зарождения жизни на Земле – гипотезой панспермии. Суть ее сводится к тому, что жизнь не возникла на Земле сама, а была занесена целенаправленным потоком со спорами, из которых потом развилось многообразие живого мира.
Именно эти факты и являются показателями, по которому следует судить об уровне культуры и образованности славян-язычников. И что бы ни утверждали приверженцы православия, но христианство – это пришлая, иноземная религия, которая прокладывала себе дорогу на Руси огнем и мечом. О насильственном характере крещения Руси написано немало, причем не воинствующими безбожниками, а церковными историками.
(1169 год. Воинствующие христиане под предводительством епископа Абсалона уничтожают статую бога Световита в Арконе.) И не стоит считать, что население русских земель безропотно приняло повеление Владимира-отступника. Люди отказывались приходить на берег реки, уходили из городов, поднимали восстания. И язычники отнюдь не таились в отдаленных лесах – еще век спустя после крещения волхвы объявились в крупных городах. А население никакой враждебности к ним не испытывало, и либо с интересом внимало им (Киев), либо вовсе охотно шло за ними (Новгород и Верхнее Поволжье).
(Славянский волхв.) Так и не смогло христианство полностью искоренить язычество. Не принимали люди чуждую веру и свершали языческие обряды. Приносили жертвы водяному – топили коня, или улей, или черного петуха; лешему – оставляли в лесу коня или хотя бы масленый блин или яйцо; домовому – ставили плошку с молоком, обметали углы смоченным в петушиной крови веником. И верили, что если от досаждающей нечисти не помогает крестное знамение или молитва, то поможет происходящая от языческих заклятий матерная брань. Кстати, в Новгороде были найдены две берестяные грамоты. В них содержится, по крайности, единственный матерный глагол да «ласковое» определение в адрес некой новгородки, задолжавшей деньги составительнице грамоты, и обозначенной за это женским естеством.
(Русь языческая. Реконструкция храма Световита (Свентовида) в Арконе.) Огромный пласт древней культуры, который из глубины веков сливается с нашей современной жизнью. И это уже само по себе подсказывает, что язычество не может быть «новым или реконструированным». Порой мы, сами того не замечая, доказываем, что мы находимся под влиянием языческих многовековых верований: верим в приметы, рассказываем детям сказки, печём блины на Масленицу, гадаем на святки, хотя при этом считаем себя атеистами или верующими христианами и ходим в церковь, читаем молитвы.
Об этом же говорит и архиепископ Макарий (Булгаков), автор многотомной «Истории Русской Церкви», он признаёт, что «многие из христиан практически оставались язычниками: исполняли внешние обряды святой церкви, но сохраняли обычаи и суеверия своих отцов». Также академик Виктор Николаевич Лазарев говорил, что: «Византийский вклад лег на мощный пласт языческой культуры». Согласились ли наши предки с крещением Руси? Скорее нет, чем да. Ведь мы же сами знаем кучу забавных и интересных вещей о язычестве в нашей современной жизни: бьем тарелки на свадьбах на счастье, считаем, что нельзя здороваться или что-то передавать через порог, часто в новый дом первой впускаем кошку, завязываем красную нить на запястье, плюём налево и направо и при всяком удобном случае сыплем пословицами.
Обрядовая сторона многих двунадесятых христианских праздников, трепетное отношение к природе, вера в талисманы, обереги, приметы — все это и многое другое свидетельствует о поразительной живучести у нас языческих культурных традиций даже сегодня, в третьем тысячелетии. По сути дела мы и сегодня — двоеверцы: и христиане, и язычники в одно и то же время, причём язычники в большей степени, т.к. язычество вжилось в нашу повседневность и в наш быт.
История подавляющего большинства этих праздников имеет глубочайшие исторические традиции, уходящие еще в дописьменные времена. Особо показательным является сочетание как праздников, пришедших к нам из древних языческих эпох, так и пришедших уже после принятия христианства, но обретших подлинно народные корни. При этом зачастую многие языческие праздники приняли христианское толкование, да и многие христианские торжества, со своей стороны, в глубине своей уходят в во времена, весьма отдаленные от христианской эры
(календарь древних славян) В самом деле, все двунадесятые христианские праздники, отмечаемые на святой Руси, — христианские по сути, по обрядовой же стороне многие из них накрепко связаны с языческими традициями: Рождество (Рождество кого? — Бога Коляды, конечно; по-этому и название – колядки, а не «христовки» или «исусовки»), Сретение, Масленица, Благовещение, Красная Горка, Троица, Покров и др. Показательно, что все эти праздники давно уже ассоциируются в народе с тем или иным временем года, явлением природы.
(Предлагаемая ниже таблица наглядно иллюстрирует тождественность многих христианских и языческих дат (в таблице представлены даты григорианского календаря), составляющую неповторимую природу русского праздника.)
Откуда это трепетное отношение к природе, как не от язычества, от его поклонения природным явлениям? А разве не от язычества — многоглавые храмы в Киевской Руси (Киевская София — о 13-ти главах, Десятинная церковь — аж о 25-ти), звериный стиль в архитектуре, растительный рельеф в оформлении культовых сооружений, шатровый стиль русской архитектуры более позднего времени? И если все это действительно так, если влияние язычества оказалось столь длительным и заметным, то надо определенно признать следующее: мощные языческие корни отечественной культуры — это не слабость её, а показатель силы, самобытности, оригинальности. Не будь этих корней, наверное, не было бы и столь замечательной русской культуры, значение которой давно признано всем мировым сообществом.
Нужно сказать, что проповедуемую РПЦ религию за рубежом называют русским христианством, подчёркивая тем самым её необычность и самобытность, принадлежность к русской духовной силе. Была бы эта сила и духовность без язычества? Нет, конечно. Потому что, как мы сказали выше, язычество — основа русской культуры. Чтобы понять насколько глубоко проникло язычество в нашу жизнь, нужно непременно обратиться к истории средневекового Новгорода. Во-первых, потому, что Новгород, хотя и не был типичным русским городом и стоял немного особняком, представлял собой, тем не менее пример высокоразвитого центра. А, во-вторых, потому что в связи с удачными раскопками на его территории, мы получили из самой древности вполне достоверную информацию о жизни славян, это один из самых больших исторических источников древней Руси.
Например, было установлено, что в самом начале строительства города, где Волхов вытекает из озера Ильмень, существовало языческое святилище древнеславянских Богов — Перуна и Велеса, которым поклонялись русские воины-язычники. В урочище Перыни располагалось под открытым небом особое святилище, круглое в плане, с жертвенным местом и идолом в центре. В обособленных углублениях пылал вокруг него восемь костров. Адам Олеарий, который побывал в Новгороде в 1635, описывает предания о вечном огне из дубовых дров вокруг идола Перуна. Таким образом, ещё в 1635 году (в то время, когда отцы церкви сообщают нам о тысячелетнем крещении Руси как завершённом свершившимся факте) ещё были языческие святилища, в которых горел священный огонь. С домашним же культом были связаны маленькие деревянные фигурки бородатых людей. В них можно рассмотреть изображения домовых, предков или праотцов. Фигуры домовых чаще встречались в слоях X-XI вв., однако, они есть и в слоях XII-XIII вв.
Важным индикатором смешения традиций можно назвать жезлы. Древнейшие жезлы, атрибут Перуна, языческой эпохи завершались головой человека. С введением христианства на их месте появились головы орлов, уток, собак, лосей. На рубеже XII-XIII вв. происходит окончательное изменение формы: жезлы завершаются лишь крупным шаром с геометрической нарезкой. А в XVI в. вновь появляются бородатые человеческие головы. Кроме того, тогда же наблюдаются проявления антиклерикальных воззрений и даже возврат к языческим представлениям. Это XVI в.
После принятия Русью христианства образ громовержца , благодаря сходству функций, органично заменил-пророка Илия. Большинство православных церквей издревле отмечает память пророка Илии 20 июля по юлианскому календарю. В Русской православной церкви, также сохраняющей юлианский календарь, эта дата соответствует 2 августа григорианского календаря. Считалось, что Илья ездит по небу на колеснице, гремит и пускает молнии. В Ильин день была категорически запрещена любая работа — она не принесёт никакого результата и может разгневать Илью-пророка, который жестоко наказывал за непочтительное отношение к своему празднику. В настоящее время Ильин день(2 августа) совпадает с празднованием основания Воздушно-десантных войск России)))
При этом русская деревня еще долго-долго после этого была языческой. В материалах сельских курганов этого времени очень мало предметов, связанных с христианством. Зато многочисленны украшения, обусловленные языческой символикой. Особый интерес представляют привеси-амулеты. Они связаны с заклинательной магией. Привески в виде стилизованных птиц и животных. Изображение зубов, когтей хищников служили для ограждения от зла. Амулеты-гребни являлись оберегами от болезней и нередко носились на груди вместе с освященным крестиком.
Обрядовый же фольклор славян был тесно связан с календарными и некалендарными праздниками. Праздновали встречу зимы — Коляду и проводы — Масленицу. Праздник Красной горки и Радуницы означали встречу весны, которую провожали на семик. Были летние праздники — русалии и Купала. Среди весенних и летних праздников особо почитались в народе три — Семик, Троица и Иван Купала. Троица и по сей день отмечается на 50-й день после Пасхи, а Семик накануне отмечали — в четверг.
Поскольку шла седьмая послепасхальная неделя, то и праздник назвали «семик». Его связывали с культом природы. Дома, дворы, храмы в эти дни украшали цветами и ветвями деревьев, в основном березы. Троицыну неделю на Руси называли — «зеленой». Девушки в эти дни, надев лучшие наряды, отправлялись в березовую рощу, находили молодую красивую березку, завивали ей ветви, украшали их лентами и цветами, водили хороводы, пели песни, восхваляющие березу.
Праздник Ивана Купалы приходится на время летнего солнцестояния. Купала — языческий праздник поклонения человека водным стихиям. Две из них огонь и вода участвовали в праздничном обряде. Считалось, что огонь очищает человека, а вода — омывает, поэтому обязательно разжигали костры и устраивали купания. Среди игр любимой были прыжки через костёр. Считалось, что если парень с девушкой не разомкнут рук, то вскоре поженятся.
Верили и в другую примету: чем выше прыгнешь, тем лучше уродится хлеб. Церковная реформа патриарха Никона согласно источников не имела своей целью освобождение от языческих обрядов в христианстве. Цели были другие, но изменения, привнесённые этой реформой, не могли не сказаться и на этой стороне жизни славян. Указы Петра I о переходе на новое (юлианское) летоисчисление и “О бритии бород и усов всякого чина людям” тоже не способствовали сохранению традиции людей.
Долгое время в деревнях жили тремя календарями. Первый — природный, земледельческий. Второй — языческий тоже соотносился с явлениями природы. И третий, самый поздний календарь — христианский, православный, в котором только одних великих праздников, не считая Пасхи, — двенадцать, остальных и не счесть. Некоторые славянские праздники за многие годы не раз меняли свои сроки. Причин много. Петр I, например, в 1700 издал свой указ о переходе на новое (юлианское) летоисчисление и при этом он перенёс начало календаря (Новолетие) с дня осеннего равноденствия (у славян-староверов) и 1 сентября (у христиан) на 1 генваря (января).
Однако в древности главным праздником считалось Рождество, а не Новолетие. Поэтому, наверное, Петровский Новый Год, приближенный к Рождеству, не отторгался славянами. С построением городов, индустриализацией и отлучением от земли-матушки славяне стали меньше внимания уделять праздникам земледелия, а больше праздникам позднего календаря, которые менее привязаны к посеву и сбору урожая. И Новолетие стало праздноваться с бỏльшим предпочтением, чем, например, осенний праздник Рода и Рожениц. Но кто знает, не является ли язычество тем неопалимым огнём, который всегда согревал любящие сердца славян.
Спору нет – за десять веков православие оказало огромное влияние на историю, культуру, искусство России, на само существование Российского государства. Но вот принял бы Владимир Креститель католическую веру или ислам, и кричали бы нынешние апостолы «русской исконной веры» о «возрождении русского католичества…», или «… Россия – оплот мирового мусульманства!..». Споры не прекращаются до сих пор. Хорошо еще, что не отправили послов к жрецам культа Вуду. И всё же старая вера древних руссов все равно останется русской верой. Трудно быть русским сегодня?
Мировоззрение славян
В основе мировоззрения древних славян лежала идея мира как единой системы, все части которой взаимосвязаны и взаимозависимы. Люди жили в единении с природой, считали себя её частью. Своеобразной энциклопедией мироздания, которая содержит ответы на все вопросы, для славян были Веды. Ведические писания — это первооснова бытия, объясняющая смысл мировоззрения и духовного роста. Иерархию славянских Богов возглавлял огонь Света и космоса. Животворящий лик солнца был очень важным для древних славян, они называли его Ра.
Справка!
Не стоит забывать, что славяне были не чужды и человеческим жертвоприношениям.
4.1. Характер верований языческой религии древних славян
В основе религиозных верований древних славян был культ природы и культ предков. Единого Бога у славян не было, каждое родовое племя могло поклоняться как общим Богам, так и своим собственным. Языческая культура славян полнится различными именами высших сил, отвечающими за определенные процессы или явления мира.
Наиболее известные из божеств и богов древних славян:
- Перун — один из Верховных Богов, громовержец;
- Велес — скотоводческий Бог, Бог богатства;
- Сварог — отец других божественных созданий, Бог огня и неба;
- Макошь — Богиня судьбы, воды и плодородия, олицетворение женского начала;
- Лада — Богиня любви и красоты, покровительница урожая;
4.2. Вселенная древних славян
Вселенную древние славяне представляли в виде многоступенчатой модели, в которой существовало три мира. Они располагались друг над другом. В центре миров находилась Земля, а под ней — «исподний» мир мёртвых. Над землёй находились 9 частей небес, каждая из которых имела своё назначение. В одной части небес обитало солнце, в другой — луна, в третьей — запасы воды. Седьмое небо небес называлось твердью, за ним, по преданиям славян, находился рай.
В «Велесовой книге» все три части Вселенной имели свои названия. Верхний мир звали Правью, средний — Явью, а нижний — Навью. Все миры, Явь, Навь и Правь, объединяло Древо Жизни. Мир людей находился в дупле дерева, а ветви уходили высоко в небеса.
Важно!
Напомним, что «Велесова книга» была признана фальсификацией 19 или 20 века.
4.3. Периодизация развития славянского язычества
Славянское язычество в древности формировалось в несколько стадий.
Первую стадию развития древнеславянского единства историки относят к каменному веку. В то время существовал лунный календарь, а в языческой религии господствовал культ природы. Вторая стадия связана с изготовлением идолов и человеческими жертвоприношениями. Её ещё называют эрой Сварога — божества неба и огня. Период характеризуется установлением патриархата, культа Рода и Рожаниц, а также культа предков. Происходит укоренение языческих традиций и обрядов. Третья стадия называется эрой Дажьбога, в то время люди верят в животворящую силу Солнца. Складывается культ Перуна, оформляются лики и функции других божеств славянского пантеона.
4.4. Занятия и религия славян
Основным занятием восточных славян было пашенное земледелие. В хозяйствах люди разводили домашний скот: коров, овец, лошадей. Большим подспорьем были промыслы: рыболовство, охота, сбор дикого мёда, ягод и грибов. Восточнославянские племена были язычниками, единого Бога не существовало. Они верили в пантеон Богов, который был многочисленным. Каждое племя почитало общих богов и своих собственных. У одного племени самым почитаемым был Перун (бог грома и молний), у другого — Ярило (бог солнца), у третьего — Стрибог (бог ветров), у четвертого — Велес (бог скотоводства), у пятого Мокошь — (богиня земледелия).
Боги солнца на Руси: славянский Даждьбог
Даждьбог
Одним из самых главных детей Сварога считался Даждьбог. Имя его никак не связано с дождём, а происходит от слова «дать». То есть Даждьбог — бог дающий. Плодородность земель летом полностью зависела от воли Даждьбога, как и солнечный свет. В славянской мифологии солярных (солнечных) богов было три — Даждьбог, Ярило и Хорс, и каждый отвечал за своё время года. Появлялся Даждьбог летом. Он фактически окончательно изгонял зимние холода с земли. Отвечал он и на просьбы молящихся и страждущих.
Мифы древних славян
В мифах нашли свои отражения представления древних людей об окружающем мире и силах природы. Известия летописей, находки археологов, записи старинных обычаев и поверий позволили историкам по крупицам воссоздать славянскую мифологию.
5.1. Источники сведений о мифах
Древнеславянская мифология мало изучена, поскольку в дохристианский период она не была письменно зафиксирована. А после крещения Руси в 988 году язычество стало вытесняться, и это нарушило целостность славянской мифологии. То, что сегодня известно, было собрано из народного творчества, фольклора, обрядов и традиций тех далёких времён.
5.2. Мифологические связи в «Слове о полку Игореве», XII в.
Уникальный памятник письменности древней Руси «Слово о полку Игореве» был написан не духовным лицом, а неизвестным светским автором. Основа сюжета — неудачный поход новгород-северского князя Игоря против половцев. Основные образы этого великого произведения: Русская земля, Боян, князья, Ярославна — без мифологической основы сложились бы просто в летопись. В этом произведении автором упоминается множество языческих Богов: Троян, Див, Пятница, Дажь-Бог, Карна, Желя.
5.3. Миф о Святовите
В пантеоне западных славян Святовит — самый первый Бог. Он был покровителем войны, победы и, одновременно, земли и плодородия. Сын Сварога и Лады, художниками он изображался четырёхголовым исполином. Люди верили, что Святовит ведёт борьбу против врагов своего святилища на белом коне, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием. В дар Богу люди приносили урожай, собранный с полей, а жрецы наполняли рог Святовита молодым вином, которое символизировало полноту будущего урожая.
5.4. Реконструкция мифа о Роде и Рожаницах
Род и Рожаницы представляли собой небесных божеств, культ почитания которых был связан с земледельческой деятельностью населения. Позже произошла реконструкция мифа и эти прародители всего живого персонифицировались в Яровита, Макошь, Святовита, Златую бабу.
5.5. Реконструкция мифа о Свароге и Сварожичах
Сварог считался Верховным Богом, управляющим мироустройством в Явном мире. Он являлся отцом для множества светлых Богов и Богинь, поэтому славяне называли их всех Сварожичами.
5.6. Реконструкция мифа о Ладе и Леле
Лада — богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Леля — её дочь, ставшая покровительницей весны, первой зелени и незамужних девушек. Молодые девушки почитали Лелю, празднуя весной праздник Ляльник.
5.7. Миф о Волхе
Волх является одним из героев «Слова о полку Игореве», он предстаёт как фантастический персонаж. Он ходит с войной в Индию и одерживает победы, оборачиваясь то волком, то горностаем. Несмотря на свою известность, Волх не является исторической личностью.
Высшее языческое божество — Сварог
Одна из самых популярных ипостасей Рода. Сварог обладал огромными силами, считалось, что он создал землю и небо: взрастил камень Алатырь и вспенил им океан, обнажая сушу. Он не просто бог, но ещё и кузнец, поэтому кузнецы часто принимали его за своего покровителя. В языческой мифологии часто можно увидеть слово «сварожич» в характеристике некоторых богов. Такое «звание» подчёркивало прямое родство конкретного бога с всесильным Сварогом. Проще говоря, сварожич — сын или дочь Сварога (а значит, и могущественного Рода).
Пантеон богов в язычестве Древней Руси — боги в религии восточных славян
Языческая культура полнится множеством Богов, отвечающих за явления мира и природные процессы. Единого Бога у славян не было, люди поклонялись большому количеству высших сил в надежде на их покровительство в том или ином деле.
Основных божеств пантеона можно условно разделить на:
- Солнечных Богов (Сварог, Хорс, Ярило, Дажьбог);
- Функциональных (Перун, велес, Стрибог, Семаргл);
6.1. Древний славянский бог Род
Род являлся Верховным богом древних славян, он был покровителем неба, грозы, плодородия. Его считали повелителем всего живого, языческим Богом-творцом. В одиночку он создал из хаоса Правь, Навь и Явь, затем с сыновьями он сотворил Землю. Согласно преданиям, солнце вышло из его лица, месяц — из груди, звёзды — из очей его, зори — из бровей, ночи — из дум, а ветры — из дыхания.
6.2. Бог славян Хорс и его воплощения
Хорс — Бог солнечного диска, око неба. Победить его невозможно, поскольку он находится выше всех и к нему не подступиться. Представляется молодым красивым юношей, у которого 4 воплощения.
6.2.1. Бог славян Коляда
Коляда, сын Дажьбога, символизирует молодое солнце, которое сменяет старое. Также он сеял мир между соседствующими народами. Он подарил людям календарь и Веды, ставшие для них источником знаний о мироздании.
6.2.2. Бог славян Ярило
Покровитель светлых помыслов, чистого сердца и небесного светила. Благодаря энергии тепла от Ярило-Солнца возможна жизнь на Земле. Но если он сердится на человека, то сохнут реки и ручьи, горят посевы и наступает голод.
6.2.3. Бог славян Даждьбог
Один из Сварожичей, Бог солнца, податель тепла и света. Дажьбог замыкает зиму и отмыкает лето. Его имя слышится по сей день в короткой молитве «Дай, боже!».
6.2.4. Бог славян Сварог
Верховный владыка Вселенной, родоначальник светлых Богов. От него с помощью удара молота по камню родились Боги солнца, молнии, облаков, ветра, огня и вод.
6.3. Перун – бог грома и молнии
Бог-громовержец Перун покровительствовал князю и боевой дружине. Хранитель порядка и блюститель справедливости. Охраняет явный мир от неявного. Перун считался грозным богом, но отходчивым. На землю он посылал благодать в виде дождей.
6.4. Стрибог – бог ветра
Стрибог — бог ветра, руководитель воздушных течений. Может вызвать или укротить бурю. Его обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове.
6.5. Велес – языческий бог богатства
Второй по значению Бог после Перуна, покровитель трёх миров. Люди верили, что Велес дарует богатство и благополучие, к нему часто обращались купцы и мастера.
6.6 Лада – богиня любви и красоты
Лада, небесная мать, олицетворение женского идеала, хранительница домашнего очага. Почитается как Покровительница семейных уз, их крепости и согласия супругов, защитница детей.
6.7. Бог славян Чернобог
Великий Бог Нави, начало всех злоключений и пагубных случаев. Он изображался облачённым в броню, лицо его было яростным, а в руке он держал копьё.
6.8. Бог славян Мокошь
Она олицетворяла мать сырую землю и была посредницей между небом и землёй. Богиня плодородия, покровительница дождя, мелкого скота, Мокошь также охраняла женщин и их дела.
6.9. Бог славян Морена
Богиня бесплодной, бесполезной дряхлости, увядания жизни и наступления неизбежного конца — смерти. Этой богине не нужны были никакие жертвоприношения, кроме увядших цветов, опавших листьев, сгнивших плодов.
6.10. Низшие божества древних славян
Наряду с богами, славяне верили в существование низших духов, они могли быть полезными или опасными.
6.10.1. Звериные божества
В давние времена славяне считали зверей своими прародителями и поклонялись им. В каждом родовом племени было своё священное животное, это мог быть волк, медведь, конь, лось.
6.10.2. Домашние божества
Домашние духи могли быть добрыми, пакостливыми или злыми. Домовой, Запечник, Люб, Клетник были добрыми хранителями жилья. Кикимора, Мокруха, Барабашка — безобидные, порой шкодливые сущности. По-настоящему опасные духи, это: Злыдни, Пустодомки.
6.10.3. Божества-чудовища
По преданиям славян, в лесу хозяйничал леший, в реках и озерах — водяной и русалки, в болоте — болотник, в поле — полевой. Все природные пространства были заселены духами, чудовищами и нежитями. Бесы, Бабаи, Вурдалаки, Гномы — это лишь малая часть злобных и опасных духов.
6.11. Идолы, атрибуты богов, храмы и культовые места
У язычников священными местами могли быть рощи, реки, озёра, особые камни. Родовыми храмами были курганы, на них иногда устанавливались идолы. Идолы или истуканы делались из дерева, глины или камня. Культовые места (капища) могли выглядеть как площадки с идолами и жертвенными ямами. Иногда капища ограждались частоколом, рвом с огнём или земляным валом.
Это интересно!
В последний период дохристианского язычества возникают храмовые постройки и комплексы, возводятся дома для родовых собраний и обрядов.
6.12. Служители культов, жертвоприношения и предсказания
Служителей языческого культа называли волхвами. Они составляли календари, хранили и передавали мифы, выполняли функции предсказателей и колдунов. Они умели общаться с Богами и творить чудеса. Жертвоприношения были типичным обрядом для языческих праздников. Идолам приносили мясо животных, зерно, плоды, чтобы попросить Богов о чём-либо или отблагодарить.
6.13. Культ предков
Обожествление умерших предков основывалось на убеждении в существовании неразрывной связи между живущими и усопшими людьми. Особо почитались ближайшие предки: прародители и родители, они являлись заступниками и покровителями Рода.
Великий бог Перун
Перун
Перун — один из самых мощных функциональных богов. Сила его обусловлена родством со Сварогом: как и Даждьбог он считался первым сыном великого Рода. Перун обладал нечеловеческой мощью, метал молнии и напускал громовые раскаты. Бог покровительствовал воинам, поэтому особенно почитался славянами. Язычники обращались к нему за дождём для полива посевов и молниями, чтобы сразить врагов.
Календарь и письменность
Летоисчисление у древних славян появилось после их победы над китайцами в 5508 г. до н.э. Историки предполагают, что древнеславянская письменность существовала в виде рун.
7.1. Древнеславянский календарь
Согласно древнеславянского календаря, летоисчисление начинается с Сотворения Мира в Звёздном Храме. День состоял из 16 часов, час — из 144 части, в неделе было 9 дней.
7.2. Черты и резы
В дохристианские времена славянская письменность существовала в виде прямых линий без закруглений, или рун. Прямых доказательств этому не нашли, но некоторые археологические находки содержат на себе знаки в виде «черт и резов».
Наши предки — это не один народ, а несколько
История Руси очень похожа на историю Ирландии. На далёком зелёном острове тоже проживало немало людей, происходивших из разных народов. Жили они удалённо друг от друга и никогда не формировали цельное государство.
Время от времени прибывали иностранные гости, которые смешивались с местным населением, так что не всегда можно было сказать, какого же оно — лицо истинного ирландца.
Древняя Русь тоже не состояла из какого-то единого народа. Археология позволяет нам выделить несколько племенных союзов:
- северяне;
- вятичи;
- радимичи.
У всех них будто бы есть общий предок — русы, но всё это гипотезы. А ещё на территории нашей страны вполне могли селиться балтийские, иранские и многие другие народы.
Всё это происходило столь давно и описано столь скупо, что остаётся только спорить.
