Святой мученик Иустин Философ и с ним пострадавшие

Святой мученик Иустин Философ и с ним пострадавшие

Память 1 / 14 июня

Из книги «Синаксарь: Жития святых Православной Церкви», вышедшей в издательстве Сретенского монастыря.

***

Святой Иустин[1] появился на свет в начале II столетия. Его родиной был город Флавия Неаполис[2], основанный римлянами после завоевания Иерусалима на месте библейского Сихема. Иустин происходил из семьи состоятельных язычников. Родители обеспечили ему основательное образование. Горячо стремясь отыскать истину, он встречался с различными философами, но это принесло ему лишь разочарование – он осознал, что философы не могут сказать ему ничего удовлетворительного о Боге.

Наконец он примкнул к известному неоплатонику, который вдохновил его учением об идеях и о духовном мире, воспетом Платоном. Через некоторое время он, уже считая себя мудрецом и желая увидеть Бога лицом к лицу, как обещал ему философ, направился в уединенную и тихую местность на берегу моря, чтобы там предаться размышлению. Прогуливаясь по берегу и погрузившись в размышления, он вдруг увидел достойного и величественного старца, кроткого и вместе с тем строгого. Они начали беседовать друг с другом.

Иустин принялся восхвалять философию как самое высокое и драгоценное занятие человечества, в сравнении с которым все остальные дела человеческие достойны презрения. Тогда старец спросил его, как философы могут составить истинное представление о Боге, не имея опыта общения с Ним. Когда Иустин ответил, что Бога может видеть разум, старец возразил, что эту способность разум получает, только будучи облечен Святым Духом, предварительно очистившись упражнением в добродетели. Кроме того, он опроверг платоновское учение о душе и перевоплощении и доказал Иустину, что невозможно обосновать мысль о том, что мир якобы вечен и нетварен, потому что только Бог является нерожденным и нетленным, единым и всегда тождественным Самому Себе. О душе он сказал, что, в отличие от мнения Платона, жизнь присуща ей не самой по себе, но лишь в той мере, в какой душа причастна жизни, дарованной Богом.

Иустин, вдохновленный этими словами, спросил у старца, к каким наставникам ему следует обратиться, чтобы познать эту истину, неведомую мудрецам былых времен. Тот ответил, что это учение принадлежит великим людям, которые жили раньше, чем философы, – праведникам и угодникам Божиим, говорившим Духом Святым и изрекавшим пророчества, которые теперь совершились, – зовут их пророками. Исполнившись Духа Святого, они говорили и провозглашали лишь то, что видели и слышали, не прибегая к изощренным доказательствам. Свидетельствуя об истине, они прославляли Единого Бога и Отца и возвещали знамениями и писаниями пришедшего от Него Христа. В заключение старец сказал: «И ты прежде всего молись, чтобы открылись тебе врата света, ибо никто не может видеть и воспринимать Бога, если только Бог и Христос Его не дадут человеку это понять».

Как только старец удалился, в душе юного философа возникла горячая любовь к этим пророкам и мудрецам – друзьям Христа. Раздумывая над услышанными словами, он понял, что это учение и является единственной истинной и полезной для души философией, и решил присоединиться к ученикам Христовым, которыми давно уже восхищался за их презрение к пыткам и смерти. После крещения он стал изучать Священное Писание в Палестине. Затем, не расставаясь с плащом и бородой – отличительными знаками философов, Иустин отправился в Малую Азию наставлять других в истинной философии пророков и апостолов.

Около 136 года, когда римляне подавили в Палестине еврейское восстание, он встретился с уважаемым раввином Трифоном и беседовал с ним на протяжении двух дней[3]. Иустин при помощи многочисленных цитат из Писания доказал ему, что Закон и весь Ветхий Завет были лишь приготовлением и цельным, согласованным прообразом Христа – Сына Божия. Христос есть истинный законодатель Нового Завета, предвозвещенного пророками и упразднившего Ветхий Завет. И теперь обращенные язычники являются духовным истинным Израилем и призваны стать «богами» по благодати Святого Духа.

Продолжая свои странствия, Иустин дважды подолгу бывал в Риме, проживая в доме неподалеку от терм Тимофея. Там он проповедовал евангельское учение тем, кто приходил навещать его. Для него – философа, ставшего христианином, – слово Божие, открытое в Евангелии, представляло собой не только свершение предсказаний пророков. Оно явило собой ту истину, которую смутно различали языческие мудрецы и философы. Признавая за человеческим разумом его права, он подчеркивал и его ограниченность, говоря, что то Слово Божие, которое вдохновляло пророков, присутствует в зародыше во всяком человеческом знании. «Все, что сказано кем-нибудь хорошего, принадлежит нам, христианам… Все те писатели посредством врожденного семени Слова могли видеть истину, но темно. Ибо иное дело семя и некоторое подобие чего-либо, данное по мере приемлемости, а иное – то самое, чего причастие и подобие даровано по Его благодати»[4].

Его философская школа стала церковью, где собирались друзья подлинной премудрости. Из ее недр Иустин боролся за утверждение православной веры, охраняя от еретиков, которые выдавали себя за христиан, проповедуя лишенные истины учения.

Но более всего Иустин прославился как апологет[5], защищая христианство перед лицом римских властей. Приблизительно в 155 году он составил первую «Апологию», адресованную императору Антонину Пию (138–161), в которой опровергал грубую клевету язычников в адрес христиан. Согласно Иустину, верующие во Христа не являются ни безбожниками, ни врагами государства: их нравственность вне всяких нареканий и гораздо выше, чем мораль язычников, предающихся блудодеяниям. Показав сходство между догадками философов и библейским откровением, он описал благородство и чистоту литургических собраний, где жизнь общины, собирающейся вокруг Евхаристии, наполнена делами милосердия и помощи нуждающимся. «Вы можете нас убить, – пишет он, – но не уничтожить. Наша надежда не в этом нынешнем времени, поэтому мы не боимся ваших мучителей. Мы не только не ненавидим обвиняющих нас, но жалеем их и желаем их обращения».

Несколькими годами позже (160) Марк Аврелий, взойдя на престол, начал под влиянием своих друзей-философов гонения на христиан. Одна знатная римлянка, обратившаяся в христианство благодаря проповедям некоего Птолемея, отказалась вести распущенный образ жизни и попыталась вразумить своего мужа, напоминая о будущих карах, ожидающих нечестивцев. Поскольку тот не пожелал исправляться, она потребовала развода. Ее супруг, придя в ярость, добился заключения Птолемея в темницу. После долгого заточения тот предстал перед префектом Урбиком и исповедал христианскую веру.

Едва был произнесен смертный приговор, как некий Луций во весь голос возмутился этим несправедливым судом и объявил, что тоже верует во Христа. Он был арестован вместе с еще одним христианином. Трое невинных были казнены.

После этих событий Иустин, предчувствуя, что и его ожидает подобная судьба, направил императору и сенату вторую «Апологию», в которой отвечал прежде всего на два насмешливых замечания язычников. Во-первых, они спрашивали, зачем христиане сами не предают себя смерти, чтобы быстрее отправиться к Богу, и во вторых, если Бог действительно всемогущ, почему Он позволяет казнить поклоняющихся ему? Иустин объяснял, что причиной гонений на христиан является ярость и злоба демонов и что если бы у них не было ни истины, ни добродетели, их твердость в мучениях была бы необъяснима[6]. Если Бог отдаляет катастрофу, которая должна потрясти вселенную, – добавляет он, – то только потому, что хочет сохранить мир ради рода христианского[7]. И в заключение он пишет: «Признаюсь, поставляю себе во славу быть и всеми силами стараюсь явиться на самом деле христианином»[8].

В лице философа-киника Кресценция, человека порочного и высокомерного, Иустин встретил непримиримого врага. Киник, увидев успех христианского философа и опасаясь потерять своих учеников, не переставал строить козни против него. Возможно, именно в ходе этих интриг примерно в 165 году, во время своего второго пребывания в Риме, Иустин был арестован по приказу префекта Рустика, бывшего наставника Марка Аврелия, вместе с шестью своими учениками: Харитоном, девицей Харитой, Евелпистом, Иераксом, Пеоном и Ливерианом (Валерианом). Как только они предстали перед судом, префект повелел Иустину поклониться богам и подчиниться императору. «Никого нельзя упрекать в том, что он повинуется заповедям Господа нашего Иисуса Христа, или казнить за это», – отвечал философ. Когда Рустик спросил его, какой науке он себя посвятил, Иустин сказал: «Я изучил все науки одну за другой. В итоге я принял истинное учение христиан, несмотря на то что оно неугодно тем, кто заблуждается». Затем он объяснил, что ничему не учил от себя, но только тому, о чем говорили и предвозвещали пророки, и что он распространял это учение открыто всем, кто приходил в его дом.

Сподвижники философа один за другим признались, что являются христианами. Тогда префект, обратившись к Иустину, поинтересовался, надеется ли тот попасть на небеса через муки, которым его собираются подвергнуть. Философ сказал: «Я надеюсь получить награду, уготованную тем, кто хранит заповеди Христа, если перенесу мучения, о которых ты мне говоришь. Таково наше самое горячее желание – пострадать за Господа нашего Иисуса Христа и получить спасение. Так мы уверенно и спокойно сможем предстать перед Страшным судом нашего Бога и Спаса, на который должны будут явиться все». Другие мученики воскликнули: «Делай что хочешь. Мы христиане и не поклоняемся идолам!» Они выслушали смертный приговор, воздав славу Богу. Затем они, претерпев избиение, были обезглавлены. Так совершилось их мученичество. Верующие тайно унесли их тела и предали погребению в достойном месте.

Составитель — иеромонах Макарий Симонопетрский, адаптированный русский перевод — издательство Сретенского монастыря

ЮСТИН, ФИЛОСОФ И МУЧЕНИК

(Иустин) (Ἰουστῖνος) (ум. около 165, Рим) – святой отец и учитель Церкви, виднейший апологет 2 в. Родом из г.Сихем (рим. Флавия Неаполис, Палестина). Происходил из языческой греческой семьи, изучал стоическую, перипатетическую, пифагорейскую и платоновскую философию. Уже после обращения в христианство (в период 132–135, вероятно в Эфесе) он получил тогу философа и открыл собственную школу в Риме, где у него учился, в частности,
Татиан
. Принял мученическую кончину в Риме при префекте Юнии Рустике. Творчество Юстина в целом представляет плодотворную встречу христианского Откровения и греческой философии; само слово «философия» входит в обиход
патристики
. Основные его сочинения – две «Апологии» (ок. 150–155, Антонину Пию; ок. 161, Марку Аврелию), отвечающие на обвинения язычников, и «Разговор с Трифоном Иудеем» (после написания первой «Апологии»), полемизирующий с иудаизмом и представляющий учение Юстина. В духе доникейского богословия Юстин утверждает трансцендентность безначального, невыразимого Бога, который есть «Отец всего» и Бог по существу. В теории Логоса, созданной под влиянием
Филона Александрийского
и стоиков, Юстин учит о том, что Второе Лицо, божественное Слово (Логос), вечно существует с Богом как «внутренняя мысль» (λόγος ἐνδιάθετος), совокупность божественных идей о мире (София), а акт творения мира связан с выражением, произнесением этой мысли (λόγος προφορικός). Т.о., Логос=Сын есть «Первородный Божий», Бог, однако, сам подчинен Отцу (субординационизм), получив самостоятельность только ради творения. Непостижимый Бог в мире является как «семенной Логос» (λόγος σπερματικός), через которого все существа причастны разумному началу; так еврейские пророки и греческие философы могли видеть истину, но лишь с воплощением Слова, т.е. Христа, она явилась полно и несокрыто. В своей антропологии Юстин был дихотомистом, говоря о человеке как о единстве тела и души, «причастной жизни». Эсхатология Юстина, где он учит о суде над мертвыми, характеризует его как хилиаста. Произведения Юстина служат источником по ангелологии и демонологии, а также содержат важные для истории ранней Церкви описания крещения и евхаристии.

Сочинения:

1. Saint Justin, Apologie, introd., texte critique, trad. et index par A.Wertelle. P., 1987;
2. Archambault G.
   Justin. Dialogue avec Tryphon, text grec, trad., introd., notes et index. P., 1909;
3. в рус. пер.: Соч. святого Иустина Философа, 2-е изд. СПб., 1895 (репр. М., 1996).

Литература:

1. Гусев Д.В.

Св. Иустин Мученик и Философ. Казань, 1898;

2. Goodenough E.R.

The Theology of Justin Martyr. Jena, 1923;

3. Barnard L.W.

Justin Martyr. His Life and Thought. Cambr., 1967.

А.В.Михайловский

Архимандрит Киприан (Керн).

Глава IX.

Святой Мученик Иустин Философ.

Личность.

Св. Иустин Философ является, несомненно, самой яркой фигурой среди всех апологетов. Его сочинения особенно полны и всесторонни. По своему образованию он принадлежал к культурным людям своего времени и своими знаниями значительно способствовал защите христианского учения. Кроме того, по своей философской подготовке, он в христианском вероучении усмотрел те проблемы, которые рано или поздно должны будут встать перед испытующим взором мыслящего человека. Он, таким образом, намечает некоторые вопросы, которые впоследствии должны будут быть разработаны более внимательно, чтобы стать основными пунктами христианской доктрины. Вследствие этого св. Иустин не только выдающийся апологет, имеющий значение в связи с другими защитниками христианства во II веке, но он представляет немалый интерес и для истории богословской мысли вообще. «Философом» назвал его Тертуллиан, и это сохранилось за ним не только потому, что по своему образованию он — философ, но и потому, что он один из первых, кто положил начало христианской философии. Проф. Гусев говорит о нем так: «Он принадлежал к числу тех типических и характерных личностей, в которых выражаются, воплощаются и сосредотачиваются стремления и идеи целой эпохи, жизни, надежды и разочарования целого поколения людей. Он представляет собой тот довольно многочисленный класс честных и благородных язычников II столетия, которые искренно, всеми силами души своей, были преданы истине, которые служение ей поставляли задачей всей своей жизни и которые, чтобы найти ее, чтобы решить неотступно занимавшие их вопросы… прошли по порядку все религиозные системы, все философские школы … и, не нашедши здесь того, чего искали, встречались наконец с каким-нибудь христианским проповедником и переходили в христианство.»

Если вспомнить слова Харнака о том, что в те первые века жизни Церкви «не рождались христианами, а становились ими,» то среди таких честно разочаровавшихся в своей языческой религии и философии мудрецов, прошедших путь исканий и «ставших» христианами, св. Иустин занимает, бесспорно, первое место. Креститься в христианской семье, т.е. исполнить традиционно-бытовое требование семьи, рода и всей культуры — заслуги нет. Это принятие христианства не выстрадано и не продумано. Но принять крещение после долгих сомнений и борьбы, без всякого принуждения и часто не только без видимой выгоды, но и с опасностью для своего положения в обществе, а может быть и для жизни, но принять его по свободному и продуманному убеждению, — это, бесспорно, велика заслуга христиан из язычников или иудеев в то время.

В Иустине Философе Церковь имеет яркий тип христианского мудреца законченной формации для своей эпохи. За ним история знает ряд других славных имен: Афинагора, св. Феофила Антиохийского, Климента Александрийского и мн. др.

Жизнь.

Родина св. Иустина — древний Сихем в Самарии, разрушенный в 70-м году и восстановленный Флавием Веспасианом, почему он и получил название Нового Города Флавия, Флавиа Неаполис, искаженное теперь в арабское Наблус. Таким образом, вблизи источника Самаряныни, где она искала и просила у Спасителя живой воды, родился этот христианский мудрец, искавший и нашедший в христианстве эту живую воду. Отец его — Приск; дед — Вакх, по именам греки, но возможно, что и латинизированные. Год рождения точно нельзя восстановить. Ко времени восстания Бар-Кохбы (132-135 гг). Иустин был еще молод, но уже обладал некоторыми философскими познаниями. Вероятно, что он родился в первое десятилетие II века. Семья его языческая; сам он не обрезан.

Иустин пришел к христианству через разочарование в философии. Он много искал истину у разных философских школ, но постепенно разочаровался в стоиках: перипатетиках, пифагорейцах, и несколько больше задержался на платоновской философии, но оставил и ее (Разг. 2). Обращение в христианство произошло после разговора с неким старцем где-то на берегу моря. Вряд ли это имело место в Палестине, так как Сихем значительно удален от моря. Евсевий (НЕ

IV, II, 18) относит это событие в Ефес. Время крещения угадывается разными учеными различно. Согласно с
Разговором святого Иустина с Трифоном Иудеем
правильнее считать, как это и делают Барденхевер и Барди (ст. 2229), что ко времени иудейской войны 132-135 гг. Иустин уже был крещен. Это однако не помешало ему и дальше носить тогу философа (
Разг
. 1), ибо по его словам только после знакомства с Ветхим Заветом и учением Христа, он познал истинную философию и «таким-то образом и сделался философом.» Христианство его не отвратило от испытующих вопрошаний ищущего разума, не сделало его обскурантом и гносимахом, а наоборот, в христианстве он «нашел сладчайшее успокоение,» так как он не испугался «труда познать Христа Божия и сделался Его совершенным учеником» (там же).

Он сразу же отдался проповеди христианского учения. Вероятно, тогда же имел место его разговор с Трифоном, т.е. около 135 г. (Разг

. 9). Впрочем, запись этого разговора по памяти относится к более позднему времени, например к 150-155 гг., во всяком случае после написания им той
Первой Апологии
, на которой он в
Разговоре с Трифоном
(120) ссылается.

В дальнейшем он переезжает в Рим. Есть основание думать, что здесь проповедь имела систематический характер, может быть, что он стоял во главе некоего училища. В Риме же он пишет свою Первую Апологию императорам римским Антонину Пию и Марку Аврелию. Как уже было указано ранее, это не был первый случай обращения к государственной власти. До Иустина уже существовали апологии

Квадрата и Аристида. Время написания I
Апологии
надо отнести к 150-155 гг., так как

1. в ней упомянут Маркион, который выступил около 140 г.;
2. Марк Аврелий был соправителем с 147 г.;
3. сам Иустин в 1 Апол
   . (46) говорит, что со времени рождения Христа прошло 150 лет.

После этого у Иустина произошло состязание с философом Крескентом. Может быть оно было и не единственным. Согласно мученическим актам, св. Иустин покинул Рим на некоторое время и снова в него вернулся. После смерти Антонина, когда Марк Аврелий стал самодержцем, св. Иустин Философ пишет ему в 161 г. свою II Апологию

. При префекте римском Юнии Рустике (160-167) он принял мученическую кончину. Он после бичевания был обезглавлен вместе с другими 6 мучениками. Память его в Православной Церкви 1 июня и 14 апреля в Римско-католической.

Творения.

Каталог произведений св. Иустина не может быть восстановлен с бесспорностью. Евсевий (Н.Е. IV, XVIII, 1-6) приводит очень длинный список сочинений, но не все они до нас дошли, а те, что и издаются как принадлежащие св. Иустину, не могут быть безусловно ему приписаны. Все, что связано с именем Иустина Философа, может быть разбито на три группы.

А. Подлинные творения: 1. Первая Апология. 2. Вторая Апология. 3. Диалог с Трифоном Иудеем.

Б. Подложные сочинения: 1. Послание к Зене и Серену. 2. Изложение православной веры. 3. Вопросы и ответы православным. 4. Вопросы христиан язычникам и язычников христианам. 5. Опровержение Аристотелевых мнений.

Все это, безусловно, более поздние сочинения (IV или, может быть, даже V века), составленные каким-либо благочестивым христианским писателем и надписанные именем св. Иустина для придания этим трудам бо

льшего авторитета. Это обнаруживается такими подробностями: упоминание о фактах или лицах гораздо более поздних, например, об Оригене (82-й вопрос православным) или манихейцах (вопрос 127-й), или Иринее (вопрос 126-й) или о падении язычества (вопрос 126-й). Кроме того и язык этих произведений не соответствует совсем эпохе св. Иустина; мы находим термины: ***усия, ипостась, исхождение, единосущный и под., а также общий стиль свидетельствует о большей богословско-догматической зрелости, например времен арианства или несторианства.

В. Спорные сочинения: 1. Речь к Эллинам. 2. Увещание Эллинов 3. О единовластии (Божием). 4. О воскресении.

Эти заглавия мы находим или у Евсевия или же в Священных параллелях св. Иоанна Дамаскина, но самих творений мы не имеем, а то, что за них под такими заглавиями выдается и иногда под именем св. Иустина печатается, ему не может быть приписано. Это или попорченные отрывки, или же значительно позднейшие перифразы.

Твердо установленной может быть признана аутентичность только двух Апологий и Диалога с Трифоном

.

Учение святого Иустина Философа.

Отношение св. Иустина к философии.

Как и другие апологеты, св. Иустин получил философское образование и прошел, как было уже указано, через большие искания в области философии. Но, обратившись к христианству, он не переставал быть философом, носить философскую мантию и чтить философию. Несмотря на постигшее его разочарование в философских школах, он не отказался от своей любви к самой философии. Он являет в этом отношении отрадный пример сочетания верности Христу и Евангелию с уважением к человеческому знанию и мудрости. «Поистине святы те, кто устремил свой взор на философию.» Самое слово философия

вошло в христианский обиход. И если под этим словом позднейшие христианские писатели понимали некую высшую философию, некое совершенное любомудрие, вполне осуществляемое только в совершенной христианской добродетели, все же это любомудрие не может быть в их глазах отождествляемо с отрицанием просвещения, с отказом от Богом же данного разума, с принципиальной гносимахией. В основе у этих христианских философов лежит любовь к «христианам до Христа,» к «афинским Моисеям,» к «еврейским философам,» как Климент Александрийский называл Сократа и Платона.

Иустин Философ много раз повторяет слова Платона из разных его диалогов (Государство, Тимей, Федр, Горгий

). Не найдя в языческой мудрости всей истины, он тем не менее считает, что у каждого философа могут быть обнаружены проблески истинного света. Это он объясняет двумя причинами.

Первая состоит в том, что лучшее в языческой философии должно быть приписано влиянию Моисея. «Моисей — древнее всех греческих писателей. Да и во всем, что философы и поэты говорили о бессмертии душ, о наказаниях по смерти, о созерцании небесного и о подобных предметах, они пользовались от пророков; через них они могли понять и излагать это» (I Апол

. 44). Платон знает учение Моисея о творении мира (
1 Апол
. 59). Учение Платона о Мировой Душе, разлитой повсюду на подобие буквы X, понимается Иустином как учение о Сыне Божием и заимствовано из Μоисеева повествования о медном змее (
1 Апол
. 60). Те же философы узнали от Моисея (Второз. 32:22) о конце мира в попаляющем огне. «Поэтому, говорит Иустин, не мы держимся мнений таких же, как другие, но все они подражают и повторяют наше учение» (там же).

Вторая причина особенно характерна для Иустина. Ее он видит в том что Логос причастен всем людям и всем поколениям. Поэтому и до Христа истина частично открывалась другим людям. «У всех, кажется, есть семена истины» (1 Апол. 44). «Семя Слова насаждено во всем роде человеческом» и некоторые (т.е. вне христиане) старались жить согласно не с какой-либо частью посеянного в них Слова (σπερματικού λόγου μέρος), но руководствуясь знанием и созерцанием всего Слова (του παντός λόγου γνώσιν και *εωρίαν). До явления Слова во плоти философы и законодатели открывали и говорили в меру нахождения ими и созерцания Слова, но т.к. они не знали всех свойств Слова, Которое есть Христос, то они часто сами себе противоречили. Итак, древние, в частности Сократ, отчасти познали Христа, ибо «Слово находится во всем» (о εν παντι ων), и предвозвещали будущее через пророков. И Слово предвозвещало будущее Само через Себя, когда сделалось подобострастным нам и учило этому … (II Апол

. VIII; X; XIII).

Это признание рассеянности Логоса во всем мире и в отдельных умах людей, этой, так сказать, «логосности» мироздания и мировой истории, идущее несомненно от философии стоиков, заслужило Иустину Философу упрек в чрезмерной якобы преданности философии в ущерб христианству. В нем хотели видеть просто «философа, едва окрашенного христианством» (Харнак), или в его учении видели только смесь христианских и языческо-философских элементов, смесь, в которой христианские тона бледнеют перед платонизмом (Энгельхарт). Новые исследования о нем это решительно отвергают. Иустин — «христианский философ» (Барденхевер), стоящий на основе Откровения

, но внесший в христианскую доктрину платоновское учение (Раушен). Он сохраняет симпатии к своим первым учителям, но он им больше не принадлежит. «Все писатели, говорит он сам, посредством врожденного им семени Слова, могли видеть истину, но темно … я не потому всеми силами стараюсь быть и на самом деле есмь христианин, что учение Платона совершенно различно от Христова, но потому, что не во всем с ним сходно, равно как и учение стоиков, поэтов и историков» (
II Апол
. 13).

Отношение св. Иустина к Священному Писанию.

Не отрицая у язычников проблесков истины благодаря «посеянному Слову,» св. Иустин все же не забывает своего разочарования в философии, происшедшего от разногласий и противоречий у философов по основным вопросам. Всей истины у них не найти. Зато в Св. Писании находятся пророчества замечательных мужей из иудейского народа, написанные за 5000 (!) лет, за 3000, за 2000, за 1000 и за 800 лет, в которых подробно предсказаны отдельные подробности явления и жизни Христа (1 Апол

. 31) Иустин Философ рассказывает историю перевода Библии на греческий язык (там же) и определенно говорит, что Писание боговдохновенно Писаны эти книги не самими авторами, но «от движущего их Логоса Божия» (
1 Апол
. 36).

Апологет обвиняет евреев в искажении некоторых текстов Писания например псалма 95, ст. 10. Евреи якобы выбросили слова «с древа» — «рцыте во языцах, яко Господь от древа воцарися» (Диал

. 73,1). Слов этих нет в библейском тексте; никто из греческих церковных писателей их не приводит, но латиняне их знают (Тертуллиан, Амвросий, Августин). Также и у псевдо-Варнавы читаем: «царство Иисуса на древе» (VIII 5).

Затем он приписывает евреям уничтожение целого стиха о Спасителе и Пасхе в книге Ездры. Такого отрывка тоже нет в кодексах Ветхого Завета, но с некоторым изменением его приводит Лактанций. Возможно, что это позднейшая христианская интерполяция в Библии, и евреи в том не повинны. Кроме того, по мнению Иустина Философа, из некоторых списков евреи выбросили слова Иеремии XI 19 о кротком агнце, ведомом на заклание и о горьком дереве в пище. Наконец, еще одно место выбросили иудеи из прор. Иеремии, но место, которого нет ни в одном из наших кодексов; оно, впрочем, приводится св. Иринеем Лионским, то как слова Исайи, то как Иеремии: «Господь Бог вспомнил мертвых своих из Израиля, уснувших в земле могилы, и сошел к ним благовествовать им Свое спасение.»

Св. Иустин не ограничивается одним Ветхим Заветом. Он знает и Новый. Впрочем, самих терминов «Ветхий» и «Новый» Заветы у него не найти. Новозаветные книги он называет «воспоминаниями апостолов» (απομνημονεύματα των αποστόλων). Есть намек на Откровение св. Иоанна Богослова (Диал. 81, 4), автором этой книги называется именно ев. Иоанн. Цитируя евангельские тексты, св. Иустин часто неточен, путает слова, приписывает тексты одного евангелиста другому, переходит легко из одного евангелия в другое. Это происходит либо от того, что он цитирует наизусть (мнение Е. Жакие), либо от того, что он пользовался некоторым синопсисом евангельских текстов наподобие Диатессарона

Татиана (мнение Барди). Вопрос еще не решен. Четвертое Евангелие им, по-видимому, не использовано.

Ему были известны и неканонические книги. Так например, в 1 Апол

. 35, 9 и 48, 3 упоминаются
Acta Pontii Pilau; Диал
. 106, 3 напоминает так называемое
евангелие Петра
;
Диал
. 88, 8 напоминает
евангелие Фомы
(предание о столярных работах Спасителя: Он делал орала и ярмы); Диал. 100, 3 напоминает
Protoevang. Jacobi
XII; 2,
Диал
. 68, 3 напоминает так называемое евангелие
Эвионитов
, в котором, судя по свидетельству Епифания Кипрского, говорится о явлении «великого огня» на Иордане во время крещения Господа. То же встречается в апокрифической
Проповеди Павла
.

Следует отметить и то, что Иустину Философу, по-видимому, не известны послания ап. Павла. Его он никогда не приводит и не упоминает. Как замечает Барди, учение Иустина, не будучи в противоречии с учением Павла, не ориентировано все же в том же направлении. Вместо того, чтобы усматривать в грехе и искуплении два существенных факта мировой истории, апостол предпочитает видеть во Христе Учителя, пришедшего возвестить полноту Истины всем народам.