Всякий ли человек ложь?
Любителям поэзии хорошо знакомы строки из стихотворения Федора Тютчева «Silentium!» («Молчание!»):
Как сердцу высказать себя? Другому как понять тебя? Поймет ли он, чем ты живешь? Мысль изреченная есть ложь.
Замечательные стихи поэта-философа о рождении в глубинах сердца мысли и трудностях воплощения ее в слово, трудностях понимания его другими людьми.
По разумению святителя Григория Нисского, такая фраза может означать вот что:
«Кто усиливается словами изъяснить неизреченное, тот поистине лжив, не по ненависти к истине, но по бессилию речи».
Скорее всего, поэт подразумевает эти муки творчества. Но возникает вопрос: если в глубинах сердечных мысль чиста и истинна, а по изречении становится лживой по бессилию речи, не слишком ли категоричен автор? Ведь написано столько истинных книг об Истине и Правде Божией.
Мы не говорим о сознательном искажении того, что у человека на сердце. Федор Тютчев состоял на службе в Коллегии иностранных дел и прекрасно знал поговорку, широко известную в дипломатических кругах: «Язык дан человеку для того, чтобы скрывать свои мысли».
Но это очень похоже на другие слова – из псалмов царя Давида. По мнению псалмопевца, не только мысли и слова, но и весь человек есть ложь. Причем не какой-то определенный грешный, а всякий, живущий на земле (см.: Пс. 115: 2).
Этот 115-й псалом входит в Канон ко Причащению, и поэтому многие православные христиане знакомы с ним.
Часто в церковной среде произносят эти слова: «Всяк человек ложь». Но начинаются они вот как: «Сказал я во исступлении своем: всяк человек ложь».
Исступление (по-гречески – экстаз, от древнегреческого ἔκστᾰσις) – пребывание вне себя, нахождение вовне, восхищение, высшая форма молитвенного стояния. Экстаз – особое духовное состояние, которое называется у святых подвижников «умным созерцанием», «духовным зрением», «ведением», «изумлением», «высшим видением». Исступление встречается в Библии, когда говорится о посещении человека Духом Святым.
«В таком “духовном восхищении” подвижник ангелоподобно возносится к созерцанию Святой Троицы и тайн домостроительства нашего спасения. Он приобретает недоступную естественному разуму способность созерцать истинную сущность вещей; ему возвращается первобытное (праотца Адама) просвещение и способность зреть благодатный свет» (преподобный Григорий Синаит).
Так было со святым Моисеем, со святым Давидом, со святым апостолом Петром и святым апостолом Павлом, когда он оказался на третьем небе и слышал слова неизреченные.
По толкованию святых Афанасия и Василия Великих, исступлением Давид называет здесь поражение и удивление, когда, достигнув духом своим Горних обителей и увидев чудную страну живых при содействии Святого Духа, сказал ясно, что всякий человек, находящийся в мире сем, лжив относительно человеческого блаженства, которое и Григорий Богослов назвал ложным благоденствием.
«Став выше человека, презрел я все человеческое. Ибо исступление означает изменение. Сказав: “благоугожду… Господу” (Пс. 114: 8), потом увидев, “что всяк человек ложь” (потому что помыслы человеческие обманчивы), смирился и подверг я себя злостраданиям, чтобы не пасть с высоты стояния своего» (святитель Афанасий Великий).
Давид Духом Святым созерцал падшую человеческую природу – и увидел ее лживость
Если обобщить мысли святых отцов, то Давид Духом Святым созерцал падшую человеческую природу потомков Адама – ветхого человека. И увидел, что человеческие мысли, слова изреченные, поступки, сердце, ум, рассудок, разум – все ложь.
Ну а как же сам царь Давид? Об этом читаем у Василия Великого:
«Пророк здесь не противоречит сам себе, в чем некоторые софисты стараются изобличить его, утверждая, что если всякий человек лжив, а Давид тоже человек, то, очевидно, и сам он был лжив. А если лжив, то ему не надобно верить в том, что он утверждает. А истина такова, как мы скажем. Ибо люди именуются (здесь) те, которыми обладают еще человеческие страсти, но тот, кто стал уже выше плотских страстей и по совершенству ума перешел в состояние ангельское, тот, когда говорит о делах человеческих, очевидно исключает самого себя из ряду прочих людей».
Понятно, что если есть исключение для пророка Давида, то постараемся воспользоваться этим и узнать условия для такого исключения.
По мнению святителя Григория Паламы, исступление в широком смысле «есть удаление от мирского и плотского мудрования…» Иными словами, исступление есть
«непрестанная умная молитва, в которой человеческий ум имеет постоянную память о Боге, освободившись от всяких привязанностей к страстям и так называемому миру греха» (митрополит Иерофей Влахос).
Но для того, чтобы выступить из себя, нужно сначала познать себя, познать то, из чего надо исступать. А по святым отцам, «человек – тот, кто познал себя» (преподобный Пимен Великий).
Нил Синайский: «Когда познаешь себя самого, тогда возможешь познать и Бога»
«Познавшему себя даруется познание всего; и повинующемуся Богу повинуется всё, когда смирение воцарится в членах его» (священномученик Петр Дамаскин).
«Кто возмог познать достоинство души своей, тот может познать силу и тайны Божества» (преподобный Макарий Египетский).
«Как познавший самого себя познает все, так незнающий себя не может узнать и ничего другого» (святитель Иоанн Златоуст).
«Когда познаешь себя самого, тогда возможешь познать и Бога, и как должно, обозреть мыслию твари» (преподобный Нил Синайский).
«Необходимо для желающего стать причастником Света Небесного познать самого себя» (преподобный Никодим Святогорец).
«Кто познал немощь естества человеческого, тот получил опытное познание и Божией силы помогающей» (преподобный Максим Исповедник).
Познавший себя увидел, что есть в нем «сокровенный сердца человек» (1 Пет. 3: 4), в Писании называемый «чадом Божиим» (Ин. 1: 12), «сыном света» (Лк. 16: 8), «рожденным свыше» (Ин. 3: 3), «ожившим из мертвых», «небесным» (1 Кор. 15: 47, 49), «человеком внутренним» (2 Кор. 4: 16), «духовным» (Еф. 4: 21), «новой тварью» (2 Кор. 5: 17).
Но с чего начинается познание себя? По словам епископа Иннокентия Херсонского, «хорош тот, кто искренне считает себя нехорошим, тот только начинает быть хорошим». Это начало, это первая ступень. На вершине ее могут быть мысли преподобного Силуана Афонского:
«Мы можем рассуждать лишь настолько, насколько познали благодать Святого Духа»; «Совершенные от себя ничего не говорят. Они говорят лишь то, что дает им Дух».
Или, по апостолу Павлу, в возрожденном человеке действует сила Божественная, «которая производит и хотение, и действие» (Флп. 2: 13). То есть и мысль истинную, и слово, и действие.
По этому поводу можно привести пример из жития преподобного Силуана Афонского из книги «Старец Силуан» архимандрита Софрония (Сахарова):
«В 1932 году монастырь посетил один католический доктор, отец Хр. Б. Он много беседовал с О. В. по разным вопросам жизни Святой Горы и между прочим спросил:
– Какие книги читают ваши монахи?
– Иоанна Лествичника, аввы Дорофея, Феодора Студита, Кассиана Римлянина, Ефрема Сирина, Варсануфия и Иоанна, Макария Великого, Исаака Сирина, Симеона Нового Богослова, Никиты Стифата, Григория Синаита, Григория Паламы, Максима Исповедника, Исихия, Диадоха, Нила и других отцов, имеющихся в “Добротолюбии”, – ответил О. В.
– Монахи ваши читают эти книги. У нас читают их только профессора, – сказал доктор, не скрывая своего удивления.
– Это настольные книги каждого нашего монаха, – ответил О. В. – Они читают также и иные творения святых отцов Церкви и сочинения позднейших писателей-аскетов, как, например, епископа Игнатия (Брянчанинова), епископа Феофана Затворника, преподобного Нила Сорского, Паисия (Величковского), Иоанна Кронштадтского и других.
Об этой беседе О. В. рассказал старцу Силуану, которого глубоко почитал. Старец заметил:
– Вы могли бы рассказать доктору, что наши монахи не только читают эти книги, но и сами могли бы написать подобные им… Монахи не пишут, потому что есть уже многие прекрасные книги, и они ими довольствуются, а если бы эти книги почему-либо пропали, то монахи написали бы новые».
Сказано: «Ложь – это “ветхий” человек, а истина – “новый” человек»
Это значит, что и в наше время есть такие подвижники, у которых и мысль истинная, и воплощенное слово, подобно древним великим святым. Ибо сказано: «Ложь – это “ветхий” человек, а истина – “новый” человек» (Древний Патерик).
И в таком случае «духовный человек» скажет: «Излилось из сердца моего слово благое» (Пс. 44: 2), и «язык мой трость скорописца» (Пс. 44: 2). Потому что верен он Господу своему, сказавшему: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки живой воды» (Ин. 7: 38). Чрево – это сердце с неизреченными мыслями, а живая вода – благодать с воплотившимися словами и делами (святитель Иоанн Златоуст).
Об авторе
Епископ Цалкинский Григорий (Грузинская Православная Церковь) родился в 1972 г. в Сухуми. Учился в Саратове, затем в Москве. По светскому образованию – кардиохирург, доктор медицинских наук. В 2010 году пострижен в монашество и рукоположен в иеродиакона, а затем и в иеромонаха. Закончил Тбилисскую духовную академию. В 2013 г. возведен в сан епископа Грузинской Православной Церкви.
Источник
Источник цитаты
Выражение «Всяк человек — ложь» встречается впервые в Псалтири, в 115 псалме во втором стихе. Полная цитата будет звучать так:
«Я веровал, и потому говорил: я сильно сокрушен. Я сказал в опрометчивости моей: всякий человек ложь».
Этот псалом входит в 6 кафизму и по монашеской традиции читается на церковнославянском языке каждое утреннее храмовое богослужение в субботу и во вторник. Читают псалом и перед принятием Причастия, так что каждый воцерковленный христианин слышал этот текст.
Данный псалом был написан неизвестным автором, который, очевидно, пережил разочарование или предательство близкого человека. Смысл текста и манера написания заставила богословов-толкователей назвать его «псалмом мученика».
Несмотря на горечь в тексте и смысле, песнь имеет надписание «Благодарственный», что означает превозношение и славу Господа. И правда, последующие 3-10 стихи песни полностью посвящены прославлению Небесного Творца, в которых автор воздает Ему славу.
Помимо утвержденных богослужений, данная песнь читается в моменты тяжелого разочарования в людях или в ситуациях, когда человеку требуется защита от злых людей и их обмана. Многие христиане читают псалом понимая и осознавая, что сами часто обманывают и разочаровывают людей, прося Бога дать им крепости и силы.
Толкования
Для правильного толкования приведенной цитаты следует разобраться в смысле псалма в целом и разобрать первые стихи. Из текста понятно, что автор пережил тяжелое предательство и отныне он полагает свои надежды и мечты только на Господа.
Важно! И только надеясь и веря в Отца Небесного человек способен не только поверить другому человеку, но и вновь доверится ему после предательства. Таким образом, вера и любовь к Богу помогает человеку самому верить людям и любить их. Бог является неистощимым источником любви ко всему окружающему миру.
Иоанн Златоуст записал свое собственное толкование фразы, которая, казалось бы, определяет человека как лживое создание. Богослов говорил, что псалмы часто затрагивают характер человека, указывая на несовершенство. Иоанн Златоуст характеризует весь псалмом, говоря:
Златоуст в своем толковании приходит к выводу, что певец всего лишь показал, что отчаянное разочарование в человека естественно — он греховен, его натура всегда будет неполноценной и надеется на нее не стоит. Вместо этого следует обратиться к Господу и уповать только на Него — ведь Он совершенен и никогда не подведет.
Богослов Лопухин во многом соглашается с Иоанном Златоустом и также указывает, что смысл псалма — указать на несовершенство человеческой натуры и направить надежды к Богу. Богослов говорит:
Таким образом, фраза «Всяк человек — ложь» — это не просто очернение людей, это откровенная картина неполноты натуры и характера. Автор пытается показать, что какой-бы человек не был, он всегда будет подвержен влиянию греха (будет разочаровывать). Поэтому уповать и надеяться (очаровываться) надо только Отцом Небесным.
Мнение Церкви
Многие христиане стремятся толковать выражение дословно, утверждая, что в нем идет речь о грехе лжи. Человек лжет и в этом согрешает, подтверждая свою слабую греховную натуру. Однако Церковь в целом не согласна с таким толкованием, многие священники выступают против такого перевода.
Митрополит Филарет (Вознесенский) говорил, что данное выражение не означает, что человек лжёт постоянно. Оно указывает лишь на то, что наша натура не укоренена в Истине настолько, чтобы всегда говорить правду.
И что ошибиться (солгать) может даже самый правильный и благочестивый человек. Митрополит был склонен толковать данную фразу лишь как показатель того, что никто из людей не застрахован от ошибок и заблуждений.
Святитель Тихон (Задонский) писал, что каждый человек в своей жизни по меньшей мере солгал один раз из-за своей корысти или из-за своих прегрешений. Человеческая натура такова, что мы склонны говорить и обещать того, что мы не делаем или не сделаем, подвергаясь таким образом греху лжи.
Таким образом, дословно толковать выражение «Всяк человек — ложь» не стоит, оно вырвано из контекста и не может в целом передать весь смысл, что заложил в него автор. Псалом же в целом показывает, что человек имеет греховную натуру и поэтому возлагать на него особые надежды или полагаться не стоит — это можно делать только в отношении Господа Бога, который не постыжает и не подводит.
Источник
«Толковая Библия Лопухина» говорит, что смысл — каждый человек ненадёжен
Иная версия высказана в «Толковой Библии Лопохина»:
«Жалоба писателя на свое сокрушение пред Господом служит показателем его глубокой веры. В своей «опрометчивости»(точнее передать — в исступлении), в тяжелых стеснительных обстоятельствах своей жизни, когда он не видел ниоткуда помощи, но встречал только противодействие и обманы со стороны людей, он сказал, что «всякий человек ложь», т. е. что надежда на помощь человека не только обманчива, но что люди и живут даже намеренными и сознательными обманами других. Очень может быть, что писатель здесь делает намек на интриги самарян пред персидским двором. Эта беспомощность писателя своими силами выйти из тяжелых обстоятельств вызвала в нем молитвенное обращение к Богу за помощью, являясь выражением его веры, что только один Господь истинен и только в Нем одном можно найти защиту».
Толковая библия Лопухина
Хотя авторы «Толковой Библии Лопухина» и не употребили этого слова, совершенно ясно, что они говорят о том же смысле, что и отец Константин: человек ненадёжен.
Свт. Иоанн Златоуст
Аз же рех во изступлении моем: всяк человек ложь
Другой же, не столько научившийся вере, посмотри, как хромает и смущается. Сам Давид в другом псалме, но не о себе самом, а о страданиях людей колеблющихся, говорит так: «сколь благ Бог Израилев к правым сердцем! А у меня едва не пошатнулись ноги, едва не поскользнулись стопы мои» (Пс.72:1, 2), разумея не ноги и стопы, но помыслы хромающие. Присовокупляет и причину – следующую: «я же сказал в исступлении моем: всякий человек лжив», т.е. видя иноплеменников благоденствующими, а иудеев униженными. О каком же роде колебания говорит он? «И сказал я: «ужели напрасно сохранял я в праведности сердце мое, и умывал среди невинных руки мои» (Пс.72:13)? Говорит и о том, что побудило его сказать это: «вот эти грешники вечно благоденствуют и удержали богатство» (Пс.72:12). Потом, смотри, как опять обращается к себе самому: «если бы я сказал: буду так рассуждать…, – говорит, – посему я предпринял уразуметь это, – это было трудно мне, пока я не вошел во святилище Божие» (Пс.72:15–17). Смысл слов его следующий: я утомился, я изнемог в помыслах, потому что таковы помыслы; потом рассудил, что я делаю трудное дело, потому что, ища, таким образом, я не буду в состоянии ничего узнать ясно, пока не возвращусь в отечество.
Видишь ли, какое зло – предоставлять предметы веры рассуждению, а не вере? Если бы такой человек был тверд в вере, то он не сказал бы этого, не смутился бы, не поколебался бы, не подвернулись бы ноги его и не уклонились бы стопы его. Но не так было с пророком; став на камне, он не смущался и не колебался, но, видя иудеев в таком жалком состоянии, а иноплеменников в противоположном, он громким голосом и с полным убеждением возвещал о возвращении, часто и во многих псалмах, и был твердо уверен в этом, взирая не на силу иноплеменников и не на слабость иудеев, а на силу обещавшего Бога. Потому и говорит: «веровал, посему и говорил: я весьма смирился». Другой переводчик (Симмах) говорит: «я же огорчен был очень» (έκακωθην). «Я же сказал в исступлении моем: всякий человек лжив». Другой (Симмах): «и сказал я в смятении: всякий человеке лжет» (άδημονων… διαψεδεται). Здесь опять открывается его светлая вера, потому что и великое несчастье не повергло его в отчаяние. Такова вера: она есть некоторый священный якорь, который со всех сторон укрепляет имеющую ее душу; она тогда особенно и обнаруживается, когда среди затруднительных обстоятельств убеждает имеющего ее питать благие надежды, прекращая смятение помыслов. Это и выражает пророк словами: «я очень огорчен был», – огорчен был, но не отчаялся, не пал духом. Потом, объясняя, что он не просто был огорчен, но весьма сильно, прибавляет: «сказал в исступлении моем: всякий человек лжив».
Что значит: «в исступлении моем»? При избытке несчастья, при великости бедствий. Нас постигло, говорит, столь великое множество, что привело в исступление и смущение. «Исступлением» он называет здесь притупление чувств, происходящее от страданий. Так, когда говорится и об Адаме, что Бог навел на него «исступление» (Быт.2:21), то выражается состояние некоторой нечувствительности. Исступлением (έκστασις) называется то состояние, когда человек бывает вне себя. А наведено было тогда исступление на Адама для того, чтобы он не чувствовал взятия из него ребра и не страдал при этом. Таким образом, Бог, желая отклонить от него чувство боли, чтобы он не стал ненавидеть происшедшее от него, как пострадавший от этого, навел на него исступление. И в другом месте говорится: «пришел в исступление» (έκστασις) (Деян.10:10). Здесь также выражается некоторое изумление и нахождение вне себя. И везде слово «исступление» означает это. Такое состояние бывает или по действию Божию, или вследствие чрезвычайных страданий, потому что и несчастье может производить исступление и смущение. Таким образом, пророк говорит здесь об исступлении от великих бедствий, постигших его. Но что значит: «всякий человек лжив»? Ужели нет ни одного правдивого? Как же об Иове написано: «был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла» (Иов.1:1)? Что скажем мы и о пророках? Если и они лживы и сказанное ими ложно, то все погибло. Что скажем об Аврааме? Что о всех праведниках? Видишь ли, как худо – принимать изречения (Писания) буквально, и не проникать в смысл их? Что же значит: «всякий человек лжив»? То, что говорит он в другом месте: «человек подобен суете» (Пс.143:4); или что говорит другой пророк в словах: «всякая плоть – трава, и вся красота ее – как цвет полевой» (Ис.40:6), т.е. вещь самая маловажная, скоропреходящая, подобная тени, сновидению, или какому-нибудь призраку.
Дабы ты убедился, что я говорю это не просто, для одного сравнения, другой переводчик (Акила) сказал: «лживость» (διάψευσμα), третий (Симмах): «лжет» (διάψεύδεται), четвертый (Феодотион): «недостаточен» (ικλείπει). Это последнее выражение весьма отличается от первых. Ложь есть порок души; а быть недостаточным, скоропреходящим, изменяемым, подобным сновидению, цвету и тени – несовершенство природы. Здесь сказано тоже, что говорится в словах: «я прах и пепел» (Быт.18:27); и еще: «что гордится земля и пепел?» (Сир.10:9); или что сказал тот же пророк: «такое человек, что Ты помнишь его?» (Пс.8:5) Во всех этих местах выражается тленность и ничтожество природы. Так мы говорим о жатве: жатва обманула, т.е. не оправдала надежды; или говорим: год обманул, выражая тоже самое. Так как человек есть существо тленное и ничтожное, и особенно в несчастии мы обыкновенно так любомудрствуем и рассуждаем о слабости природы, то и пророк, томимый скорбью, взирая на природу человека, достойную сожаления, обнаруживающую во всем свою тленность и ничтожество, сказал: «всякий человек лжив», т.е. человек – ничто. И в другом месте он сказал: «подобно призраку ходит человек» (Пс.38:7).
Беседы на псалмы. На псалом 115.
Эту фразу связывают с идей о грехе лжи, но это мнение не популярно в Церкви
Есть мнение, что фразу надо понимать буквально. Всяк человек — ложь, ложь — это грех, человек, стало быть, греховен по своей природе, слаб и вообще существо заблуждающееся.
Например, таким мнением делится святой митрополит Филарет (Вознесенский):
«Всяк человек ложь» — это не значит, что всякий человек лжет всегда и во всем и неправду говорит — нет! а только то, что он не укоренен в Истине. И поэтому — ошибиться и сказать неправду, ложь может всякий и самый хороший человек, потому что и он не предохранен — в силу того, что он — грешный человек, и — от ошибок, и — от заблуждений. Не предохранен!»
Филарет
митрополит
Грех лжи не совсем укладывается в разговор об этом стихе, но раз уж такое мнение озвучено митрополитом, нужна пара слов и на эту тему. Ложь — преступление против истины и против Бога.
Ещё со времён древнего Египта богословские текст особенно порицают ложь, как тяжкий грех. Христианская традиция называет дьявола клеветником, подчёркивая, как ужасно идти против истины.
И человеку в самом деле довольно сложно не лгать. Любое вранье — это грех, но всё это очень глубоко в человеческой природе. Святитель Тихон (Задонский) пишет:
«Видим, что разная ложь бывает в мире. Лжет купец, когда говорит, что товар его такой-то цены стоит, а это не так. Лжет свидетель на суде, когда говорит то, чего не видел и не слышал, или не говорит того, что видел и слышал, и черное называет белым, и горькое – сладким… Лжет работник, который, взяв достойную цену, обещал работать усердно нанявшему его, но работает лениво или совсем не работает. Лжет должник, который занимает деньги и обещает отдать, но не отдает… Лжет пастырь, который обещает и присягает пасти стадо овец Христовых, но не пасет или нерадиво пасет их. Так, лжет христианин, который в Крещении святом обещает работать Христу Господу, но не работает. Таков всякий, кто по святом Крещении беззаконнует и прилепляется к суете мира сего».
Тихон (Задонский)
епископ
То есть в каком-то смысле всякий человек действительно ложь, но это натянутое сравнение. Как ни крути, люди не обречены на то, чтобы связывать свою жизнь неправдой. Более того, есть немало руководств о том, как же справиться с ложью.
Пожалуй, самое ёмкое и точное дал Архимандрит Елеазар:
«Говорить правду — лучшая политика. Человек может быть интеллектуально развитым, культурным, понимающим искусство, живопись, музыку, но иметь приглушённую совесть и быть слепым. Культура не освобождает от грехов. Первое требование, которое апостол Павел предлагает – отвергнуть ложь. Обязанность православного – говорить истину. Ложь следует преодолеть, помня, что софизм, изворотливость не приносят пользы. Христос — Победитель лжи. Он искупил человечество от греха и нам нужно подвизаться в умножении правды».
Елезар
архимандрит
Оставляя комментарий, Вы принимаете пользовательское соглашение
Евфимий Зигабен
Аз же рех во изступлении моем: всяк человек ложь
Исступлением Давид называет здесь поражение и удивление, по словам великого Василия: потому что я, говорит, будучи поражен и приведен оною чудною страною живых, виденною при содействии Святого Духа, в удивление, сказал ясно, что всякий человек, находящийся в сем мире, лжив относительно человеческого блаженства, которое и Григорий Богослов назвал ложным благоденствием, поскольку оно не продолжительно, но скоро проходит и исчезает, как обманчивое и не имеющее ничего действительного сновидение. Ибо все человеческое, по словам Екклезиаста, суета сует; потому что легко изменяется и погибает; а блага, находящиеся в оной стране живых, суть истинные блага, как постоянные, неизменные и бессмертные.
Нисский в высшем значении принимая слова сии, говорит так: Что такое истинная красота? Нужны каждому собственные глаза, чтобы мог видеть ту красоту, которую он увидел по некоему божественному дарованию и вдохновению и которою был приведен в неизъяснимое тайне совести удивление. А кто увидел ее, тот не испытает потери. Хорошо, мне кажется, указал на затруднение сие Давид, который, некогда вознесшись умом, силою Духа в блаженном оном исступлении увидел непостижимую и неизреченную красоту, а увидел оную, без сомнения, столько, сколько то возможно человеку видеть, когда был выведен вне покровов плоти. Но когда восхотел сказать нечто соответствующее виденному, то изрек известные всем слова, что всякий человек лжив, что, по моему разумению, значит то, что кто усиливается словами изъяснить неизреченное, тот поистине лжив, не по ненависти к истине, но по бессилию речи. Великого Василия: Впрочем, пророк здесь не противоречит сам себе, в чем некоторые софисты стараются изобличить его, утверждая, что если всякий человек лжив, а Давид также человек; то, очевидно, и сам он был лжив. А если лжив, то ему не надобно верить в том, что он утверждает. А истина такова, как мы скажем. Ибо люди именуются (здесь) те, которыми обладают еще человеческие страсти; но кто стал уже выше плотских страстей, и по совершенству ума перешел в состояние ангельское, тот, когда говорит о делах человеческих, очевидно, исключает самого себя из ряду прочих людей. Ибо не лжив сказывавший: я сказал: вы боги! Конечно, если другому кому, то Давиду прилично такое наименование. Ибо и сын Всевышнего есть тот, кто посредством добродетели усвоился Богу, и не умирает как человек, но имеет живущего в себе Бога. Заметь, что Акила перевел: я сказал в изумлении моем: всякий человек ложь; а Феодотион: всякий человек изнемогает; Симмах: я сказал в смятении: всякий человек обманчив. И я не без причины указал на все сии изъяснения, но с тем, чтобы показать, что человеческое благоденствие называет ложью, как весьма скоро разрушающееся и не имеющее никакой продолжительности (слова Феодорита); почему и Соломон, хотя сам жил во всяком благоденствии, начиная говорить о том, каковы человеческие дела, делает сие начало: суета сует, все суета.
Еп. Ириней (Орда)
Аз же рех во изступлении моем: всяк человек ложь
Хотя от горя и бедствий псалмопевец был вне себя (во исступлении), хотя совершенно был беспомощным, однако он смело заявлял: все люди лживы, обманчивы, оставляют меня беспомощным; но Бог (это положительная, по связи речи, сторона его заявления) не обманывает, и несомненно поможет мне. Изступление, т.е. ума моего; ср. Пс. 30:23; – состояние вне себя от горя и бедствия. Всяк человек ложь – выражение полного отчаяния в человеческой помощи и исключительной преданности Господу, а не выражение совершенной безнадежности; люди мне, конечно, не помогут, они все вероломно меня оставили, но Бог, несомненно, поможет мне. Можно, впрочем, ст. 2 считать ближайшим только объяснением слов: аз же смирихся зело; я был в таком бедствии, что вне себя от горя должен был заявить: весь мир оставил меня.
Руководственное пособие к пониманию Псалтири.
Это фраза встречается в Псалтыри (пс. 115:2), а перевести её можно иначе: каждый ненадёжен
Фраза встречается в 115 псалме, 2 стих. В обиходе её цитируют дословно, как и написано в синодальном переводе. Немного внести ясность поможет полная цитата из Библии:
«Веровах, темже возглаголах, аз же смирихся зело. Аз же рех во изступлении моем: всяк человек ложь. Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми? Чашу спасения прииму и Имя Господне призову, молитвы моя Господеви воздам пред всеми людьми Его. Честна пред Господем смерть преподобных Его. О, Господи, аз раб Твой, аз раб Твой и сын рабыни Твоея; растерзал еси узы моя. Тебе пожру жертву хвалы, и во Имя Господне призову. Молитвы моя Господеви воздам пред всеми людьми Его, во дворех дому Господня, посреде тебе, Иерусалиме».
Псалом 115:2
Фраза «всяк человек — ложь» известна из псалмов пророка и царя Давида, его считают автором Псалтыри, а на иконах часто изображают со свитками, где записаны цитаты из этой библейской книги
Протоиерей Константин (Пархоменко) призывает не принимать перевод слишком близко к сердцу и рассказывает его историю:
«Не забывайте, что Псалтирь писалась на древнееврейском языке… Ведь даже славянский вариант — это отнюдь не Псалтирь, написанная Давидом. Я скажу больше: славянская Псалтирь, наша любимая, которую мы слышим за богослужением, — это двойной перевод. Сначала в III веке до Рождества Христова с древнееврейского псалмы перевели на греческий. Этот перевод получил название Септуагинта, т.е. перевод 70 еврейских толковников, приехавших из Иерусалима в Александрию по приглашению египетского царя Птолемея II Филадельфа. Этим переводом пользовались апостолы, новозаветные писатели, Святые Отцы. А уже с Септуагинты Псалтирь перевели на славянский».
Константин (Пархоменко)
протоиерей
38 псалом говорит, что человек — суета, что перекликается со стихом про ложь.
Отец Константин недоволен ни одним из переводов и утверждает, что правильно будет: «Ненадёжен каждый человек».
Но что это значит? Становится ясно, если дополнить перевод контекстом псалма:
«Я говорю: «Я в беде», но все равно веру храню. В смятении я говорю: «Ненадёжен любой человек».
То есть, человек в беде не может положиться на себя, а только на Бога. Смятение способно выбить почву из-под ног любого. В этом смысл стиха. Это перекликается с псалмом 38, где человек назван «всяческая суета».
