Вначале появилось слово… И именно слово становится для каждого верующего той силой, которая приводит к Богу, раскрывает сердца к любви и доброте, заботе и созиданию. Проповеди и беседы обращают к Христу даже тех, кто считает себя атеистами.
Митрополит Антоний Сурожский по праву считается голосом Православия в двадцатом веке. Именно его беседы открывали для многих свой путь ко Христу, в лоно Православной Церкви.
Владыка, в миру Андрей Блум, был рождён в 1914 году в Лозанне в благополучной семье потомственных дипломатов. Некоторое время они проживали в Персии, но после того как в родной стране к власти пришли большевики, странствовали по свету, пока не разместились в Париже. У преподобного в эмиграции было трудное детство. В рабочей школе, где он обучался, его жестоко избивали сверстники.
Обращение митрополита к Богу
В юности Андрей, которому только-только исполнилось 14 лет, слушал лекции отца Сергия Булгакова. Мальчик ощутил глубокое несогласие, решив искренне бороться с такой «ерундой, как христианство». Будущий владыка Антоний Сурожский, биография которого с этого момента стала обретать иное русло, решил обратить внимание на первоисточник — Евангелие. По ходу чтения юноша почувствовал незримое присутствие того, о ком читал…
Митрополит Антоний Сурожский был врачом хирургической специальности, что послужило поводом к его участию во Французском сопротивлении. По окончании войны он решил стать священником и по промыслу Божьему отправился в Англию. Именно в этой стране преподобный переживает одно из знаковых событий своей жизни.
Плохо владея английским языком, отец Антоний прочитал лекцию по бумажке, что вышло весьма серо и скучно. Ему дали совет о том, чтобы он больше импровизировал. Тогда священник возразил, что это будет смешно. «Это очень хорошо, люди станут слушать», — таков был ответ. Именно с того памятного дня он всегда говорил проповеди и читал лекции сам, без заранее подготовленного текста. Поучения и наставления стали поистине драгоценным наследием Антония Сурожского. Он говорил искренне, глубоко и живо, что помогало доносить православную веру современным людям во всей святоотеческой чистоте, с сохранением евангельской глубины и простоты.
Слово владыки
Спустя некоторое время отец Анатолий становится предстоятелем Сурожской епархии. Вначале это был небольшой приход, открытый для группы русских эмигрантов. Под руководством владыки он стал образцовой, многонациональной общиной.
Слово преподобного разносилось значительно дальше английских верующих, показав богатство Православия многим западным христианам. Кроме того, его аудиозаписи, книги-самиздат, беседы и живые проповеди вернули на путь Божий многих россиян. Именно таким остался в памяти верующих преподобный Антоний Сурожский. Биография митрополита оборвалась в 2003 году, он скончался в Лондоне.
Беседы
1949 21 октября – беседа для Общества Духовенства и выступление на публичном собрании в Forbes Hall, Dundee. Октябрь – проповедь — беседа в церкви св. Павла и св. Марка (Whitechapel). Начинает проводить беседы в Содружестве свв. Албания и Сергия, в университетах Кембриджа и Оксфорда, в King’s college, Gilmore House, английских рабочих приходах и т.д. по всей стране. Начинает регулярные беседы с молодежной группой в приходе.
1950 Январь – участие и беседа на собрании в Неделю молитвы о христианском единстве, Caxton Hall, Westminster. Впоследствии регулярно участвует в Неделе молитвы о христианском единстве до 2001 года.
1957 Февраль – беседа для Гильдии Пасторской Психологии. 16 декабря – беседа на пастырском собрании в Париже.
1959 8 января – беседа в Christian Evidence Society. 22 января – беседа — мемориальная лекция памяти (почетный лектор) Drawbridge в рамках Недели молитвы о христианском единстве. Беседа в христианской экуменической общине в Taize. Осень – цикл бесед о молитве на английском языке.
1959-1960 Цикл бесед на английском языке по догматике “Church Dogmas.”
1960 30 апреля – беседа — проповедь в St Cuthbert’s Church, Лондон. Цикл бесед о молитве на русском языке.
1960-1961 Цикл бесед на английском языке о Традиции. Цикл бесед в приходе «The Last Things».
1961-1962 Цикл бесед о природе благодати на английском языке.
1962 24-25 сентября – беседа в Пресвитерианской церкви в Лланелли. Цикл бесед на английском языке «Жития святых».
1963 19 января – участие и беседа — проповедь в Неделю молитвы о христианском единстве, Southwark cathedral, Лондон. 14-15 февраля (1963 или 1964) – первое выступление – беседа на заседании Лондонской медицинской группы. Ноябрь –проповедь – беседа по случаю кончины Президента США Кеннеди.
1963-1964 Цикл бесед на английском языке «Shaking the Foundations». Цикл бесед для англоговорящих прихожан.
1964 7 февраля –беседа для экуменической группы в Нанси (Франция). Беседа для Гильдии Пасторской психологии (Guild of Pastoral Psychology).
1964-1965 Цикл бесед на английском языке о книге Бытия.
1965 Беседа для Nightingale Fellowship (ассоциации медсестер, обучавшихся в the Nightingale Training School of St Thomas’ Hospital). 13 мая – первая беседа в рамках чтений Лондонской Медицинской Группы. 18 ноября – беседа в рамках чтений Лондонской Медицинской Группы Christian Objections to Secular Medicine, Middlesex HMS. 7—23 декабря – визит в СССР. Беседы в МДА и ЛДА. Цикл бесед для Содружества свв. Албания и Сергия. Цикл бесед на французском языке о молитве.
1966 13 января — беседа в рамках чтений Лондонской Медицинской Группы. 27 января—8 февраля – визит в СССР. Посещение Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, беседа в МДА. Август –беседа в летнем молодежном лагере, Франция (Нормандия). 27 октября – беседа в соборе Рочестера (Rochester). 17 ноября –беседа в экуменическом университетском клубе Лувена.
1966-1967 Цикл бесед на английском языке “Orthodoxy.”
1966-1968 Цикл бесед на русском языке о литургии.
1967 Беседа для Содружества свв Албания и Сергия о теле и материи в духовной жизни. 12 января – беседа в Париже о жизни РПЦ. Февраль – беседы в Кентербери. 28 февраля — беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы. Апрель – беседа — дискуссия с Edmund Leach, Provost of King’s College, Cambridge 2 сентября – беседа в экуменической общине в Тэзе. 28 сентября – беседа о Церкви в Женеве на французском языке. 18 октября – беседа в Central school, Лондон.
1967-1968 Цикл бесед на английском языке «Gospel».
1968 17 февраля – беседа для Содружества свв. Албания и Сергия о посте. 19 марта — беседа в рамках чтений Лондонской Медицинской Группы. 22 марта – беседа о свободе в Пушкинском клубе на английском языке. Август – беседа — проповедь по поводу вторжения СССР в Чехословакию. 17 октября – беседа для Stoutport Christian Council. 10-11 ноября – цикл бесед на французском языке в аббатстве Abbaye Sainte-Gertrude, Louvain. Беседа на заседании Синдесмоса. Беседа о медицинской этике на английском языке. Цикл бесед в Louvain о молитве и святости на французском языке. Цикл бесед на английском языке о неправедном правителе.
1969 27-31 января – цикл бесед в часовне при университете Exeter college, «Школа молитвы». 1 февраля – беседа о страдании в университетской церкви Оксфорда. Февраль – март – цикл бесед для Содружества свв. Албания и Сергия о Церкви. 20 марта — беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы. Июль – визит в США, проведение бесед. 3 ноября – беседа о самопознании для молодежной группы в Женеве на французском языке. 12 ноября – беседа о поклонении в светском обществе для Содружества свв. Албания и Сергия. 18-20 ноября – цикл бесед на французском для Lumen Vitae 25 ноября — беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы. Посещение и цикл бесед в Louvain.
1970 21 января – проповедь – беседа в католическом соборе в Лозанне. Беседа в Шартрском соборе. Беседы о Святой Троице на немецком языке во Фрайбурге 1-6 февраля – беседа, неделя христианского обучения (Christian Study Week) Университет Бирмингама. 15-21 февраля — Турне по Франции (Шартр, Тур, Орлеан, Бурж, Шатеру, Иссуден) Цикл бесед на французском языке. Май – цикл бесед (семинаров) по молитве в США совместно с каноником Дугласом Раймсом (Douglas A. Rhymes), посещение Уиннетки. 4 июня – беседа о преп. Серафиме Саровском на английском языке. 5 июля – беседа в Leamington Hastings All Saints’ Church 16 октября – беседа для сообщества жен духовенства Clergy Wife’s Fellowship, Salisbury. Ноябрь – беседа о молитве в Seven Oaks. Ноябрь – цикл бесед «Бог и человек» в Abbaye Sainte-Gertrude, Leuven. 20 ноября – беседа для Lumen Vitae.
1971 8 февраля – беседа — лекция (почетный лектор) в Westfiled college в рамках лекций (The Maynard-Chapman divinity lectures), учрежденных с 1946 года. 19 февраля – беседа для Библейского общества в St. Andrew-by-the-Wardrobe Church, Лондон 23 февраля — беседа в рамках чтений Лондонской Медицинской Группы. 11-12 мая – цикл бесед для сообщества жен духовенства Clergy Wife’s Fellowship. 9 октября – визит и беседа в соборе Рочестера. 21 октября – беседа для Содружества свв. Албания и Сергия о Святом Духе. Ноябрь – беседа для Общества Child Jesus Society о страдании и смерти детей. Декабрь – цикл бесед для Содружества свв. Албания и Сергия о Владимире Лосском. Цикл бесед о таинствах на английском языке.
1972 6-12 февраля – цикл бесед в университете Кембриджа, St Catherine’s college. Март – цикл бесед о Праздниках на английском языке. 15 апреля – беседы в университете Ampleforth. Беседы в университетах Дарема, доме Св. Симеона, экономической школе в Лондоне. 13—23 августа – участие в заседании ЦК ВСЦ в Утрехте. Беседа на заседании Христианской медицинской комиссии ВСЦ о смерти. 15 октября – беседа на христианском фестивале в Holy Trinity Church, South Kensignton, Лондон. Ноябрь – цикл бесед в Louvain.
1972-73 Цикл бесед (почетный лектор) (Huslean preacher) в университете Кембриджа в рамках установленных с 1780 г. чтений (Hulsean lectures). Цикл бесед о святых на английском языке.
1973 9 января — беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы. 15 января – беседа в Лондонском университете. 25 января – беседа — лекция (почетный лектор) в рамках Christian Evidence Society’s Annual Drawbridge Memorial Lectures. 7-10 февраля – цикл бесед (семинаров) в Ирландии, Irish School of Ecumenics о молитве, Дублин. 12 февраля – беседа о молитве в богословском обществе Шеффилда (Sheffield Theological Society). 1 марта – беседа в церкви St. Laurence Jewry, Лондон. 7 марта – беседа — проповедь в Лондонском университете. 9-13 апреля – беседы во ходе поста в Norwich Council of Churches. 2 июня – беседа в Гильдии Пастырской Психологии. Ноябрь — декабрь – беседы в университете Данди Ноябрь – цикл бесед в Abbaye Saint-Certrude, Louvain. Цикл бесед на английском языке о церковных праздниках.
1974 28 – января – беседа в St. Chads cathedral, Бирмингем. 8 мая – беседа о медицинской этике для The Bristol Medico-Chirurgical Society. 26 мая – беседа в университетский церкви Кембриджа. 24 июня – беседа в Лондонском университете для капелланов-медиков. Август – беседа — проповедь на открытии и участие в заседаниях ЦК ВСЦ в Германии. Август – цикл бесед для православных священников Финляндии, Финляндия. Октябрь – беседа в соборе Guilford о Христе. Октябрь – декабрь – цикл бесед в Содружестве свв. Албания и Сергия. 12 ноября – беседа в Университете University of Sussex. Цикл бесед на английском языке о Ветхом Завете.
1975 Январь-июнь – цикл бесед «Богословие Воскресения» в Содружестве свв. Албания и Сергия. 21, 28 января, 4 и 11 февраля – цикл бесед в университетской церкви Кембриджа. 11 февраля – беседа для The Royal Oversees League о стрессе. Февраль – апрель — цикл бесед для Содружества свв. Албания и Сергия. 28 февраля – беседа в King’s college, Лондон. 4 марта – беседа в рамках заседаний Лондонской медицинской группы, St Mary’s hospital, Лондон. 14 сентября – беседа «Медицина и вера» в The Cathedral Church of St Deiniol, Уэльс. 26 октября – беседа — проповедь в Notre Dame, Париж. Беседа в Пушкинском клубе на английском языке. Цикл бесед на английском языке.
1975-1977 Цикл бесед для Содружества свв. Албания и Сергия о литургии.
1976 2-9 февраля – цикл бесед для церковных лидеров. St George’s house. 6-7 февраля — беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы. 7 февраля – беседа в Ursuline Convent School. 14 февраля – беседа — проповедь во время Поста, St James church, Piccadilly, Лондон. 18 февраля – беседа о хаосе в Barnard. 21 февраля – беседа — лекция (почетный лектор) памяти Джейн Харрисон, Newnham college, Cambridge. 23-25 февраля – цикл бесед в церкви St. Botolph’s, Aldgate. 2-3 марта – беседы о молитве на английском языке. 14 апреля – беседа — проповедь в St James’s Church, Piccadilly. 12 мая – беседа в Foyels bookshop. 6 июня – беседа в университетской церкви Кембриджа, Great St. Mary. 6 июля – беседа в госпитале Horton, Epsom 6 августа – беседа о красоте в High Leigh. 9 ноября – беседа в Уэльской национальной медицинской школе «Боль». 13 ноября — беседа в университетской церкви Кембриджа, Great St. Mary. 16 ноября –беседа о смерти в Ньюкасле. 21 ноября – беседа в Университете Ридинга (Reading) для англиканских капелланов. 25 ноября – беседа в политехническом колледже Enfield. 26 ноября – беседа в Институте исследований в области культуры Institute for Cultural Research о юродивых. 2 декабря – беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы. 15 декабря – беседа в церкви св. Георгия Campden Hill, Лондон. Цикл бесед в приходе о молитве на английском языке.
1977 22 февраля – беседы в Wells cathedral. 7 марта – беседа в церкви St Michael and All Angels’Church, Walthamstow. 5 мая – беседа — проповедь после поминальной службы в университета Халла (University of Hull). 31 мая – беседа — проповедь в храме св. Коламбы Шотландской Церкви в Королевском колледже ветеринарных хирургов. 4 октября – беседа в Центральной Баптисткой Церкви Bloomsbury. 23 октября – беседа — проповедь в соборе св. Албания, St Albans. 3 ноября – беседа в рамках чтений Лондонской Медицинской Группы в госпитале св Фомы, Лондон. 1 декабря – беседа в Университете Йорка.
1977-1979 Цикл бесед в приходе о Символе веры на английском языке.
1978 15 января – беседа — проповедь в университетской церкви Лондонского университета (UCL). 5 марта – беседа — проповедь в университетской церкви Кембриджа. 10 апреля – беседа в церкви St. Mary the Abbot. 25 апреля – беседа — проповедь по случаю 150-летия церкви св. Марка, Clerkenwell. 10 июня – беседа в методистской церкви в Chelmsford «Школа молитвы». 8 июля – беседа об иконе для студентов в цикле St Catherine’s sessions, Cumberland Lodge, Windsor. 1 ноября – проповедь – беседа на день всех святых в храме Всех святых Margaret St, London. 1 ноября – беседа по итогам Ламбетской конференции, Diocese of Swansea and Brecon. 6 декабря – беседа в Пушкинском доме на английском языке. Беседа в Церкви St Luke’s, Battersea. Беседа для капелланов, работающих в области высшего образования Chaplain’s for Higher Education, Oxford. Цикл бесед о молитве и беседы о смерти для Содружества свв. Албания и Сергия.
1978-1979 Цикл бесед для лидеров церковного молодежного лагеря.
1979 16 января – беседа в Вестминстерском соборе. 21 января – беседа — проповедь в Методисткой церкви, Surbiton Hill. 25 января – беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы в Вестминстерской медицинской школе. Январь-май – цикл бесед для Содружества свв. Албания и Сергия о богослужении на английском языке. Март – беседа в St. James Church о ценности человека. 23 марта – беседы для института высшего образования Западного Лондона (West London Institute for Higher Education) о смерти. 10 апреля – беседа в церкви St. Lawrence Jewry «Мы верим». 27 мая – беседа на Епархиальной Ассамблее и письмо пастве о необходимости разработки Устава Сурожской епархии. 7 ноября – беседа в больничной церкви университета Уэльса. 18 ноября – беседа в университетской церкви Кембриджа.
1979-1981 Цикл бесед о святых для Содружества свв. Албания и Сергия.
1980 7 февраля –беседа для Политехнического колледжа, Kingston Polytechnic. 13 февраля – беседа в колледже Buckinghamshire College of Higher Education. 4 марта – беседа в Библейском обществе 10 марта – беседа для региональной организации по вопросам онкологии Уэссекса. 12 марта – беседа о молитве в Баптистской церкви St. James’s Church, Piccadilly. 18 марта — беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы. 10 апреля – беседа для Wessex regional Cancer Organisation, Royal South Hants Hospital о смерти. 17 апреля – беседа о Воскресении в связи с преставлением архимандрита Льва Жилле. 6 мая – беседа для библейского общества The British and Foreign Bible Society. 21 мая – беседа для Fulham Churches week к Посту. 1 ноября – беседа — проповедь на фестивале «Страдающая Церковь». 6 ноября — беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы в Вестминстерской медицинской школе.
1981 Март – беседа в Баптисткой церкви St Martin’s, Epsom. 12 марта – беседа в Церкви St Martin, Epsom. 18 марта – беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы. 10 июля – беседа в школе для мальчиков Haberdashers’ Aske’s Hatcham boys’ school, Elstree. 23 августа – беседа — проповедь в церкви св Варфоломея, Брайтон.
1981-1983 Цикл бесед в приходе о таинствах на английском языке.
1982 19 января — беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы. 31 января – беседа в часовне колледжа The Trinity college «Православная традиция». 23 марта – беседа «Теории потерь» в центре образования для медсестер в Ридинге Reading nurses’ education centre. 16 мая – беседа в Баптисткой Церкви на английском языке. 20 мая – беседа в хосписе св. Христофора, Лондон. 24 июня – беседа в Методистской Церкви в Barnett. 10 октября – беседа в университете Ноттингама. 21 октября – беседа о молитве в церкви St Julian, Coolham, Horsham, Sussex. 25 октября – беседа для студентов в Кембридже. 1-4 ноября – цикл бесед — лекций (почетный лектор) в рамках лектория памяти Т. Элиота в Университете Кента (Eliot Lectures). 14 ноября – беседа в университетской церкви Hertford College, Oxford. 29 ноября – беседа — лекция (почетный лектор) в рамках ежегодных чтений Ассоциации Англиканской и Восточно-Православной Церквей ‘Constantinople Lecture’. Беседы – лекции (почетный лектор) в университете Ноттингама в рамках Firth lectures.
1982-1983 Цикл бесед лекций для родителей на английском языке.
1983 16 января – беседа — проповедь в университетской церкви Кембриджа. 1 февраля – беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы. 3 марта – беседа о молитве для New Group. 16 марта – беседа — проповедь для общины Waltham St. Lawrence. 30 марта – беседа о Христе в Basingstoke. 23 апреля – беседа для содружества жен духовенства Clergy Wives Association. 27 апреля – беседа для Russian Refugees Aid Society. 24 мая – беседа для English Speaking Union, UCL. 4 июня – беседа о молитве и единстве, Forest Hill, беседа в YMCA. 12 июня – беседа — проповедь в университете Абердина. 22 июня – беседа в Deiniol’s library. 4 июля – беседа для Northwood Council of Churches, в St John’s United Reformed Church, Northwood, Middlesex. 6 июля – беседа о смерти. 28 августа – беседа — проповедь на фестивале в церкви Всех Святых в Marsworth. 3 сентября – беседа — проповедь по случаю Вестминстерского паломничества за христианское единство. 8 ноября – беседа в соборе в Ковентри (Coventry Cathedral). 5 декабря – беседа в школе для девочек St Paul’s School for Girls. 13 декабря – беседа в хосписе св. Христофора о воскресении. 30 декабря – беседа в школе для девочек St Paul’s School for Girls.
1984 29 января – беседа в Magdalene college. 7 февраля – беседа для Methodist Synod о пастырстве. 15 февраля – беседа в Лондонском университете UCL о хаосе. 18 февраля – беседа о смерти в Англиканством Обществе (Anglican Society) 2-3 марта – участие в заседании и беседа для Норического отделения Содружества свв Албания и Сергия. 9 марта – беседа для Ecumenical Commission of the Portsmouth Roman Catholic Diocese. 12 марта – беседа об иконах, Westminster University. 22 марта — беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы в госпитале Guy’s. 5 апреля – беседа в Гильдии Пастырской Психологии. 9 апреля – беседа для Cruise (National Organisation for Widowed and their Children) о смерти. 11 апреля – беседа в Кардифе о молитве. 9 мая – беседа о молитве в Чизике (Chiswick). 13 июня – беседа в институте Holy Brengle Institute (Salvation Army). 18 июля – беседа о юродивых для Richmond Fellowship. 13 сентября – беседа о Православии в Harfield. 17 сентября – беседа о молитве в Peckham. 14 ноября – беседа о Русской Церкви для Содружества свв. Албания и Сергия. 16 ноября – беседа для MacMillan Cancer Relief Fund. Цикл бесед на английском языке о смерти.
1984-1985 Цикл бесед на английском языке о литургии.
1985 14 января — беседа о молитве Господней в Ealing Abbey. 28 января – беседа о молчании Ealing Abbey 6 февраля – беседа в King’s College. 10 марта – беседа в Wall Street Methodist Church о любви. 28 марта – беседа о молитве Господней в Horsham. 1 мая – беседа о духовном руководстве в St James’ Piccadilly. Май — беседа в Southern Diocesan Council for Family Care. 25 сентября – беседа об Иисусовой молитве в The Fellowship of the Hidden Life. Ноябрь – декабрь – цикл бесед в Forum Centre. 13 ноября – беседа о молитве Господней на английском языке Walthamstone. Беседа на заседании Christian Council of Ageing.
1985-1986 Цикл бесед об аскетике в Пушкинском доме на английском языке. Цикл бесед о Церкви и Церквях в приходе на английском языке.
1986 7 января – беседа в Пушкинском клубе, Лондон. 29 января – беседа об Иисусовой молитве, Ealing Abbey. 1 февраля –беседа на феминистском собрании. 5 февраля – беседа — лекция (почетный лектор) памяти Pearl Thomas (memorial lecture) в National Organisation for the Widowed and their children Cruse. 6 февраля – беседа в Malborough School об утрате близких. 27 февраля – беседа в St Joseph’s Hospice. 11 марта — беседа об иконах на христианском форуме в King’s college. 12 марта – беседа — проповедь в церкви Лондонского университета. 13 апреля – беседа в St Anselm’s Hatch End, Middlesex о христианстве. 16 апреля – беседа о насилии в Военном колледже Swindon. 22 апреля – беседа «Единство во Христе». 13 мая — беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы в госпитале Лондонского университета. 14 мая – беседа в Лондонском университете UCL. 15 мая – беседа о смерти в Allan Hall Seminary. 2 июля – беседа в университете Дарема. 10 ноября – беседа для Кенсингтонского Совета Церквей (Kensington Council of Churches). 17 ноября – беседа о смерти в Лондонской Школе Экономике (London School of Economics). 17 ноября – беседа о Церкви для Кенсингтонского Совета Церквей (Kensington Council of Churches). 3 декабря беседа о Воплощении в школе на английском языке. Цикл бесед о Книге Бытия в приходе на английском языке.
1986-1987 Цикл бесед о святых в приходе на английском языке.
1987 14 января – беседа о смерти детей в Hampstead. 6 февраля – беседа в King’s college. 18 марта – беседа в цикле лекций во время поста в больничном храме при университете в Уэльсе (University Hospital of Wales). 2 апреля — беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы в Лондонском госпитале. 1-3 мая – цикл бесед на 6-м Congres Orthodoxe en Europe Occidentale в Walbourgh. 2 сентября – беседа о духовности русской Церкви в Шотландии. 6 ноября – беседа о вере в Poole. 25 ноября – беседа в университетской церкви Лондона о исцелении. 25 ноября – беседа в Фрейдистском Обществе (Freudian Society). 10 декабря – беседа в Министерстве обороны Великобритании о ценностях общества.
1987-1990 Цикл бесед для лидеров молодежного церковного лагеря на английском языке.
1988 13 января – беседа о гласности и перестройке в Bagshot. 1 февраля – беседа о Воплощении в King’s college. 2 февраля – беседа о русской Церкви. 16 февраля – беседа о молитве в Эдинбурге. 17 февраля – беседа о 1000-летии Крещения Руси в British-USSR Association. 3 марта — беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы. 16-17 апреля – цикл бесед для студентов университета Кембриджа. Июнь – поездка в СССР. Встречи на дому, беседы, в том числе с подростками. 5 сентября – беседа — проповедь по случаю службы благодарения в рамках конференции “Spiritual Issues in Cancer Care” в Вестминстерском Аббатстве. 7 сентября – беседа с греческими священниками. 12 сентября – православная литургия в соборе и беседа о тысячелетии Крещения Руси в г. Бат (Bath). 23 сентября – беседа в школе для девочек St. Paul’s School for Girls. 29 сентября – беседа — проповедь в университете Swansea. 8 октября – беседа о русской духовности на английском языке. 12 октября – беседа о Православной доктрине, Bracknell. 21 октября – беседа — лекция (почетный лектор) памяти Баттена (C.R. Batten lecture) в Блумсбери, Центральная Баптистская Церковь. 31 октября – беседа о духовности РПЦ в Bloomsbury Central Baptist Church.
1989 31 января – беседа в Лондонском университете. 7 февраля – беседа для South Battersea Cooperative of Churches о молитве. 26 февраля – великопостная беседа — проповедь для Hambleden Valley Group, Medmenham. Февраль – цикл бесед в ходе Поста для South Battersea co-operative of Churches. 7 марта — беседа в рамках чтений Лондонской медицинской группы в Middlesex Hospital Medical School. 16 апреля – беседа в рамках цикла Anselm Paper Lectures, St. Anselm Church, Hatch End, Westfield Park. 4 мая – беседа — проповедь о Вознесении в Peckham. 7 мая – две беседы о молитве. 19 мая – беседа в Методистской церкви Эпсома. 8-22 мая – цикл бесед о мужчине и женщине в Пушкинском доме на английском языке. 26 июня – беседа о религиозном образовании в СССР. 30 июля – беседа — проповедь на окончание курса в военной академии Royal Military Academy, Sandhurst. 3 сентября – беседа для Шведского клуба (Swedish club) о русской Церкви Октябрь — первая (и единственная) публичная беседа в Москве, в Доме художника. 2 ноября – беседа в Eton college о сомнении и вере. 21 ноября – беседа в Bagshot о жизни, смерти и молитве. Беседа в Пушкинском доме на английском языке “Man and Woman.”
1989-1990 Цикл бесед с прот. Сергием Овсянниковым о пастырстве.
1990 30 января – беседа для Interchurch Travel паломничестве. 17 февраля – беседа о женском вопросе. 15 марта – беседа о будущем духовности на английском языке в St Mary Woolnoth. Пост – беседа о молитве в Kensington Council of Churches. 25 июня – беседа о качестве жизни на английском языке. 12 ноября – беседа для Красного Креста “Changes in the Church in Russia.” 10 декабря – беседа в Sion college о психологии религии. Цикл бесед в приходе о Церкви на английском языке.
1991 9 января – беседа — проповедь в King’s college. 18 февраля – беседа в Кенсингтонском Совете Церквей о возрождении Церкви в СССР. 5 марта – беседа в King’s college о смерти. 9 мая – беседа в Rugby school о вере в человека. Май – беседа для священников Греческой Церкви. Ноябрь – беседа — проповедь в St. Cuthbert’s Church. 14 ноября – беседа в Лондонском соборе о свободе. Беседа о христианстве в Эдинбурге. Цикл бесед на английском языке “Life in Christ.” Цикл бесед на английском языке “Experience and Images.”
1992 Цикл бесед о литургии для прихода на русском языке. Цикл бесед в приходе о Церкви на английском языке.
1993 13 марта – беседа о молитве в Вестминстерском Аббатстве. 12 июня – беседа о иерархических структурах Церкви на Епархиальном Собрании Сурожской Епархии. 8 ноября – беседа с родителями на русском языке. Цикл бесед о молитве в приходе на английском языке.
1993-1994 Цикл бесед в приходе о вере в Церкви на русском языке.
1994 Цикл бесед в приходе о вере и крещении.
1995 7 февраля – беседа в приходском доме об опыте русской эмиграции. 28 марта – беседа с русской общественностью «Церковь в эмиграции». Август – цикл бесед для российского телевидения, снимала Ольга Клодт. Цикл бесед в приходе на русском языке о Церкви в истории.
1996 14 марта – беседа в университете Эссекса (University of Essex) «Крестный путь». Две беседы о молитве в приходе на русском языке. Цикл бесед в приходе о Символе веры на русском языке. Цикл бесед с родителями в приходе на русском языке.
1997 31 августа – беседа — проповедь на смерть Анны Гаррет и Дианы, герцогини Винзорской. 16 сентября – беседа с сотрудниками госпиталя Hammersmith.
1997-1998 Цикл бесед в приходе о Ветхом Завете на английском языке.
1998 25 января – беседа — встреча с русской общественностью Лондона. 19 июля – беседа — встреча с русскоговорящей частью прихода. 3 сентября – беседа для Шведского клуба (Swedish club) о русской Церкви.
1998-1999 Цикл бесед в приходе на русском языке «Я хочу поделиться с вами всем, что накопилось…».
1999 21 октября – беседа в приходе о молитве на русском языке. 24 октября – беседа в Лондонском университете для English Catholic Society. 14 ноября – беседа — встреча с русской общественностью в соборе. Цикл бесед — воспоминаний о деятелях русской эмиграции.
2000 20 февраля – беседа с паломниками из Германии на русском языке. 20 марта – беседа о блудном сыне для Содружества свв. Албания и Сергия. 10 апреля – беседа в Birkstead House о Воскресении.
2000-2001 Цикл бесед о молитве в приходе на русском языке
2001 Апрель – цикл видео бесед для Валентины Матвеевой. 9 июня – беседа на Епархиальной Ассамблее Сурожской Епархии о нуждах епархии. 21 июня – беседа для Православного института в Кембридже. 11 сентября – беседа — проповедь по случаю теракта в США.
2001-2002 Цикл бесед в приходе на английском языке «Уверенность в вещах невидимых: последние беседы».
2002 Цикл бесед в приходе на русском языке о Сурожской епархии. 29 и 30 ноября – богослужения, беседа и прием по случаю 45-летия епископского служения. 30 ноября – беседа на Епархиальной Ассамблее Сурожской Епархии.
2003 6 января – беседа – встреча с мореплавателями из России.
Самая короткая проповедь
Владыка Антоний Сурожский решил рассказать о том, как на одном из богослужений он вышел на проповедь. Отче сказал: «Не далее как вчера на вечернюю службу пришла женщина с малышом. Но она была одета в джинсы, на голове не был повязан платок. Я не знаю, кто именно ей сделал замечание, но я приказываю этому прихожанину молиться об этой женщине, ребёнке до конца дней своих, чтобы Господь спас их. Из-за вас она может никогда не прийти в церковь». Митрополит Антоний Сурожский развернулся и ушёл. Это была самая короткая его проповедь.
Особенности богословия
В зрелом, глубоком богословии митрополита Антония можно выделить три особенности.
- Евангелизм. Эта отличительная черта его назиданий состоит в том, что формально и стилистически проповеди, учения, беседы митрополита выстроены так, чтобы быть крепким связующим звеном между Евангелием и простыми слушателями. Они будто бы сокращают расстояние, которое разделяет современных людей от живого Христа. Каждый верующий становится участником Евангельской истории, жизнь Антония Сурожского сама тому подтверждение.
- Литургичность. Преимущественно безмолвное Таинство Церкви при помощи богословия преподобного обретает словесную форму. Это отличие присуще не только какой-либо части обряда или таинства, но и общей совокупности церковного общения. Его слово звучит подобно священнодействию и вводит каждого верующего в церковь. Беседы митрополита Антония Сурожского всегда воспринимались людьми с особым чувством благодати и близости к Богу.
- Антропологичность. Сам владыка отмечал такую черту своих лекций. Его слова сознательно нацелены на то, чтобы вселить в испуганного и оглушённого современной жизнью современника истинную веру в себя. Митрополит Антоний Сурожский выявляет безмерную глубину каждой отдельной личности, ценность её для Бога и всегда присутствующую возможность общения Христа и человека.
Такое общение является в каком-то смысле равноправным. Люди могут обращаться к Христу, выстраивая своё отношение к вере подобно любви и дружбе, а не рабства и господства. Именно как личное, неповторимое и уникальное общение с Господом митрополит понимает молитву и описывает это в своих трудах.
Слово владыки, направленное в толпу прихожан, каждый воспринимал как личное обращение. Благодаря сосредоточенности на личности во всей полноте его бытия, проповеди митрополита Антония Сурожского и по сей день взывают каждого верующего на личный диалог с Богом.
Отче любил повторять, что ощущение Господнего присутствия должно быть непосредственным, подобно зубной боли. Это относится и к самому преподобному. Каждый, кто лично видел его наедине или в переполненном храме, никогда не забудет, что от него исходило особое тепло истинно верующего человека.
Православная миссия и катехизация
Думаю, что излишне говорить о том, какая для меня радость быть снова в стенах Троицкой Лавры и находиться в Духовной Академии.
Я всегда колеблюсь, что говорить и о чем; как некоторые из вас знают и как вы скоро сможете все убедиться, я сам — без богословского образования, и говорить на богословскую тему среди студентов и преподавателей Академии всегда несколько боязно. И поэтому я стараюсь выбрать такие темы, на которые я могу говорить из опыта жизни; говорить о том, что пришлось изведать, о чем пришлось слышать от людей, которые пережили многое; и читать.
И вот сегодня мне хочется сказать вам несколько о ПАСТЫРСТВЕ; потому что это тема, которая вызывает постоянно волнующие думы у всякого священника, у всякого епископа; и должна бы вызывать и думы и волнения у всякого христианина, так как в каком-то отношении, независимо от принятия сана или от отсутствия священного сана, всякий христианин послан в мир быть проповедником Христа, свидетелем вечной жизни, путеводителем других в Царство Небесное. И поэтому, то, что я имею сказать, относится, разумеется, в первую очередь к священнослужению, но относится также к царскому священству всех верующих, о котором я скажу несколько слов попутно.
Когда мы говорим о пастырстве, самое слово для нас звучит богословски; и в этом отношении, в культуре городов, больших государств, в культуре промышленности оно потеряло ту живость, ту свежесть, которую имело, когда произносилось в Ветхом и Новом Завете среди полей, среди иной культуры. И мне хочется сказать несколько слов об этом,
потому что это слово родилось из живых отношений пастыря с паствой, т.е. пастуха с теми домашними животными, с которыми он общался.
Первое, что поражает в Евангелии, когда читаешь рассказ Христов о заблудшей овце — эта нежность, эта озабоченность…
Если кто из вас жил в деревне, а тем более читал и вдумывался в быт ранних времен, то так себе и представляешь: переходящие стада, люди, которые не только с них кормились, но которые с ними жили. Вспомните, например, рассказ в Книге Царств о том, как Давид согрешил с Вирсавией, и Нафан рассказал ему притчу, что был богатый человек, у которого все было — и имущество? и стада; и пришел к нему друг, для которого он захотел пир учредить. Но ему стало
жалко
своих овец, жалко своих ягнят, жалко тельца своего упитанного. И он велел у бедного соседа, у которого всего-то на всего был козленок, этого козленка оторвать, заклать в обед для пришедшего странника. И в рассказе говорится о том, что этот козленок был для его соседа, бедного, одинокого человека, словно
дочь
родная, словно ребенок в доме… Вот эго соотношение между пастухом и ягненком, между хозяином и его стадом, конечно, мы уловить можем только воображением.
Мы можем также лишь уловить, если мы только себе представим это соотношение, смысл ветхозаветной жертвы: вот человек заботится о своих овцах; среди овец рождается агнец — особенно прекрасный, чистый, без порока; этого агнца, этого ягненка пастух будет обхаживать, кормить, за ним смотреть, беречь — и вдруг
веление ему от Бога выбрать из своего стада непорочного, совершенного, самого прекрасного ягненка и убить, пролить его кровь —
почему?
Потому что
он,
человек, грешен… Для нас эти картины Ветхого Завета странны; но для пастуха это так явно, ясно говорило вот о чем:
потому
что я согрешил, невинное существо, самое прекрасное, самое чистое, беззащитное, на которое я положил свою заботу, которое я старался охранить, оградить, любовью, силой, против всякой опасности —
это
существо должно погибнуть. Эго говорит о том, что грех одного всегда является мукой и губительством для
невинного —
причем для самого прекрасного, для самого дорогого…
И вы поймете тогда почему, когда мы читаем притчу Христову о заблудшей овце, она нас так трогает, хотя мы
все-таки так далеки от этих образов и от этой жизни. Чувствуется, что эту овцу, которая просто отдалилась от стада и ушла, ушла к другим пастбищам, на лакомый кусочек земли, забыла других овец, забыла пастыря, пастырь-то забыть не может! Речь здесь не об убытке, не о том, что потерянная овца его лишает одной овцы, а о том, что эта овца у него
на учёте,
она ему дорога, она родилась в его доме, вскормлена его трудами, защищена от волка — и вот, ушла,
ушла
несчастная…
Так бывает и в человеческой семье. Мне вспоминается одна семья в особенности. Девушка была соблазнена молодым человеком, исчезла, и потом через день-другой пришла в дом весть об этом. Семья сидела; отец долго молчал, потом встал, надел пальто, насупил шляпу, и сказал: «Иду ее искать». И ушел на два года — искать. Семья перебивалась, семья жила надеждой, что вернется отец и девочка. А он переходил из города в город, из места в место, от ремесла к промыслу, перебивался, как умел, и, наконец, нашел — брошенную; стыдно было ей вернуться. Он ее взял и вернул… Вот это нам, может быть, более доступная картина пастырства,
того, как пастырь древности, пастух, относился к своим овцам. Эти слова «агнец», «козленок», «овца», «телочка», которые для нас почти ничего не говорят в нашей культуре, были такими теплыми,
такими
живыми словами ласки, любви, взаимных отношений.
И когда дальше вы вчитываетесь в Евангелие, вы находите места, как читаемый в канун святительских дней отрывок из Евангелия от Иоанна: Аз есмь Пастырь добрый; пастырь добрый душу свою полагает за овцы; а наемник — бежит: потому что он наемник, и нерадит о овцах…
И дальше:
Знают Меня Мои, и Я Своих знаю
… И все эти места говорят именно о глубоком, тонком, чутком, любовном взаимоотношении. Пастырь идет впереди своего стада, чтобы первым встретить опасность: вора, разбойника, волка, хищного зверя, разлившуюся реку — что бы ни пришлось им встретить, он впереди идет,
он
должен первый встретиться лицом к лицу с этой опасностью.
И вот тут выявляется другая черта пастырства; это уже не только ласка, нежность, сознание, что нет для него ничего дороже
этой овцы, и что когда она уйдет, это для него не утрата, а непоправимое горе; вторая черта — это деятельная, мужественная любовь, защита, заступление, то, что в древности русской называлось «печалование» — долг пастыря встать перед властями, перед угнетателем, перед тем, кто может погубить жизнь, честь, душу человека и сказать: НЕТ, нельзя, пожалей, у тебя тоже совесть есть, к тебе тоже придет смерть, перед тобой тоже встанет суд…
Если вы вчитаетесь в разные места из Ветхого и Нового Завета, вы найдете, разумеется, гораздо больше указаний, чем в сейчас даю; я хочу отметить только некоторые такие основные свойства пастыря, без которых пастырства нет:
пастырство не ремесло, не техника, не руководство, не властвование, а вот такое ласковое, жертвенное служение. Пастырство не знает дня и ночи; нет такого момента, когда человек не имеет права страдать, не имеет права быть в нужде потому что пастырю пришло время отдыхать, или потому что он занят собой…
Нет
такого времени… Потому что если моя паства — это моя семья, если они родились вокруг меня, если они — мои
дети,
то как же я скажу своему самому родному: А ты перестрадай, а когда у меня будет время, я позабочусь о тебе… Так же нет такого времени, когда молитва пастырская может перестать; нельзя сказать человеку: Ты так давно болеешь, я тебя все реже, реже поминаю, я
устал
от твоей болезни, от твоего горя, от твоего тюремного заключения, от того, что все у тебя не ладится и не спорится… Разве можно, разве мы так относимся к сестре, к матери, к отцу, к брату, к невесте? Нет, не так! И вот
это
подлинная мера пастырства: нежное, глубокое, вдумчивое, кровное соотношение; и оно кровное на самом деле, потому что мы
действительно —
одна семья и одно тело. Это не только богословское утверждение; если это не так, тогда вообще все, что мы говорим о крещении, которое нас делает живыми членами живого Христова тела — ложь; если это не так, тогда то, что мы говорим о причащении Святых Тайн, о приобщенности Телу и Крови Христовым, которая нас делает единосущными, единокровными со Христом —
ложь.
А если не ложь, то надо делать прямые, беспощадные иногда для себя заключения: он мне брат, она мне сестра; он Богу так дорог, что Бог за него Сына Своего единородного отдал; он Христу так дорог, что Спаситель всю Свою жизнь и всю Свою смерть отдал для того, чтобы
этот
человек — который мне не нравится по человечеству —
жил,
воскрес, вошел в Царство Небесное, стал моим братом. Это реально, и в этом — пастырство.
В сердцевине пастырства, однако, нечто еще большее. Есть один
Пастырь,
Пастырь овцам великий:
Господь наш Иисус Христос; Он — Пастырь по преимуществу, Он единый Пастырь всей твари, и, даст Бог, всех упасет во Царство Небесное. А что мы пастырствуем — мы пастырствуем
Его
благодатью; мы стоим на том месте, где никакая тварь, никакой человек, самый святой, не смеет стоять; там может стоять только Господь Бог; приносить бескровную жертву может только Тот, Кто принес кровавую жертву в Своем теле и отдал дух Свой Богу о нашем спасении.
Как легко мы входим в алтарь, забывая, что алтарь — это то место, которое собственно, лично
принадлежит Богу; что туда войти нельзя иначе как с сознанием ужаса, что входишь в удел Божий, что на этом месте
никто
стоять не смеет; там веет Духом Святым; там место, где только Христос Своими стопами может ходить. Входить в алтарь мы должны были бы только для того, чтобы совершать в нем служение, в ужасе, в трепете, в сознании, что только Божественная благодать, как рука Божия, легшая на Моисея, когда слава Господня на Синае проходила перед ним, нас может оградить от того, чтобы Божественный огонь нас не изничтожил, как огонь, сошедший с небес на жертву Илиину. Вот, как мы должны были бы в алтаре стоять, в алтарь входить.
Но что же говорить о самой жертве, самом служении? Единственный Первосвященник Церкви Христовой — Господь Иисус Христос; единственная сила, творящая чудеса в таинствах и различных Божественных действиях — сила Божия, Господа Вседержителя Духа Святого. В начале литургии, когда все готово к совершению таинства, когда народ собрался, священство в облачении, когда хлеб и вино заготовлены на жертвеннике, дьякон говорит слова, которые так легко мимо нас проходят: Время сотворити Господеви, владыко, благослови
… И это мы воспринимаем просто как напоминание священнику: теперь, мол, начинай совершать службу… Спросите на Афоне старых монахов, как они читают в греческом подлиннике смысл этих слов; я спрашивал; совсем не так понимают, что «теперь пора совершать службу для Бога», а просто переставляя ударение с одного слова на другое, ударение произношением, не грамматическое, они толкуют его так: а теперь пришло время
Богу
действовать… Мы по человечеству сделали все, что было нам доступно; пришли; составили живой церковный собор; облачились, принесли Богу личную молитву, покаяние; стали со страхом и трепетом перед лицом Божиим; приготовили хлеб и вино; а что больше мы можем сделать? Неужели какой-то священнической или архиерейской силой мы можем превратить этот хлеб — в Тело Христово, это вино — в Кровь Христову? Это может совершить только Господь… Теперь священник и дьякон будут произносить священные слова, которые их превосходят, которые превосходят самую человеческую Церковь, которые могут быть произнесены в Церкви и Церковью
только
потому, что Церковь не является всего лишь человеческим обществом, пусть верующим, пусть преданным Богу, пусть послушным Ему — а Богочеловеческим телом, равно Божественным и человеческим, где во всей полноте обитает Святая Троица, в единстве с примирившейся с Богом тварью, где во Христе плотью обитает Божество во всей полноте среди нас. Духом Святым полна и жива Церковь, и жизнь наша со Христом сокровенна в Боге. Вот почему мы можем произносить эти священные слова, превосходящие все, что человек может сделать или помыслить. И все равно: наши будут слова и наши будут действия, без этих слов и без этих действий не совершится ничего — и однако,
совершитель
таинства остается Господь Иисус Христос, единственный и единый Первосвященник и пастырь Церкви; и сила Духа Святого, Который Церковь наполняет.
И странно это церковное общество. Действительно не напрасно мы говорим о нем: Верую во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь…
По видимости — это все мы; незримо — это мы в глубоком, тесном родстве с Богом; братья и сестры Христа по плоти; братья и сестры Христа по таинственному приобщению Его человеческой воскресшей природе через таинство крещения и причащения; полны Святого Духа. Мы являемся эсхатологическим обществом, т.е. обществом, где одновременно непостижимо, но
опытно
постижимо присутствует
уже
будущий век в пределах этого века.
Уже
пришел конец, потому что конец — это не нечто, это не какое-то мгновение во времени, а это Полнота, а Полнота пришла Воплощением и даром Святого Духа. Конец пришел — и однако, конца мы ожидаем; в пределах времени уже действует тайна вечной жизни. И она когда-то разверзнется, и тайна вечной жизни захватит все, и время… Кто-то из западных русских богословов сказал, что халкидонский догмат относится не только к Воплощению, к соединению во Христе Божественной и человеческой природ, но и время после Воплощения и дара Святого Духа имеет халкидонское качество, как бы соединения вечного,
уже
пришедшего будущего века и временного нашего бывания к становления. Вот что Церковь знает. И когда мы взываем к Духу Святому в эпиклезисе, когда мы взываем к Нему и вопием
: Господи, иже Пресвятого Твоего Духа в третий час апостолам Твоим ниспославый, Того, Благий, не отними от нас, но обнови нас молящихтися
— мы просим Духа Святого, Который является знаком, признаком вечности уже пришедшей, вечности
уже
внедрившейся во время, просим прийти и на мгновение совершить чудо, чтобы эта община разверзлась до пределов бесконечности и вечности, чтобы эта малая христианская община стала на мгновение вечностью, и чтобы то, что будет истиной в вечности, стало реальностью во времени: хлеб и вино стали бы Телом и Кровью Христа. В историческом времени этого не бывает; в мире двух измерений времени и пространства этого не случается; но это бывает и это случается, и это есть в тот момент, когда вечность врывается во время и время поглощается вечностью уже теперь…
Но каково же наше,
священническое положение? С каким ужасом стоим мы, совершая служение, когда
это
совершается? Я упоминал на днях некоторым из вас о том, как молодой священник, в момент растерянности, предстоя у престола Божия, чувствуя, что он не в силах совершать таинственное, превосходящее всякую человеческую силу таинство, сказал: Господи, я не могу! Я
не могу!..
И вдруг он почувствовал, что между ним и святым престолом Кто-то стал; ему пришлось отступить и стоять на расстоянии от престола, потому что
Некто
невидимо стоял, совершая ту Божественную Литургию, которую Он
единственный
может совершить. И это бывает… Это наше время, это в пределах моего личного опыта людей…
Теперь: это значит, что то, что верно о Христе по отношению к твари, по отношению к человеку, должно быть истиной и реальностью в жизни, в опыте, в действии пастыря. Христос был во славе Отчей; по любви жертвенной, крестной
любви к падшему человеку Он стал человеком; Он принял на Себя все ограничения тварности; Он принял на Себя жизнь в сузившемся до ужаса, через грех, тварном мире; Он понес на Себе все последствия падения — но не только в жажде, не только в голоде, не только в утомлении, не только в смятении духа, не только в слезах над Лазарем, не только смертью телесной, физической на кресте. Он с нами так соединился, настолько стал
един
с нами, настолько захотел быть тем, что мы есть, для того, чтобы мы стали тем, что Он есть, что Он на Себя, свободной волей, трагически, крестно, убийственно принял боголишенность, которая убивает человека. Человек потерял Бога грехом, Христос как бы потерял Бога в момент Своей крестной смерти, чтобы
ничем
не быть отделенным от судьбы человека…
Боже Мой! Боже Мой! зачем Ты Меня оставил?…
— самый страшный крик, который когда-либо прозвучал в человеческой истории, потому что Сын Божий, ставший сыном человеческим, захотел быть так единым с
сынами противления
, что Он согласился, как они, вместе с ними лишиться Бога. И от этого боголишения, от этой страшной богооставленности Он умер, как всякий сын человеческий, и сошел во ад…
Мы ведь свидетельствуем иконами, преданием церковным, верой Церкви, что по смерти Христос сошел во ад; но мы должны понимать, что это значит! Когда мы думаем об аде, мы думаем картинно, фольклорно о месте страшных мучений. Но самое страшное в аде Ветхого Завета, в шеоле
, о котором говорит псалмопевец или другие места Священного Писания — не в мучении, а в том, что это место,
где Бога нет
и не будет никогда, это место последнего, безнадежного отсутствия Божия, предельной богооставленности навсегда. И в этот ад грехом Адама сходили все. Прочтите притчу Христа о богаче и Лазаре: и богач и Лазарь и Авраам находятся в этом шеоле; судьба их различна, страдание их различно, а оставленность — почти одинакова; между Богом и
этим
местом нет пути. И когда Христос сходит во ад, потеряв Бога в этом ужасе боголишенности, Он, как всякий человек, потерявший Бога, уходит в те глубины, из которых, как будто, нет возврата и где нет встречи с Богом. И ад широко раскрывается, чтобы уловить Того, Кто на земле его побеждал все время, во всем, везде. И, о ужас! — обнаруживает, что с этой человеческой душой вошла в ад полнота Божественного присутствия. Это путь Христов. Каков наш путь?
Если мы пастыри, если мы священники во Христе, то мы должны пройти весь путь Христов, быть готовы так
быть едиными и с заблудшей овцой, и с богооставленным, и с боголишенным, и с грешником — со
всяким
человеком — что, если нужно, мы пойдем на ужас гефсиманской ночи, мы пойдем на
ужас
телесной смерти, мы пойдем на ужас боголишенности в момент, когда думаем только о том, что смерть нам откроет путь к Богу; мы будем готовы сойти в человеческий, земной ад… И если нужно — никого не оставить без нашей милости,
где
бы он ни оказался… Когда Христос говорит:
Я знаю Отца, и потому Я отдаю душу Свою за овцы
— Он говорит о том, что Он знает крестную, жертвенную Божественную любовь так, что отдает всего Себя: вечность Свою — на погубление, славу Свою — на потухание, тело Свое — на поругание, душу Свою — на терзание,
всего
Себя отдает… Каждый час… Спаситель говорит:
Я свящу Себя
(т.е. посвящаю)… Это значит две вещи: с одной стороны — «Я отдаю Себя в жертву», а с другой стороны — «Я приготавливаю Себя к этой жертве такой совершенной чистотой, святостью, богоотданностью, чтобы быть достойным, непорочным Агнцем, закланным от начала мира».
Вот стояние священническое… Я не могу в одной беседе вам сказать очень многое, но хоть это
воспримите где-то с краю того, что вы найдете в учебниках, где так богато и так хорошо очень многое сказано. Но если мы
этого
не знаем, то из учебника мы можем научиться тому,
как
быть священниками, но не
какими
священниками быть. Образ у нас только один; не пример даже — а
существо
нашего священства одно — Господь Иисус Христос:
Как Меня послал Отец, так и Я посылаю вас
…
Я дал пример вам, чтобы вы ему последовали
…
Как Я умыл ноги вам, так и вы умывайте ноги друг другу
…
Кто хочет из вас быть первый — да будет всем слуга
…
Нет власти у священника; нет прав у священника; есть только страшная и дивная, подлинно божественная привилегия — любить до смерти и смерти крестной. Кто-то из западных писателей, спрошенный, что такое священник, ответил: Священник — это распятый человек… Человек, который отрекся и отрекается, и каждый час должен заново отречься от себя, от каких бы то ни было прав; не только от ложного права творить зло и быть грешником, но даже от законных прав человечности, человеческой жизни. Он — образ Христов, он — икона, он — Христова забота, он — Христова любовь; он — Христово тело, которое может быть распято; он — Христова кровь, которая может быть излита.
И вот на этом пути есть несколько вещей, которые священник должен делать: Первое — молиться; предстоять перед Богом, за паству, за народ. Но предстоять перед Богом, это не значит чувствовать себя отделенным, привилегированным человеком, который имеет доступ в алтарь и который возносит молитвы. Предстоять перед Богом за
народ — это значит чувствовать себя так, настолько единым с этим народом, что каждый крик этого народа, каждый стон, каждая мольба, каждый возглас покаяния, каждая радость
через
него проходят, как вода течет по желобу. А это, порой, бывает очень страшно. Помню, когда я молодым священником был, у меня в приходе был человек, от которого я приходил в ужас и отвращение, и внутреннее содрогание. И, однако, мне было ясно, что если я не могу сказать, что я даю
через
себя, в себе, место молитве этого человека, если я не могу сказать перед Богом: он и я —
едино, —
я не имею права служить литургию за него. Помню, я приходил в церковь за два, за три часа перед службой, стоял перед царскими вратами, и бился и бился до момента, когда я мог наконец сказать: Да, Господи, пусть через меня пройдет молитва этого человека; я его признаю как плоть от плоти моей, и кровь от крови моей, хотя я его переживаю как проказу… И так в течение больше десяти лет пришлось бороться. И так борются бесчисленные люди. Конечно, не все так плохи, у других людей больше горения, больше духа, больше силы, пусть так — но рано или поздно каждому придется поставить вопрос: могу ли я сказать об этом человеке: он плоть от плоти моей, он — кровь от крови моей, и мы перед Тобой, Господи, как одно; или вместе нас спаси, или вместе отвергни …
В древнем чине исповеди на Руси был момент, когда в конце, после того как была принесена исповедь, когда была уже дана разрешительная молитва, кающийся клал свою руку на выю, на шею священника и священник ему говорил: Грехи твои — на мне, иди с миром… Грехи твои на мне, потому что во мне действует Христос, Который один только
может взять чужие грехи; но также и в другом смысле; в том смысле, что когда кто-нибудь так тебе поверил, что открылся тебе, исповедал свою душу — твоя судьба, его судьба переплелись на веки вечные и навсегда. То борение, которое в человеке происходит — не борьба против плоти и крови, не борьба против его человечества, вещества, а борьба
с силами злобы поднебесной
. И если человек тебе открыл свое борение, свою борьбу, свой грех, свою пораженность, ты, священник, должен в себе,
ради
него, для него, вместе с ним побеждать то зло, которому ты стал вольно и свободно сопричастником, приняв его исповедь и признав его человеком, который является плотью и кровью твоей… Исповедующий — это человек, которому другой
так
может поверить, чтобы открыться до конца, так поверить в его любовь, что он не будет отвергнут, так поверить в его правду, что он не будет обманут, так поверить в его верность, что тот никогда не отступит от него,
ни
в этом веке,
ни
в будущем. Таковы ли мы, священники, исповедующие другого?
Но это не относится только
к священнику; это относится ко всем. Каждая исповедь может быть последней исповедью человека; каждую исповедь человек должен приносить Богу, словно это его предсмертный час; и каждую исповедь должен принимать священник с таким же благоговением, с таким же сознанием ответственности, с таким же трепетным ужасом и трепетной любовью, с которыми он препровождал бы на суд, шел бы на суд Божий вместе с человеком, который у него исповедуется… И
так
же должны понимать исповедь те люди, которые толпятся и ждут своей очереди. Вот человек стоит на Страшном суде; уйдет ли он оправдан или я увижу воочию вечную гибель брата или сестры? Если бы
только
мы это понимали, разве мы с нетерпением относились бы к долгой исповеди, когда человек предсмертно, наконец, напоследок старается спастись от вечного осуждения? А разве мы учим кого-нибудь этому, начиная с себя самих? Разве в этом смысле мы не грешим вместе с народом, который нетерпеливо относится к долгой исповеди, потому что «время проходит, моя очередь могла бы настать»?. Если ты не сумел проявить любовь, заботливость, молитву по отношению к
этому
человеку, который перед Божиим судом, о чем
ты
думаешь, чего
ты
от Бога ожидаешь?
Какой мерой мерил, такой мерой и отмерится…
И последнее, что мне хотелось бы сказать — и конечно все это очень бегло — это одно только слово о проповеди. Мне постоянно ставят вопрос о проповеди: как проповедовать, как готовиться? Скажу так: всей жизнью твоей готовься. К проповеди не готовятся, просто засев за письменный стол и окружив себя толкованиями святых отцов. Когда отцы это говорили, это шло из их сердца, они кричали
из глубины своего опыта. Если мы будем просто повторять то, что они говорили, может быть, никуда не достигнет их крик. У Иоанна Лествичника есть место, где он говорит, что слово Божие подобно стреле, которая способна ударить в цель и пробить щит. Но — говорит он — стрела остается бездейственна, если нет лука, тетивы, крепкой руки и верного глаза; вот это — мы. Слово Божие, как прямая, чистая стрела, способная пробить
любую
толщину греха, любую окаменелость, но она не полетит, если кто-нибудь не пустит эту стрелу, если не будет верного глаза, который ее направляет, мощной руки, которая натянет лук. И в этом — наша громадная ответственность.
О чем говорить? Очень просто: проповедь не надо говорить никому, кроме как самому себе. Стань
перед судом евангельского отрывка, поставь себе вопрос о том, как
ты
стоишь перед ним, как этот отрывок, Божие слово, живое, личное, тебя судит, что оно
тебе
говорит, что ты можешь ответить Живому Богу, Который требует ответа, и действия, и покаяния, и новой жизни — и скажи; если слово, которое ты говоришь в проповеди, тебя ударяет в душу, если глубоко вонзается, как стрела, в твое собственное сердце, оно ударит в чужую душу и вонзится в чужое сердце. Но если проповедник будет говорить «вот этим людям» то, что (ему думается)
им
полезно знать, то большей частью это будет
бесполезно,
потому что ума это, может быть, коснется — если проповедник окажется способным умно об этом сказать; но
жизнь
это ничью не перевернет.
Самая сильная проповедь, которую я слышал в жизни, была проповедь не умного, скромного, самого обыкновенного человека, священника, которого я знал. Он стал в Великую Пятницу перед Плащаницей с намерением проповедовать; долго стоял молча и плакал; потом повернулся к нам и сказал: Сегодня Христос умер
за нас… Стал на колени и зарыдал. И после этого было долгое, долгое молчание и истинный плач из глубин души у многих. О, про распятие можно сказать многое! Но
этого
нельзя сказать, если твою душу не пронзило оружие. И вот так надо проповедовать.
Конечно, надо иметь какое-то знание; конечно, надо понимать, о чем говорит Евангелие или отрывок Священного Писания, о котором ты будешь говорить; но этого мало!
Если твоя проповедь тебя самого не ранит в самые глубины, если ты не предстоишь в ужасе перед Богом и не говоришь в Его имя — может быть себе в суд или осуждение, но во спасение другим — то никакая проповедь ничью жизнь не переменит. Не от Священного Писания, не от мудрости говорил Иоанн Креститель; он говорил из глубин зажегшегося сердца, из глубин покаявшейся совести, из глубин человека, который так возлюбил Бога, так возлюбил других людей, что он всю свою жизнь погубил, по-человечески говоря, чтобы быть готовым сказать одно живое слово
за
Бога. И потому Священное Писание его называет
гласом вопиющим в пустыне
. Это — голос Божий, который звучит через человека.
Дай нам Бог научиться хоть чему-то из тех дивных слов Священного Писания, из образа Христа, из учения отцов, из примера святых; и тогда наше пастырство, которое должно быть, в первую очередь, раньше всего, сораспятием со Христом и воскресением жизни, тогда оно принесет плод и в чужой жизни, вернее; в жизни брата, сестры, потому что чужих нет — и в нашей жизни, во спасение…
1973
www.mitras.ru
Сила пастырского слова
Митрополит Антоний не учитель, а пастырь. Он говорит с каждым о том, что именно необходимо человеку на сей момент. Личное общение с преподобным помогло многим верующим осознать всю полноту фразы «Бог есть любовь». Каждого человека, вне зависимости от собственной занятости, нездоровья, изнуренности, он принимал как утраченного и господним чудом вернувшегося сына.
Старче принимает и понимает всех людей, которые пришли к нему за помощью и советами в самых разных ситуациях. Это может быть тупик умственного поиска, последняя жизненная крайность. Митрополит нёс свою веру всем: православным и неправославным, нерусским и русским, атеистам и христианам. Он будто бы возлагает на свои плечи ношу, взятую от каждого колеблющегося и измученного человека. Взамен преподобный одаривает толикой своей уникальной свободы, которая проявляется в малом: свобода от ханжества, чиновничества, узости. Он помогает свободно жить в Боге.
Богословские беседы
Беседы Антония Сурожского посвящены основным вопросам христианской жизни и веры. Исполненное пониманием и любовью пастырское слово не раз становилось настоящим спасением для людей, которые сталкивались с непреодолимыми преткновениями, неразрешимыми противоречиями. Преподобный умел врачевать мудростью и глубиной своих бесед.
Основные вопросы, которые охватывал священнослужитель, давали ответ на то, что значит быть христианином, как оставаться с Богом в современном мире. Митрополит делал упор на то, что человек — это друг и ученик Христов. Это значит верить в самих людей, начиная, прежде всего, с себя, продолжая всеми другими: чужими и ближними. В каждом человеке заключена частичка Господнего света, и она всегда остается в нём даже в самой кромешной тьме.
Митрополит о любви
Проповеди митрополита Антония Сурожского были посвящены и любви. «Любите друг друга так, как я вас возлюбил…», — именно так звучит одна из заповедей Божьих. Эти слова должны доходить до нашего сердца, радовать нашу душу, однако как трудно воплотить их в жизнь.
Митрополит отмечал, что любовь для каждого человека раскрывается в нескольких плоскостях: это опыт обычной, простой любви между членами одной семьи, детей к родителям и наоборот; это радостное, светлое чувство, возникающее между женихом и невестой и пронизывающее весь мрак. Но и тут можно встретить хрупкость и несовершенство.
Антоний Сурожский говорил о том, что Христос призывает нас любить друг друга, он не делает никаких различий. Это говорит о том, что каждый верующий должен возлюбить абсолютного каждого человека, встречного, незнакомого, привлекательного и не очень. Он хочет сказать, что каждый из нас — это личность с вечной судьбой, созданная Богом из небытия, чтобы внести свой уникальный вклад в жизнь человечества.
Любой из нас вызван и поставлен Господом в этот мир, чтобы выполнить то, что не в состоянии сделать другие, в этом есть наша уникальность. «Мы должны любить любого ближнего своего, как Бог возлюбил всех нас, иначе мы отвергаем самого Христа», — именно так считал Антоний Сурожский. О любви он всегда говорил как об особом чувстве, которое должно быть направлено на весь мир, к Богу и к себе.
Добро и зло
Можно познать добро и вырасти свыше своей меры, но нельзя познать зло и не разрушиться…
…только изнутри приобщенности к Богу можно понимать, что такое добро и что такое зло. Адам сделал ошибку: он решил тварным образом узнать, что такое добро и что такое зло. Он решил вне Бога погрузиться в материальный мир и посмотреть: можно жить в нем или нет?..
…из Библии абсолютно ясно, что он [грех] совершается в момент, когда человек решает самостоятельно познать все тварное, всю тварность, все существующее не изнутри Бога, Который все знает до самых глубин, а изысканием своего собственного ума и опыта. В этот момент человек как бы спиной поворачивается к Богу ради того, чтобы лицом обернуться к окружающему миру. Как сказал один протестантский пастор во Франции еще до войны, у человека, который отвернулся от Бога и стоит к Нему спиной, Бога нет; а единственный источник жизни – Бог; такому человеку остается только умереть. Вот в этом и грех, и последствие греха, – не как наказание, а как неизбежное последствие: нельзя оторваться от Жизни и остаться живым.
О молитве…
Преподобный отмечал, что для него Молитва Господня годами была одной из самых трудных. Вполне логично, что каждое в отдельности предложение доступно и, главное, понятно каждому в рамках его опыта, духовного роста, углублённости в веру. «В целом многие не могут найти самого важного ключа, потому что обращение к Богу — это целый путь духовной жизни», — так считал Антоний Сурожский. О молитве он говорил долго и вдумчиво, помогая верующим сознать всю силу и смысл слова нашего, обращённого к Христу.
Можно воспринимать любую молитву по двум частям. Первая — призыв: «Отче наш». Далее — три прошения. Это и есть сыновьи молитвенные строки, потому что все мы — дети отца нашего небесного. Затем идут прошения, которые могут послужить путеводной звездой, чтобы искренне познать глубину собственной веры. Отец небесный — это источник нашей жизни, воспитатель, действующий на силе безграничной любви к нам. Мы все браться и сестры Христовы по человечеству.
При молитве, по словам преподобного, часто возникает такое чувство, как будто мы призываем Господа к тому, чтобы он сделал что-то. Мы молимся, как нищие протягивают руку. А Господь послал каждого из нас в мир для того, чтобы строить Царствие Божие, град Божий, который должен быть вместе с градом человеческим. Поэтому в молитве мы должны просить о том, чтобы стать верными созидателями этого Царства.
Господь нас никогда не забудет, даст хлеб материальный, вещественный. Верующие должны искать в Боге встречи с ним, как со словом, которое послано в Евангелии. Именно там Господь указывает нам путь, путь к нему и к Царству Божьему.
Со всей полнотой и искренностью говорил Антоний Сурожский о любви, молитве, дружбе и личности человека в Боге.
Россия
Каждая страна выбирает какое-нибудь выражение, которым она себя характеризует; но это выражение не обязательно описывает то, что есть на самом деле, а то, что является ее идеалом и устремленностью. Так, Франция себя называла La France tre s-chre tienne, немцы настаивали на Deutsche Treue, верности немецкой; Россия говорила постоянно о Святой Руси. А вот в какой мере она была свята и в какой – в борении, всецело ли она была устремлена к этому – и не осуществила своего осознанного призвания, мы можем видеть просто из русской истории: там на редкость сгущены и святость и ужас. Одна из коротких, ясных, ярких картин того, что бывало, это рассказ Лескова под названием “Чертогон”, где мы видим человека и верующего, и благочестивого, на которого находит действительно “черт знает что”, именно не в ругательном, а в прямом смысле. И тогда он беснуется и, перебесившись, вдруг возвращается к Богу – и обратно идет к прежнему. Это в общем для русской истории очень характерно, и все время постоянно красной нитью проходит.
«Научитесь быть»
Обсуждение духовных аспектов пожилого возраста — очень важный вопрос, о чем не раз упоминал Антоний Сурожский. «Научитесь быть» — это особая проповедь, раскрывающая для верующих понятия старости и проблемы, которые присущи этому возрасту.
Митрополит отмечал, что в старых или пожилых летах начинают выявляться те проблемы, которые таились в прошлом, присутствуют в настоящем и, возможно, появятся в будущем. Мы не должны закрывать глаза на свое прошлое, необходимо иметь смелость встретить его лицом к лицу. Болезненные, уродливые, неладные ситуации помогают нам обрести внутреннюю зрелость и наконец-то разрешить, развязать эти вопросы и стать по-настоящему свободными.
Старость и решение проблем прошлого
Каждый пожилой или старый человек должен заняться решением проблемы прошлого, если действительно есть вера в то, что Бог есть Бог живых, что все мы в Нем живы и существуем ради Него и для Него. Невозможно просто сказать о том, что произошло примирение со злом, которое было причинено другим, необходимо примириться с обстоятельствами…
Существует еще проблема настоящего. Когда время приносит старость и отбирает всё, что составляло молодые годы, перед людьми всегда встают определённые проблемы. Слабеют физические силы, да и умственные способности уже не те… Большинство людей пытаются разжечь угли в угасающем пламени, желая стать такими же, как раньше. Но это и есть главная ошибка, и искусственно раздуваемые угли стремительно превращаются в пепел, и внутренняя боль становится лишь сильнее.
Грех и покаяние
…Спаситель спрашивает: Хочешь ли ты быть исцелен?.. Казалось бы, этот вопрос не только неожиданный, но просто непонятный: кто же не хочет быть исцелен? Но слово исцеление не значит просто телесное выздоровление; быть исцеленным – это значит быть как бы вновь сотворенным, снова стать цельным, без изъяна, в полной гармонии между Богом и собой, гармонии между совестью, внутренней правдой – и жизнью. И вот эти два вопроса Спаситель Христос ставит так или иначе каждому. Всякий из нас готов ответить: Да! Я хочу цельности! – но так ли это? Хотим ли мы цельности всей нашей природы и ума, исцеленного от всякого помрачения, и сердца, очищенного от всякой нечистоты, и воли, направленной только на гармонию с волей Божией, и плоти, свободной от всех нечистых влечений, – хотим ли мы этого? Хотим ли так быть исцеленными, чтобы ничего в нас не осталось, что не было бы Божиим, и что не было бы достойно нашего человеческого величия и чести, достоинства?
Будь оно так, мы должны были бы всей жизнью и внутренним нашим устремлением, и всеми нашими поступками и словами быть как бы подобием Христа.
