Телеграм канал @ieshua.org
В 1960-м году Норман Казенс, бывший редактор издания “Saturday Review”, написал: “Есть все необходимые основания для того, чтобы иудаизм отказался от своего отвержения Иисуса. Его возвышающееся присутствие — это проекция иудаизма, а не его уничтожение.” [1] Тем не менее, спустя несколько десятилетий, Иисус всё ещё остаётся загадкой — еврей, который утверждал, что Он — Мессия, Господь и Бог, в результате чего за Ним последовали миллиарды людей и назвали себя христианами. Так к какой же религии принадлежал Иисус? Простой ответ: иудаизм. Иисус был раввином, учителем иудаизма. Он учил о Царстве Божьем, Он учил морали, и во время Своего последнего Пасхального седера Он говорил о новом завете (ссылаясь на Иер. 31:31-34), в соответствии с которым Бог должен записать Его законы в сердцах и умах Его еврейского народа. Когда Новый Завет описывает это, это делается для тех, кто понимает, Кто такой Иисус: обещанный Мессия, отдавший Свою жизнь за наши грехи и воскресший из мёртвых.
Иудаизм первого века
Но если религией Иисуса был иудаизм, то какой именно это был иудаизм? Если вы думаете, что современный иудаизм сложный, вы, вероятно, очень удивитесь. Во времена Второго Храма, — то есть во времена Иисуса, — иудаизм принимал самые различные формы, большинство которых несопоставимы с современными выражениями, ни культурными, ни какими-либо еще. Чтобы понять, к какому виду иудаизма принадлежал Иисус, нам следует взглянуть на секты Его времени. Некоторые из еврейских сект первого века, как они известны, упоминаются в Новом Завете, равно как и в других исторических источниках. Было четыре главные секты: ессеи, зилоты, саддукеи и фарисеи. Были также люди, известные как “люди земли”, и ещё одна группа под названием эллинисты. Это не столько секты, сколько описание определённых групп, игравших важную роль в истории Израиля того времени.
Люди земли (Аммей hаАрец)
“Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы.” (Мф. 4:18)
“Люди земли” (множ. аммей hаАрец, ед. ам hаАрец) не были сектой, скорее они составляли большую часть населения Израиля. Подобно другим, они были потомками тех, кто были рабами в Египте, перешли Красное море, пришли в Обетованную Землю, отправились в изгнание и вернулись. Но это были обычные люди, жители обедневшей, истощённой и оккупированной страны, изнурённые тяжестью римских налогов и других видов угнетения. Они непрестанно работали на земле, чтобы она кормила их. Они забрасывали свои сети в озеро Кинерет. Они свирепели и молчаливо негодовали, когда римский легион вторгался в их деревни. Аммей hаАрец не были учителями или книжниками, они особо не изучали Священное Писание. Иисус родился среди Аммей hаАрец, вот почему и Его семья, и религиозные лидеры были шокированы Его глубокими религиозными знаниями и пониманием в Его молодом возрасте (Лук. 2:41-52). Вот почему та толпа, которую Он собрал как Своих учеников, вызывала сильное удивление. “Но этот народ невежда в законе, проклят он,” — говорили фарисеи в Ин. 7:49. Именно так они часто рассматривали простого человека: незнающим Тору и небрежным в соблюдении заповедей. Известный мудрец второго века рабби Акива отмечал, что до того, как стать раввином, он был ам hаАрец, и что он хотел побить раввинов! [2]. Между простолюдинами и учёными не было никакой любви.
Эллинисты
“Никто не может служить двум господам.” (Мф. 6:24)
Эллинисты также не были сектой, это скорее был образ мышления и жизни, который приняла значительная часть народа. Слово “эллинист” означает человека, следующего путями греков, и эллинисты возникли в период истории Хануки. Стоит отметить, что эллинисты было и до Хануки, и после неё. Крайних эллинистов можно было назвать эллинизированными. Эти люди полностью подчинились влиянию греческой культуры, отказывались соблюдать Тору и призывали других делать то же. Были и умеренные эллинисты, которые не доходили до таких крайностей. На самом деле, нет ничего нового под солнцем: современное еврейское общество отражает различные виды эллинизма, когда мы заводим разговор о том, должны ли евреи полностью ассимилироваться в окружающем обществе, принять только некоторые вещи из тех, что делают неевреи, или полностью отвергнуть внешний (нееврейский) мир. И следует также отметить, что даже самые соблюдающие Тору евреи находились под влиянием греческой культуры: современный пасхальный седер, вероятно, возник на основе греческого банкета под названием симпозиум [3]. То есть, эллинистов был целый спектр, а проблема возникла, когда греческая жизнь начала намеренно вытеснять еврейские обычаи и заповеди. Возвращаясь к Хануке — когда Маттафия, отец Маккавеев, увидел человека, который в глазах всего Израиля заколал свинью на языческом алтаре, “воспламенилась ярость его по законе, и он, подбежав, убил его при жертвеннике” (1 Мак. 2:24). С кровью, капающей с его рук, Маттафия обратился к толпе и воскликнул: “Всякий, кто ревнует по законе и стоит в завете, да идет вслед за мною!” (1 Мак. 2:27). Крайние эллинисты — это были те, кто не последовал за ним. Иисус родился в римской провинции под названием Иудея, в традиционной еврейской семье и, хотя они и были простолюдинами, тем не менее, Он воспитывался в культуре соблюдения Торы. (Как и в случае с эллинистами, аммей hаАрец были и до, и после.) Он учил, что еврейский народ не должен принимать материалистическую и идолопоклонническую культуру язычников, говоря:
“Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.” (Мф. 6:31-33)
Иисус учил Своих последователей, что они должны быть “светом миру” и “солью земли”. Это резко контрастировало с выступающими за ассимиляцию эллинистами, которые нарушили Божий завет с Израилем, чтобы лучше вписаться в окружающий мир.
А теперь давайте рассмотрим еврейские секты первого века, о которых говорится в Новом Завете: ессеев, зилотов, саддукеев и фарисеев.
Ессеи
“Как благ Бог к Израилю, к чистым сердцем!” (Пс. 72:1)
Можно сказать, что истинная чистота была главной заботой Ессеев. Они считали еврейские власти в Иерусалиме коррумпированными и нечистыми. Современные наблюдатели, вероятно, назвали бы их “антиправительственной группировкой”. Еврейский историк первого века Иосиф Флавий отметил дополнительные аспекты их верований:
“Доктрина ессев состоит в том, что всё на свете лучше всего объясняется Божьей волей. Они учат о бессмертии души и считают, что награда за праведность — это то, к чему следует стремиться… и к самой праведности: в такой степени, какой ещё не было среди людей… так что к этому обнаруживается у них всяческое усердное стремление“ [4].
Уставшие от “системы” и бесплодных споров между саддукеями и фарисеями, ессеи решили непрестанно искать Бога, считая себя истинным остатком Израиля. Часто они испытывали свою веру, подвергая себя испытаниям и живя в пустыне, как пуритане. Они оставляли и Храм, и Святой Город, и уходили в пустыню, никогда не женились и не держали рабов. Вероятнее всего, именно они написали Свитки Мёртвого Моря, которые были спрятаны в пещерах Кумрана. Они берегли священные тексты и ждали апокалипсис, ожидая, что в любой момент придёт суд и уничтожит Израиль. Как утверждал писатель Алан Ф. Сегал: “Ессеи лелеяли воинствующее тело традиции. Они считали себя детьми Израиля, которые после вторых сорока лет в пустыне покорят Землю Обетованную” [5]. Некоторые историки предполагают, что Иоанн Креститель, двоюродный брат Иисуса, был ессеем. Если так, то отношения Иисуса с Иоанном должны были быть единственным контактом Иисуса с ними. В любом случае, жизнь Иисуса противоречила философии ессеев. Хотя Он также делал акцент на чистоте и праведности, Он не отделялся от еврейского общества. Наоборот, Он даже считал проституток и сборщиков налогов Своими друзьями (Мф. 9:10) и с готовностью возлагал Свои руки на прокажённых (Мф. 8:3) и других людей, которые были ритуально нечистыми. Ничто так ярко не подчёркивает разницу между ними, как сравнение попыток Иисуса очистить коррумпированный Храм (Ин. 2:13-22) с ессейскими “пуританами”, которые предпочитали его просто бойкотировать. Следовательно, Иисус не был ессеем.
Зилоты
“Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут.” (Мф. 26:52)
Зилоты были политическими активистами и революционерами. Подпитываемые сплотившей их ненавистью к Риму, они стали отдельной сектой во времена Первого еврейского восстания против Рима (66-70 гг. н. э.), хотя им предшествовали бандиты и сикарии (названные так в честь кинжалов, которые они носили с собой). Зилоты устраивали засады римским легионам и организовывали, по большей части неудачные, стычки с ними в сельской местности. У общества были смешанные чувства по отношению к зилотам, вероятно, наилучшим образом, выраженные Иосифом Флавием:
“Но что касается четвёртой секты еврейской философии, создателем которой был Иуда Галилеянин… они беспрекословно привержены свободе и говорят, что Бог — их единственный Правитель и Господин. Они также не боятся умереть любой смертью… и никакой страх не может заставить их назвать какого-либо человека своим господином. И поскольку это их непоколебимое решение известно многим, я больше не буду об этом говорить.” [6]
Зилоты выступали против сильнейшей империи, когда-либо известной миру, и были обречены на провал. В 5 главе книги Деяний цитируются слова известного мудреца Гамалиила, отговаривающего Синедрион от принятия мер против последователей Иисуса, ссылаясь на этих революционеров, действовавших ранее:
“После него во время переписи явился Иуда Галилеянин и увлек за собою довольно народа; но он погиб, и все, которые слушались его, рассыпались. И ныне, говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их; ибо если это предприятие и это дело — от человеков, то оно разрушится.” (Деян. 5:37-38)
Один из учеников Иисуса, Симон, назван “зилотом”, хотя неясно, был ли он прежде революционером, или же речь только о его темпераменте. Кроме этого и других случаев, Новый Завет не уделяет особого внимания религиозным революционерам того времени. На самом деле, Иисус осуждал насилие, уделяя гораздо больше внимания Царству Небесному, чем политическому климату в Своём народе (Мф. 26:52; Ин. 18:36). В одном случае мы читаем:
“Симон же Петр, имея меч, извлек его, и ударил первосвященнического раба, и отсек ему правое ухо. Имя рабу было Малх. Но Иисус сказал Петру: вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?” (Ин. 18:10-11)
То есть Пётр думал, что он защищает Иисуса от ареста и верной смерти, а Иисус подчёркивает, что “чаша”, которую Ему предстоит испить, включает в себя именно это.
Таким образом, мы можем с уверенностью заключить, что Иисус не только не был ессеем, но Он не был и зилотом.
Саддукеи
“Но учение саддукеев заключается в том, что нет жизни после смерти, и они не соблюдают ничего, кроме того, что предписывает им закон; они считают примером благодетели диспутировать с встречающимися им учителями философии; но эта доктрина принимается лишь немногими.” (Иосиф Флавий, Древности, 18:16).
Саддукеи были связаны со служением в Храме, и они в основном состояли из священников, чьё призвание, как верили они, сохранялось навечно. Они были подобны Иисусу в своей оппозиции устному закону фарисеев, но отличались от него в том, что Иисус следовал многим фарисейским традициям, если, по Его мнению, они не нарушали Тору. Саддукеи, в отличие от Иисуса, настаивали на том, чтобы следовать только законам Торы. В то же время, история священников и саддукеев показывает влияние эллинизма, поскольку многие из них достаточно ассимилировались в культурном смысле. Согласно Сегалу, кажущаяся несовместимость довольно иллюзорна, поскольку греческая философия брала лучшие идеи из еврейской мудрости:
“Трудность, с которой сталкивались Саддукеи, состояла в узаконивании греческой философии и образа жизни. Им удавалось выполнить это задание, используя множество аргументов о том, что Гомер и Сократ, на самом деле, были учениками Моисея — таковой была апологетическая традиция нескольких эллинистических еврейских авторов. Более того, смесь стоицизма и платонизма, которая была наиболее популярна в эллинистическом мире, была философски очень близка с книгами мудрости Еврейской Библии.” [7].
Многие споры Иисуса с саддукеями велись об их отрицании воскресения из мёртвых, что являлось одним из отличительных постулатов их веры. За исключением Своего суда перед лицом первосвященника, Иисус не встречался так часто с саддукеями, как с фарисеями, но мы знаем, что они не считали Его своим и не соглашались с Ним в богословских вопросах. Поскольку учение Иисуса отличалось от их учения в вопросах воскресения, и поскольку Он соблюдал традиции, выходившие за рамки одного только Писания [8], мы знаем, что Он не был саддукеем.
Фарисеи
“А фарисеи, услышав, что Он привел саддукеев в молчание, собрались вместе. И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?” (Мф. 22:34-36)
Фарисеи, хранители устного закона и традиций Израиля, были уважаемы народом. Они нехотя подчинялись Риму в надежде, что завоеватель позволит им сохранить если не их Город и Храм, то хотя бы их святое наследие. В сравнении с саддукеями и ессеями, фарисеи имели умеренные взгляды на своё время, пытаясь создать срединный путь, которому бы мог следовать весь Израиль. Сегал доходит до того, что говорит, что фарисеи пытались установить правила и процедуры экзегезы, по которым можно было бы понимать Писание: “В этом отношении они были коллегами саддукеев. Используя аналогию из американской юриспруденции, фарисеи были ‘вольными конструкционистами’ Торы, в то время как саддукеи были ‘строгими конструкционистами’.” [9]. Эта гибкость была одним из факторов, благодаря которым фарисеи остались актуальными в еврейской жизни. У Иисуса было много бесед с фарисеями (см., напр., Мф. 19:3-9; Мк. 12:28-34; Лук. 19:39), что говорит о том, что несмотря на то, какими бы заковыристыми ни были их вопросы, они считали Его голос важным и достойным их внимания. (Более поздний Талмуд полон бесед между раввинами, очень похожих на разговоры между Иешуа и фарисеями, записанными в Новом Завете.) Важно отметить, что в первом веке учителя назывались “рабби”, хотя раввинское рукоположение в той форме, как оно известно нам сегодня, возникло позже. Тот факт, что Иешуа называли “рабби” во многих случаях, указывает на Его статус (Ин. 1:38; 1:49; 3:2; 3:26; 6:25). Положение Иисуса среди фарисеев наиболее очевидно в Ин. 3:2, где один из ведущих фарисеев Никодим, ставший последователем Иисуса, называет Его “рабби”.
ИИСУС ХРИСТОС
ИИСУС ХРИСТОС
– основатель одной из величайших мировых религий – христианства, центральный персонаж христианской религиозно-мифологической и догматической системы и объект христианского религиозного культа.
Также по теме:
ХРИСТИАНСТВО
Основная версия жизни и деятельности Иисуса Христа вышла из недр самого христианства. Она изложена прежде всего в своеобразных свидетельствах об Иисусе Христе – особом жанре раннехристианской литературы, получившем название «евангелий» («благая весть»). Часть их (Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна) признается официальной церковью подлинными (каноническими), и они поэтому образуют ядро Нового Завета; другие (Евангелия от Никодима, Петра, Фомы, Первоевангелие Иакова, Евангелие Псевдо-Матфея, Евангелие детства) относят к категории апокрифов («тайных текстов»), т.е. неподлинных.
Также по теме:
РЕЛИГИЯ
Имя «Иисус Христос» отражает сущность его носителя. «Иисус» – греческий вариант распространенного еврейского имени «Иешуа» («Иошуа»), что означает «Бог помощь / спасение». «Христос» – перевод на греческий арамейского слова «мешийа» (мессия, т.е. «помазанник»).
Евангелия представляют Иисуса Христа необыкновенной личностью на протяжении всего его жизненного пути – от чудесного рождения до удивительного конца его земной жизни. Иисус Христос появляется на свет (Рождество Христово) в эпоху правления римского императора Августа (30 до н.э. – 14 н.э.) в палестинском городе Вифлееме в семье Иосифа Плотника, потомка царя Давида, и его жены Марии. Это отвечало ветхозаветным пророчествам о рождении грядущего мессианского царя из рода Давида и в «городе Давида» (Вифлееме). Появление Иисуса Христа предсказано ангелом Господним его матери (Благовещение) и ее мужу Иосифу.
Также по теме:
МАТФЕЙ, СВ. ЕВАНГЕЛИСТ
Дитя рождается чудесным образом – не в результате плотского союза Марии с Иосифом, а благодаря сошествию на нее Духа Святого (непорочное зачатие). Обстановка рождения подчеркивает исключительность этого события – младенца Иисуса, рожденного в хлеву, славит сонм ангелов, а на востоке загорается яркая звезда. Поклониться ему приходят пастухи; волхвы, путь которым к его жилищу указывает движущаяся по небу Вифлеемская звезда, приносят ему дары. Через восемь дней после рождения Иисус проходит обряд обрезания (Обрезание Господне), а на сороковой день в Иерусалимском храме – обряд очищения и посвящения Богу, во время которого его славят праведник Симеон и пророчица Анна (Сретение Господне). Узнав о появлении мессии, нечестивый иудейский царь Ирод Великий в страхе за свою власть приказывает истребить всех младенцев в Вифлееме и его окрестностях, однако Иосиф и Мария, предупрежденные ангелом, бегут с Иисусом в Египет. Апокрифы рассказывают о многочисленных чудесах, совершенных двухлетним Иисусом Христом на пути в Египет. После трехлетнего пребывания в Египте Иосиф и Мария, узнав о смерти Ирода, возвращаются в свой родной город Назарет в Галилее (Северная Палестина). Затем, по свидетельству апокрифов, в течение семи лет родители Иисуса переезжают с ним из города в город, и повсюду за ним тянется слава о совершенных им чудесах: по слову его люди исцелялись, умирали и воскресали, неодушевленные предметы оживали, дикие звери смирялись, воды Иордана расступались. Ребенок, выказывая необычайную мудрость, ставит в тупик своих наставников. Двенадцатилетним мальчиком он поражает необычайно глубокими вопросами и ответами учителей Закона (законов Моисея), с которыми вступает в беседу в Иерусалимском храме. Однако затем, как сообщает арабское Евангелие детства («Он стал скрывать Свои чудеса, Свои тайны и таинства, доколе не исполнился Ему тридцатый год».
Когда же Иисус Христос достигает этого возраста, он принимает крещение в реке Иордан у Иоанна Крестителя (это событие Лука относит к «пятнадцатому году правления императора Тиберия», т.е. к 30 н.э.), и на него нисходит Святой Дух, который приводит его в пустыню. Там в течение сорока дней он борется с дьяволом, отвергая одно за другим три искушения – голодом, властью и верой. По возвращении из пустыни Иисус Христос начинает проповедническую деятельность. Он призывает к себе учеников и, странствуя с ними по Палестине, возвещает свое учение, толкует ветхозаветный Закон и совершает чудеса. Деятельность Иисуса Христа развертывается в основном на территории Галилеи, в окрестностях Геннисаретского (Тивериадского) озера, но на каждую Пасху он отправляется в Иерусалим.
Смысл проповеди Иисуса Христа – благая весть о Царстве Божьем, которое уже близко и которое уже осуществляется среди людей через деятельность мессии. Обретение Царства Божьего есть спасение, ставшее возможным с приходом на землю Христа. Путь к спасению открыт всем, кто отвергнет земные блага ради духовных и кто возлюбит Бога больше самого себя. Проповедническая деятельность Иисуса Христа проходит в постоянных спорах и конфликтах с представителями иудейской религиозной элиты – фарисеями, саддукеями, «учителями Закона», в ходе которых мессия восстает против буквального понимания ветхозаветных нравственных и религиозных предписаний и призывает постичь их истинный дух.
Слава Иисуса Христа растет не только благодаря проповедям, но и благодаря совершаемым им чудесам. Помимо многочисленных исцелений и даже воскрешений мертвых (сына вдовы в Наине, дочери Иаира в Капернауме, Лазаря в Вифании), это – превращение воды в вино на свадьбе в Кане Галилейской, чудесный лов рыбы и укрощение бури на Геннисаретском озере, насыщение пятью хлебами пяти тысяч человек, хождение по воде, насыщение семью хлебами четырех тысяч человек, обнаружение божественной сущности Иисуса во время молитвы на горе Фавор (Преображение Господне) и т.д.
Земная миссия Иисуса Христа неизбежно движется к своей трагической развязке, которая предсказана в Ветхом Завете и которую он сам предвидит. Популярность проповеди Иисуса Христа, рост числа его приверженцев, толпы людей, следующих за ним по дорогам Палестины, его постоянные победы над ревнителями Закона Моисея вызывают у религиозных лидеров Иудеи ненависть и намерение расправиться с ним. Иерусалимский финал истории Иисуса – Тайная Вечеря, ночь в Гефсиманском саду, арест, суд и казнь – безусловно, самая проникновенная и самая драматическая часть Евангелий. Против прибывшего в Иерусалим на Пасху Иисуса Христа иудейские первосвященники, «учителя Закона» и старейшины составляют заговор; Иуда Искариот, один из учеников Иисуса Христа, соглашается продать своего учителя за тридцать серебреников. На пасхальной трапезе в кругу двенадцати апостолов (Тайная Вечеря) Иисус Христос предсказывает, что один из них предаст его. Прощание Иисуса Христа с учениками обретает универсально-символический смысл: «И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Лк. 22:19-20); так вводится обряд причастия. В Гефсиманском саду у подножья Масличной горы в скорби и тоске Иисус Христос молит Бога избавить его от грозящей ему участи: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия» (Мф. 26:39). В этот роковой час Иисус Христос остается в одиночестве – даже самые близкие его ученики, несмотря на его просьбы остаться с ним, предаются сну. Приходит Иуда с толпой иудеев и целует Иисуса Христа, тем самым выдавая врагам своего учителя. Иисуса хватают и, осыпая оскорблениями и побоями, приводят в синедрион (собрание иудейских первосвященников и старейшин). Его признают виновным и передают римским властям. Однако римский прокуратор Иудеи Понтий Пилат на находит за ним никакой вины и предлагает помиловать его по случаю Пасхи. Но толпа иудеев поднимает страшный крик, и тогда Пилат приказывает принести воды и умывает в ней руки, говоря: «Невиновен я в крови праведника Сего» (Мф. 27:24). По требованию народа он осуждает Иисуса Христа на распятие и отпускает на свободу вместо него мятежника и убийцу Варавву. Вместе с двумя разбойниками его распинают на кресте. Крестные муки Иисуса Христа длятся шесть часов. Когда он, наконец, испускает дух, вся земля погружается во тьму и сотрясается, завеса в Иерусалимском храме разрывается надвое, и праведники восстают из гробов. По просьбе Иосифа Аримафейского, члена синедриона, Пилат отдает ему тело Иисуса Христа, которое он, обернув в плащаницу, хоронит в гробнице, высеченной в скале. На третий день после казни Иисуса Христа воскресает во плоти и является своим ученикам (Воскресение Господне). Он возлагает на них миссию распространить его учение среди всех народов, а сам возносится на небеса (Вознесение Господне). В конце времен Иисусу Христу суждено вернуться на землю, чтобы творить Страшный Суд (Второе Пришествие).
Едва возникнув, учение о Христе (христология) сразу же породило сложнейшие вопросы, главными из которых стали вопрос о характере мессианского подвига Иисуса Христа (сверхъестественная власть и крестные муки) и вопрос о природе Иисуса Христа (божественное и человеческое).
В большинстве новозаветных текстов Иисус Христос предстает как мессия – долгожданный спаситель народа Израиля и всего мира, посланец Бога, творящий чудеса с помощью Духа Святого, эсхатологический пророк и учитель, божественный муж. Сама по себе идея мессии имеет несомненно ветхозаветное происхождение, однако в христианстве она приобрела особый смысл. Раннехристианское сознание оказалось перед сложной дилеммой – как согласовать ветхозаветный образ мессии как теократического царя и евангельское представление о мессианском могуществе Иисуса Христа как сына Бога с фактом его смерти на кресте (образ страдающего мессии)? Отчасти это противоречие снималось за счет идеи воскресения Иисуса и идеи его грядущего Второго Пришествия, во время которого он явится во всей своей силе и славе и установит тысячелетнее царство Истины. Тем самым христианство, предлагая концепцию двух Пришествий, значительно отступало от Ветхого Завета, обещавшего только одно Пришествие. Однако перед ранними христианами вставал вопрос – если мессии суждено прийти к людям в могуществе и славе, зачем он приходил к людям в унижении? Зачем нужен страдающий мессия? И в чем тогда смысл Первого Пришествия?
Пытаясь разрешить это противоречие, раннее христианство стало разрабатывать идею искупительного характера страданий и смерти Иисуса Христа – предавая себя на муки, Спаситель приносит необходимую жертву для очищения всего погрязшего в грехах человечества от наложенного на него проклятия. Однако грандиозная задача всеобщего искупления требует, чтобы тот, кто решает эту задачу, был более, чем человек, более, чем просто земной проводник воли Бога. Уже в посланиях ап. Павла особое значение придается определению «сын Бога»; тем самым мессианское достоинство Иисуса Христа связывается с его особой сверхъестественной природой. С другой стороны, в Евангелии от Иоанна под влиянием иудео-эллинистической философии (Филон Александрийский) формулируется представление о Иисусе Христе как о Логосе (Слово Бога), вечном посреднике между Богом и людьми; Логос с самого начала был у Бога, через него произошло все живое, и он единосущен Богу; в заранее назначенное время ему суждено было воплотиться ради искупления грехов человеческих, а затем вернуться к Богу. Таким образом, христианство стало постепенно осваивать идею божественности Иисуса Христа, и христология из учения о мессии превратилась в составную часть теологии.
Однако признание божественной природы Иисуса Христа могло поставить под сомнение монотеистический характер христианства (единобожие): говоря о божественности Спасителя, христиане рисковали прийти к признанию существования двух богов, т.е. к языческому политеизму (многобожию). Все последующее развитие учения об Иисусе Христе пошло по линии разрешения этой коллизии: одни теологи склонялись к ап. Павлу, строго различавшему Бога и его Сына, другие ориентировались на концепцию ап. Иоанна, тесно связывавшего Бога и Иисуса Христа как его Слово. Соответственно одни отрицали сущностное единство Бога и Иисуса Христа и подчеркивали подчиненное положение второго по отношению к первому (модалисты-динамисты, субординационисты, ариане, несторианцы), другие же утверждали, что человеческая природа Иисуса Христа была полностью поглощена природой божественной (аполлинаристы, монофизиты), и даже находились те, кто видел в нем простое проявление Бога-отца (монархиане-модалисты). Официальная церковь избрала средний путь между этими направлениями, соединив обе противоположные позиции в одну: Иисус Христос одновременно и бог, и человек, но не низший бог, не полубог, и не получеловек; он есть одно из трех лиц единого Бога (догмат о Троице), равный двум остальным лицам (Богу-Отцу и Святому Духу); он не безначален, как Бог-Отец, но и не сотворен, как все в этом мире; он рожден от Отца прежде всех веков, как истинный Бог от истинного Бога. Воплощение Сына означало подлинное соединение божественной природы с человеческой (у Иисуса Христа было две природы и две воли). Эта форма христологии утвердилась после ожесточенной борьбы церковных партий в IV–V вв. и была зафиксирована в решениях первых вселенских соборов (Никейского 325, Константинопольского 381, Эфесского 431 и Халкидонского 451).
Такова христианская, безусловно апологетическая, точка зрения на Иисуса Христа. В ее основе лежит евангельский рассказ о жизни и деятельности Иисуса Христа, который для христиан не подлежит сомнению. Существуют ли, однако, независимые от христианской традиции документы, способные подтвердить или опровергнуть его историческую достоверность?
К сожалению, римская и иудео-эллинистическая литература I в. н.э. практически не донесла до нас сведений об Иисусе Христе. К числу немногих свидетельств относятся фрагменты из Иудейских древностей
Иосифа Флавия (37– ок. 100), Анналов Корнелия Тацита (ок. 58–117), писем Плиния Младшего (61–114) и Жизни двенадцати цезарей Светония Транквилла (ок. 70–140). Два последних автора ничего не говорят о самом Иисусе Христе, упоминая лишь о группах его последователей. Тацит, сообщая о гонениях императора Нерона на христианскую секту, замечает лишь, что название этой секты идет «от Христа, который в правление Тиберия был предан смертной казни прокуратором Понтием Пилатом» (Анналы. XV. 44). Самым необычным является знаменитое «свидетельство Флавия», где говорится об Иисусе Христе, жившем при Понтии Пилате, совершавшем чудеса, имевшем множество последователей среди иудеев и эллинов, распятом по доносу «первых мужей» Израиля и воскресшем на третий день после казни (
Иудейские древности
. XVIII. 3. 3). Однако ценность этих весьма скудных свидетельств остается сомнительной. Дело в том, что они дошли до нас не в подлинниках, а в копиях христианских переписчиков, которые вполне могли вносить в текст добавления и исправления в прохристианском духе. На этом основании многие исследователи рассматривали и рассматривают сообщения Тацита и особенно Иосифа Флавия как позднюю христианскую подделку.
Гораздо больше интереса, чем римские и иудео-эллинистические писатели, проявляет к фигуре Иисуса Христа иудаистская и исламская религиозная литература. Внимание иудаизма к Иисусу Христу определяется жестким идеологическим противостоянием двух родственных религий, оспаривающих друг у друга ветхозаветное наследие. Это внимание растет параллельно с усилением христианства: если в иудаистских текстах второй половины I – начала III вв. мы находим лишь разрозненные сообщения о разных ересиархах, в том числе и об Иисусе Христе, то в текстах более позднего времени они постепенно сливаются в единый и связный рассказ об Иисусе из Назарета как злейшем враге истинной веры.
В ранних пластах Талмуда Иисус Христос фигурирует под именем Иешуа бен (бар) Пантира («Иисус, сын Пантиры»). Отметим, что в иудаистских текстах полное имя «Иешуа» приводится только дважды. В остальных случаях его имя сокращается до «Иешу» – знак крайне пренебрежительного к нему отношения. В Тосефте (III в.) и Иерусалимском Талмуде (III–IV вв.) Иешу бен Пантира представлен как глава еретической секты, которого его последователи считали богом и именем которого исцеляли. В более позднем Вавилонском Талмуде (III–V вв.) Иисуса Христа называют также Иешу ха-Ноцри («Иисус Назорей»): сообщается, что этого колдуна и «соблазнителя Израиля», «близкого к царскому двору», судили с соблюдением всех юридических норм (в течение сорока дней вызывали свидетелей в его защиту, но их так и не нашлось), а затем предали казни (в канун Пасхи побили камнями и тело его повесили); в аду он терпит ужасное наказание за свое нечестие – варится в кипящем кале. В Вавилонском Талмуде также просматривается тенденция отождествить Иисуса Христа с ересиархом Бен Стадой (Сотедой), укравшем магическое искусство у египтян, вырезав на теле таинственные знаки, и с лжеучителем Билиамом (Валаамом). Эта тенденция фиксируется и в Мидрашах (иудаистских толкованиях на Ветхий Завет), где о Валааме (= Иешу) говорится как о сыне блудницы и лжеучителе, который выдавал себя за бога и утверждал, что он уйдет, но в конце времен вернется.
Целостная иудаистская версия жизни и деятельности Иисуса Христа представлена в знаменитом Тольдоте Иешу
(V в.) – настоящем иудейском анти-евангелии: здесь последовательно дискредитируются все основные события евангельского рассказа.
Согласно Тольдоту
, матерью Иешу была Мириам, супруга законоучителя Иоханана из царского рода, известного своим благочестием. Однажды в субботу преступник и развратник Иосиф бен Пандира обманом овладел Мириам, да еще во время ее месячных. Таким образом, Иешу зачат в тройном грехе: совершено прелюбодеяние, нарушено менструальное воздержание и осквернена Суббота. От стыда Иоханан оставляет Мириам и уходит в Вавилон. Иешу отдают в обучение учителям Закона. Мальчик при необыкновенном уме и старании проявляет непочтение к наставникам и произносит нечестивые речи. После того как истина о рождении Иешу обнаруживается, он бежит в Иерусалим и там похищает из храма тайное имя Бога, с помощью которого он получает возможность творить чудеса. Он провозглашает себя мессией и собирает 310 учеников. Иудейские мудрецы приводят Иешу на суд к царице Елене, но она отпускает его, пораженная его способностями чудотворца. Это производит смуту среди иудеев. Иешу уходит в Верхнюю Галилею. Мудрецы убеждают царицу послать за ним воинский отряд, однако галилеяне отказываются его выдать и, узрев два чуда (оживление глиняных птиц и плавание по поводе на жернове), поклоняются ему. Чтобы разоблачить Иешу, иудейские мудрецы побуждают Иуду Искариота также похитить из храма тайное имя Бога. Когда Иешу приводят к царице, он в доказательство своего мессианского достоинства поднимается в воздух; тогда и Иуда взлетает над ним и мочится на него. Оскверненный Иешу падает на землю. Потерявшего силу колдуна арестовывают и привязывают к колонне на посмешище, но последователи освобождают его и уводят в Антиохию. Иешу отправляется в Египет, где овладевает местным магическим искусством. Затем он возвращается в Иерусалим, чтобы вновь похитить тайное имя Бога. Он въезжает в город в пятницу перед Пасхой и входит в храм вместе с учениками, но один из них по имени Гайса выдает его иудеям, поклонившись ему. Иешу арестовывают и приговаривают к повешению. Однако ему удается заговорить все деревья; тогда его вешают на огромном «капустном стволе». В воскресенье его хоронят, но вскоре могила Иешу оказывается пустой: тело похищают сторонники Иешу, которые распространяют слух, что он вознесся на небеса и что он, следовательно, несомненно был мессией. Смущенная этим царица приказывает найти тело. В конце концов садовник Иуда узнает, где находятся останки Иешу, похищает их и передает иудеям за тридцать серебряников. Тело протаскивают по улицам Иерусалима, показывая царице и народу «того, кто собирался взойти на небо». Последователи же Иешу рассеиваются по всем странам и распространяют повсюду клеветнический слух, что иудеи распяли подлинного мессию.
В дальнейшем эта версия дополняется разнообразными и невероятными деталями и фактами. Так, например, в арамейской «Истории Иешу бар Пандиры», дошедшей до нас в переложении XIV в., рассказывается, что Иешу приводят на суд к императору Тиберию, где он одним своим словом делает дочь императора беременной. Когда его ведут на казнь, он поднимается в небо и переносится сначала на гору Кармель, а затем в пещеру пророка Илии, которую запирает изнутри. Однако преследующий его раввин Иуда Ганиба («Садовник») приказывает пещере открыться, а когда Иешу пытается вновь улететь, ловит его за край одежды и доставляет на место казни.
Таким образом, в иудаистской традиции Иисус Христос – не бог, не мессия, а самозванец и колдун, творивший чудеса с помощью магии. Его рождение и его смерть не носили сверхъестественного характера, но, наоборот, были сопряжены с грехом и позором. Тот, кого христиане почитают как Сына Бога, не просто обыкновенный человек, но худший из людей.
Совершенно иной предстает мусульманская (кораническая) трактовка жизни и деятельности Иисуса (Исы). Она занимает промежуточное положение между христианской и иудаистской версиями. С одной стороны, Коран отказывает Иисусу Христу в божественности; он – не бог и не сын бога; с другой, он никоим образом не колдун и не шарлатан. Иса – человек, посланник и пророк Аллаха, подобный другим пророкам, миссия которого обращена исключительно к иудеям. Он выступает как проповедник, чудотворец и религиозный реформатор, утверждающий единобожие, призывающий людей поклоняться Аллаху и меняющий некоторые религиозные предписания.
Коранические тексты не дают связной биографии Исы, останавливаясь только на отдельных моментах его жизни (рождение, чудеса, смерть). Коран заимствует у христиан идею непорочного зачатия: «И Мы вдунули в нее [Марйам] от Нашего духа и сделали ее и ее сына знамением для миров» (21:91); «когда Марйам было семнадцать лет, Аллах послал к ней Джабраила (Гавриила), который вдунул в нее, и она зачала мессию, Ису бен Марйам» (Аль-Масуди. Золотые луга
. V). Коран сообщает о некоторых чудесах Исы – он исцеляет и воскрешает мертвых, оживляет глиняных птиц, низводит трапезу с неба на землю. В то же время Коран дает отличную от Евангелий трактовку смерти Исы: в нем отрицается реальность распятия (оно только привиделось иудеям, на самом деле Иса живым взят на небо) и воскресения Иисуса Христа на третий день (Иса воскреснет только в последние дни мира вместе со всеми остальными людьми), а также возможность Второго Пришествия Иисуса Христа: в Коране Иса предвещает не свое скорое возвращение, но пришествие главного пророка – Мухаммеда, выступая тем самым в роли его предтечи: «Я – посланник Аллаха, подтверждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе, и благовествующий о посланнике, который придет после меня, имя которому Ахмад» (6:6). Правда в более поздней мусульманской традиции под влиянием христианства возникает мотив грядущего возвращение Исы ради установления царства справедливости.
Иисус Христос как объект христианского культа принадлежит теологии. И это – вопрос веры, который исключает какое-либо сомнение и не требует исследования. Тем не менее попытки проникнуть в дух Евангелий, понять истинную сущность Иисуса Христа никогда не прекращались. Вся история христианской Церкви полна ожесточенных схваток за право обладания истиной об Иисусе Христе, о чем свидетельствуют и вселенские соборы, и выделение еретических сект, и разделение католической и православной Церквей, и Реформация. Но, помимо чисто богословских споров, фигура Иисуса Христа стала предметом обсуждения и в исторической науке, которую интересовали и продолжают интересовать прежде всего две проблемы: 1). вопрос о реальном содержании евангельской истории, т.е. был ли Иисус Христос исторической личностью; 2). вопрос об образе Иисуса Христа в раннехристианском сознании (каков смысл этого образа и каковы его истоки?). Эти проблемы оказались в центре дискуссий двух научных направлений, возникших еще в XVIII в., – мифологического и исторического.
Мифологическое направление (Ш.Дюпюи, К.Вольней, А.Древе и др.) полностью отрицало реальность Иисуса Христа как исторической личности и рассматривало его исключительно как факт мифологии. В Иисусе видели олицетворение то солнечного или лунного божества, то ветхозаветного Яхве, то кумранитского Учителя праведности. Пытаясь выявить истоки образа Иисуса Христа и «расшифровать» символическое содержание евангельских событий, представители этого направления провели огромную работу по поиску аналогий между мотивами и сюжетами Нового Завета и более ранних мифологических систем. Так, например, идея воскресения Иисуса связывалась ими с представлениями об умирающем и воскресающем божестве в шумерской, древнеегипетской, западносемитской и древнегреческой мифологиях. Евангельской истории пытались также дать солярно-астральную интерпретацию, весьма распространенную в древних культурах (путь Иисуса Христа с 12 апостолами представляли, в частности, как годичный путь солнца через 12 созвездий). Образ Иисуса Христа, по мнению приверженцев мифологической школы, постепенно эволюционировал от первоначального образа чистого божества к более позднему образу богочеловека. Заслугой мифологистов является то, что им удалось рассмотреть образ Иисуса Христа в широком контексте древневосточной и античной культуры и показать его зависимость от предшествующего мифологического развития.
Историческая школа (Г.Реймарус, Э.Ренан, Ф.Бауэр, Д.Штраус и др.) считала, что евангельский рассказ имеет определенную реальную основу, которая со временем, однако, все более мифологизировалась, и Иисус Христос из реального человека (проповедника и вероучителя) постепенно превращался в сверхъестественную личность. Сторонники этого направления ставили задачу освободить подлинно историческое в Евангелиях от позднейшей мифологической обработки. С этой целью в конце XIX в. было предложено использовать метод рационалистической критики, который означал реконструкцию «подлинной» биографии Иисуса Христа путем исключения всего того, что не поддается разумному объяснению, т.е. фактически «переписывание» Евангелий в рационалистическом духе (Тюбингенская школа). Метод этот вызвал серьезную критику (Ф.Брэдли) и был вскоре отвергнут большинством ученых.
Краеугольный тезис мифологистов о «молчании» источников I в. о Иисусе Христе, который, по их убеждению, доказывал мифический характер этой фигуры, побудил многих сторонников исторической школы перенести свое внимание на тщательное изучение новозаветных текстов в поисках исходного христианского предания. В первой четверти XX в. возникает школа изучения «истории форм» (М.Дибелиус, Р.Бультман), целью которой было реконструировать историю развития традиции об Иисусе Христе – от устных истоков до литературного оформления – и определить оригинальную основу, очистив ее от напластований последующих редакций. Текстологические исследования привели представителей этой школы к выводу, что даже выделенная из Евангелий первоначальная христианская версия середины I в. не дает возможности воссоздать реальную биографию Иисуса Христа: здесь он также остается лишь символическим персонажем; исторический Иисус Христос мог существовать, однако вопрос о подлинных событиях его жизни едва ли разрешим. Последователи школы изучения «истории форм» до сих пор составляют одно из ведущих направлений в современной библеистике.
Ввиду отсутствия принципиально новых документов и при информативной ограниченности археологического материала пока трудно ожидать какого-либо существенного прорыва в решении проблемы исторического Иисуса Христа.
Иван Кривушин
Иисус как раввин
Если Иисус был признан раввином в своё время, следующий логический вопрос таков: в чём Его богословские взгляды соглашались, а в чём отличались от взглядов других ведущих раввинов (фарисейских учителей) во время Его жизни?
В чём они соглашались
Как единственная выжившая после 70-го года н.э. секта, фарисеи были духовными предшественниками раввинов Израиля. Приведённые ниже цитаты из раввинистической литературы в значительной степени отражают фарисейское мышление.
Воскресение из мёртвых
Фарисеи: “Рабби Йонатан говорит: Откуда в Торе мы видим воскрешение из мёртвых? Оно выводится из этого стиха о трума (даянии) десятины: ‘И будете давать из них возношение Господне Аарону священнику’ (Числ. 18:28). Существует ли Аарон вечно, чтобы кто-то мог исполнить эту мицву (заповедь), давая ему труму десятины? Но разве Аарон вошёл в Эрец Израиль, единственное место, где евреи могли давать ему труму? Отсюда видно, что воскресение из мёртвых следует из Торы.” (Сангедрин 90b).
Иисус: “А о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых. Итак, вы весьма заблуждаетесь.” (Мк. 12:26-27)
Иисус [Марфе, чей брат Лазарь только что умер]: “Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему?” (Ин. 11:25-26)
Воскресение из мёртвых было ключевым верованием среди фарисеев, которое разделял Иисус. Хотя они и не ожидали воскресения до конца века сего, собственное воскресение Иисуса вошло в историю ранее ожидаемого часа, подтверждая Его утверждения о том, что Он — Мессия.
Суть Торы
Фарисеи: “То, что ненавистно тебе, того не делай другому; в этом вся Тора, остальное — толкования” (Шаббат 31a). Бар Каппара поясняет: “Какой есть короткий текст, от которого зависят все основные принципы Торы? ‘Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои’ (Притч. 3:6). (Брахот 63a).”
Иисус: “Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.” (Мф. 7:12)
“Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.” (Мф. 22:36-40)
Хотя они и цитировали различные стихи, Иисус и фарисеи соглашались, что Тора в целом основывается на нескольких фундаментальных заповедях о нашем отношении к Богу и к другим людям.
Израиль, народ священников
Фарисеи верили в широкую и буквальную интерпретацию стиха: “Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым; вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым” (Исх. 19:5-6), и слов “Бог же, сохранивший весь народ Свой и возвративший всем наследие и царство и священство и святилище…” (2 Мак. 2:17). Фарисеи верили, что все евреи в своей повседневной жизни, а не только храмовое священство и евреи, посещающие Храм, должны были соблюдать правила и ритуалы, касающиеся очищения [10]. Этому стали придавать ещё большее значение после разрушения Храма.
Иисус: “Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.” (Матф.5:48).
Пётр, ученик Иисуса: “Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет.” (1 Пет. 2:9)
В чём они отличались
Не все фарисейские учения были обременительными, и Иешуа исполнял многие вне-библейские традиции, разработанные фарисеями. Однако у нас есть следующее заявление Иисуса:
“Тогда Иисус начал говорить народу и ученикам Своим и сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают: связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их.” (Мф. 23:1-4)
Различие между ними появляется в пятом стихе, когда Иисус говорит: “Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди.” Вместо того, чтобы соблюдать Тору и традиции, чтобы этим служить Богу, эти фарисеи соблюдали их, служа самим себе. Фарисеи, о которых Иисус говорит в 23 главе Матфея, не представляют всех фарисеев. На самом деле, в Талмуде (трактат Сота 22b) описаны семь видов фарисеев — шесть отрицательных и один положительный. И хотя Иисус обращался к фарисеям в целом, в своём большинстве они отвергли Иисуса как Мессию. Поэтому Иисус критикует их за то, что они не были истинными пастырями людей, многие из которых поверили в Него, но скорее сбивали их с пути. В Мф. 23 Он разъясняет Свою критику. Он говорит людям поступать так, как учат фарисеи, но не жить так, как живут они (стих 3). Он указывает на то, что некоторые возлагали на других бремена, которые они и сами не могли носить (стих 4), или же хвастались своей религиозностью (стихи 5-7). Иешуа отмечал, что они делали больший акцент на меньших заповедях в ущерб более важным, тем самым упуская саму суть Торы (стих 23). Хотя это может показаться довольно жёстким для современного читателя, мы находим те же самые вещи в ТаНаХе, где пророки упрекали духовных лидеров своего времени.
II. Израиль ко временам Нового Завета
Одно дело – знать и письменный, и устный Закон, а другое дело – исполнять его во всех деталях. В первом преуспевали книжники, второе воплощали в своей жизни фарисеи. Первое вызывало уважение и почтение, второе обеспечивало непререкаемый авторитет эталона и примера для подражания. И хотя исполнять Закон было святой обязанностью каждого иудея, лишь некоторые видели в этом главное дело жизни и веры. Таким и было движение фарисеев. По своему генеалогическому и социальному происхождению они относились к самым разным слоям населения, но вели свою идейную и духовную предысторию от знаменитых «хасидим», которые противостояли эллинизации иудаизма со времен гонений Антиоха IV Епифана (см. выше). Богословское руководство фарисейским движением осуществляли книжники. В большинстве же своем это движение состояло из простого люда – торговцев и ремесленников. Совокупность самых разных факторов: патриотической позиции, практическое благочестие и невысокий уровень в сословной иерархии – объясняют большую популярность фарисеев среди иудейского народа. Они были своего рода эталоном праведности21.
«Их численность всегда была небольшой. По оценке Иосифа Флавия, во времена Ирода Великого в Палестине при почти полумиллионном населении фарисеев насчитывалось лишь около 6 000. Повсюду в стране они объединялись в тайные собрания. Существовали две главные обязанности, которые налагались на членов фарисейских собраний и соблюдение которых служило проверкой для претендентов, прежде чем их принимали после испытательного срока: скрупулезное исполнение пренебрегаемой в народе обязанности платить десятину и добросовестное следование предписаниям чистоты. Сверх того, они отличались благотворительностью, посредством которой надеялись завоевать благоволение Бога, и пунктуальным соблюдением правила трех ежедневных часовых молитв и двух еженедельных постов [ср. притча о мытаре и фарисее, Лк. 18, 12 – А.С.], что предположительно делалось от имени Израиля. Задача фарисейского движения яснее всего видна в свете одного из предписаний чистоты, которое должны были соблюдать все его члены – обязательного омовения рук перед едой (Мк. 7:1–5). Омовения были не просто гигиенической мерой; первоначально это была ритуальная обязанность, налагавшаяся только на священников – всякий раз, когда они ели священническую долю22. Будучи мирянами, но налагая на себя обязанность соблюдать священнические предписания чистоты, фарисеи показывали тем самым, что они (в согласии с Исх. 19, 6) хотят представить себя народом священников, спасаемым в конце времен»23.
Красноречивы их самоназвания: благочестивые, праведные, богобоязненные, нищие и особенно – фарисеи. Последнее является огреченным (sing. farisai/oj) еврейским словом, означавшим «отделенный» и понимаемым как синоним слова «святой». Следует отметить, что именно в таком смысле слово «святой» употребляется в Ветхом Завете, где речь идет о сакральной сфере (напр., Исх. 19, 23 и др.), а в иудейской литературе (в таннаитском Мидраше) слова parus («отделенный») и qados («святой») употребляются как синонимы. Иначе говоря, фарисеи хотели быть тем самым святым народом, т.е. отделенным от всего остального нечистого, языческого, грешного мира, истинным Израилем, народом священников, с которым Бог заключил Завет24 (см. Исх. 19, 6; 22, 31; 23, 22; Лев. 19, 2). Все, что вне Закона, и все, кто не знает Закона – нечисты, прокляты (ср. Ин. 7, 49).
«Между фарисеями и книжниками следует проводить четкое различие, что, однако, уже в Новом Завете делается далеко не везде. Путаница возникла прежде всего из-за того, что у Матфея в собрании семи возглашений горя в гл. 23 всюду, за исключением ст. 26, они обращены одновременно к книжникам и фарисеям; тем самым он затушевывает различия между этими двумя группами (что, с его точки зрения, отчасти оправдано, так как после 70 г. н.э. фарисейские книжники взяли на себя руководство народом). К счастью, разобраться здесь помогает параллельное предание, представленное у Луки. Тот же материал композиционно делится у него на две части, в одной из которых возглашается горе книжникам (11, 46–52; сюда же 20, 46 слл.), а в другой – фарисеям (11, 39–44). При этом лишь в одном месте, в 11,43, у Луки в предание вкралась ошибка: тщеславие, приписываемое здесь фарисеям, на самом деле было характерным для книжников, как сам же Лука правильно указывает в другом месте (20, 46 и пар.; Мк. 12, 38 слл.). Опираясь на это деление материала у Луки, следует разделить на две части и материал Мф. 23: ст. 1–13. 16–22. 29–36 направлены против богословов, ст. 23–28 (и, вероятно, также ст. 15) – против фарисеев. Аналогичное разделение можно провести в Нагорной проповеди: в Мф. 5, 21–48 говорится о книжниках, в 6, 1–18 – о фарисеях»25.
В своем благочестии фарисеи руководствовались устной Торой – в Мф. и Мк. «преданием старцев» или просто «преданием»26 (Мф. 15, 2. 6; Мк. 7, 9. 13) – в не меньшей мере, чем письменной (см. выше). Правильнее сказать, устная Тора имела более конкретное и частное, а значит, и частое применение. При этом фарисеи были убеждены, что когда Бог дал Моисею Закон, «Он также сообщил ему устную традицию, точно разъясняющую, как следует выполнять законы. Например, хотя Тора требует брать «око за око», фарисеи считали, что Бог никогда не мог требовать физического возмездия. Скорее, человек, ослепивший другого, должен был заплатить жертве цену потерянного глаза»27.
В том почтении, с которым в понимании фарисеев следовало относиться к устной Торе (так же как и к письменной), заключалась верная интуиция. Та самая, которая неминуемо и быстро привела к появлению своего устного предания и в Христианской Церкви28. Это устное предание Церкви мы именуем Священным Преданием с большой буквы. В самом деле, ведь Писание воспринимается как Слово Живого Бога, то есть Слово, обращенное к Его народу всегда, каким и была Тора для фарисеев – людей, несомненно, верующих. И в то же время Писание не может предоставлять ответы на все вопросы, связанные с разнообразием жизни. Из этого автоматически вытекает необходимость некоего комментария, который конкретизировал бы значение письменного Слова в связи с той или иной сегодняшней ситуацией. Причем такой комментарий не может не быть авторитетным (иначе зачем он нужен?), и авторитет его соприроден, равнозначен авторитету толкуемого письменного текста.
Фарисеи верили и в то, что также составляло и, кстати, составляет в Православной Церкви содержание Предания, а не Писания (точнее даже, в Православной Церкви это отчасти стало Писанием – Нового Завета): в воскресение мертвых, в воздаяние праведных и наказание грешников, в учение об ангелах и т.п. Они верили и в Пришествие Мессии, и в собирание Израиля в конце времен.
В политическом плане фарисеи чаще всего представляли собой пассивную, а иногда и весьма активную оппозицию правящему режиму. Например, во времена династии Хасмонеев (см. § 3) они считали, что царская власть, хотя и национальная, не должна совмещать в себе политические и священнические функции. Во времена римлян неприятие было продиктовано уже хотя бы тем, что римляне были язычниками.
Фарисеи в большинстве своем (наверное, в той же пропорции, что и все общество) были идейными противниками Иисуса. Однако в отличие от саддукеев (см. ниже), Он обращал против них, так сказать, «конструктивную» критику, надеясь по крайней мере на плодотворный спор, диалог (ср. Лк. 7, 36) или даже на сочувствие (ср. Лк. 13, 31). Были и случаи непосредственного обращения: Никодим (см. Ин. 3, 1; 19, 39), судя по всему, не был единственным исключением (см. Деян. 15, 5).
Именно среди фарисеев первые христиане могли встретить хоть какое-то если не понимание, то хотя бы сдержанное, настороженное желание «не навредить». Так, Гамалиил, видный фарисейский авторитет в Синедрионе, провозгласил принцип, спасший в тот момент христиан от преследования:
38 Если это предприятие и это дело – от человеков, то оно разрушится, 39 а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками (Деян. 5:38–39).
Стоит припомнить и то, что когда перед фарисеями встал выбор, чью сторону занять в споре саддукеев с христианами, они выбрали последних (см. Деян. 23, 6–9). Правда, с умелой подачи искушенного в тонкостях фарисейско-саддукейских взаимоотношений бывшего фарисея Павла.
Что случилось с фарисеями?
После разрушения Храма в 70-ом году н.э. саддукеи перестали существовать, зилотов больше не было, и ессеи, похоже, тоже исчезли. Оставшаяся группа, фарисеи, переселились на север в Явне, где они записали устный закон, сохранив таким образом учение мудрецов. В конце концов эти тексты стали основой Талмуда. Так началась эра раввинов. Как резюмирует это Йосеф Эйзен:
“Перед разрушением [Иерусалима] римлянами рабби Йоханан бен Заккай, великий и неутомимый лидер, заложил основы еврейского выживания. С согласия Рима он привёл в Явне величайших мудрецов Тора из народа, организовал большую ешиву, и воссоздал Синедрион. Свободные от саддукеев, иродиан, эллинистов, коррумпированных царей, Коhаним Гдолим (Первосвященников), и знати, всех тех, кто оставил еврейский народ во времена бедствия, единственные мудрецы имели доверие народа.” [11]
Последователи фарисеев сегодня — это ортодоксальные и консервативные евреи. (Реформистский иудаизм возник в 18-м веке как альтернатива традиционному иудаизму.)
Что произошло с учениками Иисуса?
“И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви.” (Деян. 2:45-47)
Иисус сам назывался назарянином (Мф. 2:23; Мк. 14:67), потому Его последователей в конечном итоге назвали ноцрим — назарянами (“представители Назорейской ереси” в синод. пер. — прим. пер.) (Деян. 24:5). Позже, их начали называть христианами (Деян. 11:26; греч. христианои, откуда происходит слово “христиане”). Первоначально назаряне, еврейские верующие в Иисуса были представителями всевозможных типов еврейских верований и наследия. Ученик Иешуа Симон, вероятно, был зилотом [12], Стефан был эллинистом [13], Павел был фарисеем, Пётр — одним из аммей hаАрец. Сегодня христиан в Израиле всё так же называют ноцрим. И хотя сейчас этот термин может обозначать христианина с любым прошлым, вначале он относился к специфической группе внутри еврейского общества.
Так к какой религии принадлежал Иисус?
Иисус (Иешуа) был раввином — учителем иудаизма. То, чему Он учил, указывало путь возвращения к сути еврейской веры — спасению, как оно всегда и предлагалось: через веру в Бога и Его Мессию, через Божью благодать и незаслуженную милость. Иисус совершил окончательное искупление, чтобы спасение было доступным для каждого, от Израиля и до края земли.
По верованиям и образу жизни Он был близок к фарисеям, но Он также показывал и чёткое различие между фарисеями и Ним самим. Иисус провёл жизнь, не создавая новую религию, а провозглашая Божье Царство, уча и исцеляя, а Его жертвенная смерть стала вхождением в Новый Завет, уже обещанный Израилю в Еврейских Писаниях (Иер. 31:31). В этом Новом Завете Божья Тора должна быть записана на сердцах и в умах людей, что стало доступным для нас только благодаря любви и жертве Мессии.
Если бы Иисус сегодня пришёл на землю, где бы Его можно было найти? Без сомнения, в Иерусалиме, обсуждающим Тору с харедим (ультра-ортодоксальными евреями) и служащим людям всех классов и статусов возле Котель (Стены Плача), на улицах и в синагогах. Или, возможно, Он бы общался с людьми в Америке в еврейском общинном центре или поклонялся бы в синагоге в Амстердаме. Он бы учил, Он бы исцелял и Он бы задавал тот же вопрос, который задавал Своим ученикам: “А вы за кого почитаете Меня? ”
[1] “The Jewishness of Jesus,” American Judaism 10:1 (1960), 36 [2] Craig Keener, The IVP Bible Background Commentary: New Testament (Downer’s Grove, IL: IVP Academic), 272. [3] Rich Robinson, “What is Authentically Jewish” [4] Flavius Josephus and William Whiston. The Complete Works of Flavius Josephus: The Jewish Historian. Master Books, 2008, 423 [5] Alan F. Segal, “Society in the Time of Jesus.” Rebecca’s Children: Judaism and Christianity in the Roman World, Belknap Harvard, 50 [6] Josephus, 423 [7] Segal, 46 [8] Один из примеров можно увидеть во время Тайной Вечери, последнего пасхального седера Иисуса, когда Он пил несколько чаш — это более позднее добавление к требованим Торы. [9] Segal, 53 [10] #Free_will_and_predestination [11] Yosef Eisen, “Spiritual Leadership in Yavneh,” https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/2713638/jewish/Spiritual-Leadership-in-Yavneh.htm [12] Или же его имя указывало на его темперамент. [13] Хотя, очевидно, не крайнего типа; по крайней мере, он говорил по-гречески.
Источник — jewsforjesus.org Перевод — Анна Иващенко для
Пожертвовать Последнее: 28.02. Спасибо!
Подписывайтесь: Telegram • Facebook • • • Twitter • Instagram • Youtube
Ещё по теме:
- Еврейская мессианская идентичность: теряем ли мы еврейство, веря в Иисуса?
- Отказ от Иешуа в пользу ортодоксального иудаизма: четыре главных причины
- 10 величайших обманов про Иешуа, Его еврейство и «еврейское христианство»
- Психологическая власть традиций над еврейским народом (в отвержении Христа)
Как Иисус представлен в разных религиях. И какой Он настоящий
Нередко мне как сотруднику «Евреев за Иисуса» задают вопрос: «Если Бог един и Иисус – это Мессия, то почему тогда так много религий, и каждая настаивает на своей правоте?» Какая же религия правильно учит, и где Иисус представлен верно? Если подобные вопросы интересуют (и возмущают) также и Вас, то, может быть, полезно присмотреться и проанализировать, как именно Иисус представлен в этих религиях.
Иисус в иудаизме
Иудаизм признает, что Иисус действительно существовал. Что Он якобы был незаконным сыном Марии, распятым за колдовство, и звали Его «ешу». Разумеется, это «официальная версия» иудаизма касательно личности Иисуса. На самом же деле такого «Иисуса» никогда не существовало! Даже имени «ешу» не было! Кстати, у Вас есть хоть один знакомый еврей с таким именем? Конечно же, нет. Потому что «ешу» – это не имя, это аббревиатура, которая переводится: «да изгладится имя его и память о нем». Сегодня даже в Израиле об этом знают далеко не все. Иисуса звали вполне известным в библейскую и современную эпоху именем Иешуа/Йешуа (см. 1 Пар. 24:11 и 2 Пар. 31:15).
У более умеренных последователей иудаизма есть еще одна «версия Иисуса». Если Вы следите за тем, что сейчас о Нем пишут, то непременно встретите выражения типа «рабби Йешуа», «Иисус – правоверный еврей» и т.д. Данное сдержанно-осторожное признание Иисуса иудеем и раввином, возможно, кого-то утешит. Но такого «Иисуса» тоже не существовало, это не библейский Иисус! «Иисус – обычный раввин» – это компромиссная версия, придуманная людьми. Если Иисус является умершим и воскресшим Мессией, если Он имеет божественную природу и только Он (как мы считаем) приводит нас к вечному Богу, то любая «меньшая» версия звучит, в лучшем случае, как плод фантазий.
Кстати, еще совсем недавно можно было услышать и более редкую, почти исчезнувшую «версию Иисуса»: «Такого человека просто не существовало». Как говорится, «нет человека – нет проблемы».
Иисус в православии и католицизме
О православии и католицизме сложно говорить лишь в определенных тонах. Эти исторически сложившиеся (после раскола 1054 г.) конфессии в течение долгого времени стремились быть представителями Иисуса для всех народов – и для нас, евреев. Что из этого получилось – мы знаем.
Из самого доброго можно отметить, что саму мысль о существовании Бога, учение о мессианстве и божественной природе Иисуса, а также переводы Библии некоторые современные евреи получили именно благодаря этим конфессиям. Иисус представлен в их доктринах правдиво, в соответствии с еврейскими Писаниями Ветхого и Нового Завета. Проблемой для восприятия Иисуса является то, что Слово Божье в православии и католицизме было дополнено множеством человеческих мнений. Например, Библия говорит:
«Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус…» (1 Тим. 2:5).
Однако к Мессии Иисусу добавили: посредничество святых, молитвы за умерших, почитание икон, мощей, креста, предания, а также священство, индульгенции, монашество, папство, крещение младенцев, политизация и т.д. В результате вместо радостной вести Йешуа о Царстве Божьем, столь желанной для еврейского сердца, мы веками слышали языческие «добавления» и, увы, испытывали на себе их последствия.
К такому «Иисусу» очень трудно пробиться. Слишком много посредников.
Иисус в исламе
В исламе Иисус изображается двояко. С одной стороны, Коран от имени Иисуса заявляет о Его смерти и воскресении из мертвых: «И мир мне в тот день, как я родился, и в день, что умру, и в день, когда буду воскрешен живым!» (Сура 19:33). С другой стороны, современный ислам отвергает Его смерть за наши грехи и воскресение из мертвых. Считается, что Иисус просто вознесся на небо.
В исламе Иисус – Мессия, но при этом – обычный пророк. Такого «Иисуса» не существует.
Иисус в псевдохристианских течениях
Если Вы достаточно доверчивы, чтобы слушать все, что Вам расскажут «Свидетели Иеговы», то, скорее всего, Вы удивитесь. Их религиозная доктрина периодически меняется, и, как следствие, «их Иисус» тоже «меняется». Однако Новый Завет утверждает обратное:
«Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евреям 13:8).
«Версия Иисуса» в этой организации больше похожа на сухую формулу, чем на Того, Кто дает жизнь вечную. Такого «Иисуса» никогда не было.
То же самое можно сказать и о версии так называемой «Церкви Иисуса Христа Святых последних дней» (мормонов). «Их Иисус» после воскресения из мертвых лично посетил Америку.
Но как хорошо, что Новый Завет заранее предупредил нас:
«…Есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Галатам 1:7-8).
Иисус в восточных религиях
Мода на «восток», скорее всего, пришла как результат разочарования в традиционных иудео-христианских идеях. Восточные религии – относительно древние, и они не содержат упоминаний об Иисусе.
Индуизм как совокупность учений и понятий (например, перевоплощение душ, йога) не включает в себя Иисуса, однако препятствует своим последователям принять Иисуса как Спасителя от греха. Это неудивительно. Призыв Иисуса к каждому человеку «Следуй за Мной!» не оставляет камня на камне от любой подобной религии.
Буддизм также не акцентирует внимание на Иисусе и также пытается решить проблему неудовлетворенности жизнью посредством духовных практик. Кришнаизм акцентирует внимание на нескольких параллелях из жизни Иисуса Христа и Кришны. Но, как известно из школьного курса, параллельные прямые никогда не пересекаются!!
Иисус «исторический»
«В поисках исторического Иисуса» находятся люди, чей разум не принимает ничего божественного. Попытка сослаться на «научные» изыскания привела авторов этой версии к отказу от чудес Иисуса и, в целом, к отвержению духовного мира и Библии.
Их «материальный» Иисус также никогда не существовал.
Иисус в атеизме
Можно ли рассматривать коммунизм как религию – вопрос спорный. Однако такие его проявления, как вера (в светлое будущее), прославление («Слава …!»), преклонение и поклонение сердца (перед вождями и идеями), жизнь в надежде, и т.д. позволяют думать, что так оно и есть. Хотя… абсолютного атеизма не существует – человек неизлечимо религиозен. Давайте послушаем самих атеистов.
В книге «Отрицание смерти», получившей Пулитцеровскую премию, еврейский писатель-атеист Эрнест Беккер (Ernest Becker) многократно утверждает:
«Если у тебя нет Бога, то ты всегда будешь склоняться к чему-то и превращать что-то в жизни в некоего бога».
И в коммунистическом атеизме, и в обычном светском безверии Иисус существует только лишь как легенда. Искать Его там бесполезно.
Иисус настоящий
Как же отличить настоящего Иисуса от Иисуса несуществующего, от «Иисуса в религиях»? В Новом Завете Сам Иисус объясняет Своим ученикам, как определять проповедников лжи:
«По плодам их узнаете их» (Матфея 7:16).
К сожалению, для нас, евреев, плоды религий оказались очень и очень горькими. Как, впрочем, и для всех людей. Если кто-то хочет рассказать Вам об Иисусе, пожалуйста, сравните их слова с Библией, а дела – с тем, какими они должны быть.
Для того, чтобы найти настоящего Иисуса, необязательно перечитывать горы религиозной литературы. Однажды одного сотрудника обменного пункта спросили: «Как Вам удается мгновенно определять наощупь фальшивые купюры? Вы, наверное, постоянно их изучаете, ощупываете?» Сотрудник ответил: «Нет, я постоянно изучаю подлинные». Если мы хотим узнать подлинного Иисуса, нам нужно изучать подлинное Слово Божье – Библию, а все остальное проверять по этому Слову:
«Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света» (Исаия 8:20).
Настоящий Иисус не имеет ничего общего с «религией». Слова «религия», «религиозный» в Библии отсутствуют. Религия – нечто мертвое и зловещее. Но когда мы принимаем Мессию Иисуса и Его Слово, Он воскрешает нас из духовно мертвых, давая нам вечную жизнь.
Настоящий Иисус вместо религии дает веру. Он приносит нам Свои подарки – любовь и прощение Бога. Разве кто-то может любить нас больше, чем Тот, Кто прощает и принимает нас, отдавая за нас самое дорогое?
Наша вера в смерть Мессии за наши грехи и в Его воскресение из мертвых спасает нас от Божьего суда. Вы уже где-то слышали это? Возможно, Вам свидетельствовали об этом люди. А в жизни верующих Сам Дух Святой свидетельствует, что «мы – дети Божии» (Римлянам 8:16).
Иисус учит нас, как жить в этом грязном и безумном мире, так чтобы не оскверниться и не сойти с ума.
Йешуа не отвергает нас, Он говорит:
«Приходящего ко Мне не изгоню вон» (Иоанна 6:37).
Он всем сердцем стремится к нам, даже когда мы Его старательно избегаем.
Какого Иисуса изберете Вы?
Очень похоже, что мы, люди, поступаем с Иисусом, как гончар с глиной. В своем сердце мы лепим некое «изваяние» Иисуса, которое удобно для нас, и думаем, что оно превосходно. Примерно так создаются новые религии. Но ведь есть и настоящий Иисус – Творец и Искупитель, Судья и Ходатай, Мессия и воплощенный Бог. Несмотря на безмерное величие могущества Его, Он всегда найдет время, чтобы помочь нам познать Его.
Но если Иисус так близок и доступен, почему мы продолжаем искать Его там, где Его нет, – в религиях, созданных людьми? В конце концов, если нас не устраивает «религиозный» Иисус, может быть, пришло время искать и найти настоящего?
Михаил Вайшенгольц cis.jewsforjesus.org, миссия «Евреи за Иисуса»
INVICTORY теперь на Youtube, Instagram и Telegram!
Хотите получать самые интересные материалы прямо на свои любимые платформы? Мы готовим для вас обзоры новых фильмов, интересные подкасты, срочные новости и полезные советы от служителей на популярных платформах. Многие материалы выходят только на них, не попадая даже на сайт! Подписывайтесь и получайте самую интересную информацию первыми!
