Парамон, епископ Наро-Фоминский, викарий Святейшего Патриарха Московского и всея Руси

Парамон (Голубка)
(род. 1977), епископ Наро-Фоминский, викарий патриарха Московского и всея Руси, управляющим Северным и Северо-Западным викариатствами г. Москвы, настоятель храма равноапп. Константина и Елены в Митине г. Москвы, председатель комиссии по погребению при Епархиальном совете г. Москвы В миру Голубка Федор Михайлович, родился 26 июня 1977 года в селе Угля Тяческого района Закарпатской области Украинской ССР в семье служащих. Был восьмым из десятерых детей в семье, у него было ещё двое сестёр и семеро братьев. Старший брат — архимандрит Симеон (Голубка) (1968 г.р.); сестра — инокиня Серафима (Голубка). Крещён во младенчестве с именем Феодор.

В 1984-1994 годах учился в Углянской средней школе. В третьем классе его вместе с другими детьми принудительно приняли в пионеры. Его это так возмутило, что после торжественной церемонии он при всех снял галстук и вытер им ботинки. Однако серьезных последствий не было: директор школы приказал больше так не делать, не то поставят на учёт в милицию.

Со школы пономарил в храме Рождества Пресвятой Богородицы села Угля.

В 1994 году поступил в Московскую духовную семинарию, которую окончил в 1997 году. Во время учёбы в Московских духовных школах окомлялся у архимандрита Кирилла (Павлова), духовника Троице-Сергиевой лавры.

5 декабря 1996 года была совершена хиротесия во чтеца ректором МДАиС епископом Верейским Евгением (Решетниковым).

В 1997 году зачислен послушником Троице-Сергиевой лавры.

В 1997 году окончил Московскую духовную семинарию и поступил в Московскую духовную академию.

30 марта 1998 года пострижен в монашество с наречением имени в честь мученика Парамона Вифинского [1] наместником Троице-Сергиевой лавры архимандритом Феогностом (Гузиковым).

23 июля 1998 года рукоположен во иеродиакона епископом Орехово-Зуевским Алексием (Фроловым) в московском храме Ризоположения.

14 октября 2000 года рукоположен во иеромонаха в Покровском храме Покровского ставропигиального женского монастыря в Хотькове патриархом Московским и всея Руси Алексием II.

В 2001 году окончил Московскую духовную академию.

В декабре 2001 года направлен в командировку в Южно-Сахалинскую и Курильскую епархию.

С 31 декабря 2001 года по 1 июня 2010 года — наместник Воскресенского кафедрального собора города Южно-Сахалинск.

В 2003 году возведён в сан игумена епископом Южно-Сахалинским и Курильским Даниилом (Доровских).

С 1 июня 2010 года по 12 апреля 2012 года нёс послушание канонарха в Троице-Сергиевой лавре.

22 марта 2011 года включён в состав новообразованной рабочей группы при патриархе Московском и всея Руси по вопросам перенесения святынь (с 30 мая того же года — комиссия при патриархе Московском и всея Руси по вопросам принесения святынь).

12 апреля 2011 года назначен штатным клириком храма Рождества Пресвятой Богородицы в Капотне города Москвы.

28 ноября 2011 года назначен председателем новообразованной Комиссии по координации выставочной деятельности Русской Православной Церкви.

24 февраля 2012 года назначен штатным священником храма святых апостолов Петра и Павла в Лефортове города Москвы.

26 июля 2012 года назначен наместником Донского ставропигиального мужского монастыря города Москвы, 1 сентября того же года возведён в сан игумена Донского монастыря с вручением игуменского жезла в Большом соборе Московского Донского монастыря патриархом Московским и всея Руси Кириллом [2].
22 октября 2015 года избран епископом Бронницким, викарием Московской епархии [3].

27 октября того же года возведён в сан архимандрита в храме святого благоверного князя Александра Невского Московского Донского монастыря митрополитом Санкт-Петербургским и Ладожским Варсонофием (Судаковым) [4].

3 ноября 2015 года назначен управляющим Северным и Северо-западным викариатствами города Москвы [5].

5 ноября того же года был наречён [6], а 2 декабря — хиротонисан во епископа Бронницкого, викария Московской епархии. Хиротонию в Московском храме Христа Спасителя возглавил патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Ему сослужили: митрополиты — Санкт-Петербургский и Ладожский Варсонофий (Судаков), Истринский Арсений (Епифанов), Архангельский и Холмогорский Даниил (Доровских), Барнаульский и Алтайский Сергий (Иванников), Смоленский и Рославльский Исидор (Тупикин); архиепископ Сергиево-Посадский Феогност (Гузиков); епископы — Гурий (Шалимов), Серафим (Зализницкий), Дмитровский Феофилакт (Моисеев), Солнечногорский Сергий (Чашин), Иероним (Чернышов), Орехово-Зуевский Пантелеимон (Шатов), Воскресенский Савва (Михеев), Бердянский и Приморский Ефрем (Яринко), Егорьевский Тихон (Шевкунов), Богородский Антоний (Севрюк) [7].

В ноябре 2015 года назначен управляющим Северным и Северо-Западным викариатствами г. Москвы.

10 апреля 2022 года назначен исполняющим обязанности настоятеля храма великомученика Димитрия Солунского в Хорошёве города Москвы [8].

26 февраля 2022 года был назначен викарным епископом Сергиево-Посадским, наместником Свято-Троицкой Сергиевой лавры, с освобождением от наместничества в Донском монастыре и выражением благодарности за понесенные труды [9].

28 февраля 2022 года освобожден от управления Северным и Северо-Западным викариатствами г. Москвы.

12 марта 2022 года в дополнение к несомому послушанию назначен управляющим Северным викариатством г. Москвы.

В июле 2022 года освобожден от должности председателя Комиссии по координации выставочной деятельности Русской Православной Церкви.

25 августа 2022 года освобожден от должности наместника Свято-Троицкой Сергиевой лавры с сохранением обязанностей викария Святейшего Патриарха Московского и всея Руси с титулом «Наро-Фоминский»; назначен председателем Финансово-хозяйственного управления Московского Патриархата.

В 2020-2021 годах — член Высшего Церковного совета по должности.

3 сентября 2022 года назначен управляющим Северо-Западным викариатством, с сохранением управления Северным викариатством г. Москвы. Также патриаршим указом от 3 сентября в дополнение к несомым послушаниям назначен настоятелем храма Живоначальной Троицы в Хорошеве г. Москвы. С 17 сентября по 25 ноября в дополнение к несомым послушаниям исполнял обязанности настоятеля храма сщмч. Власия (Спаса Преображения) в Старой Конюшенной Слободе г. Москвы.

13 апреля 2022 года освобожден от должности председателя Финансово-хозяйственного управления Московского Патриархата.

15 апреля 2022 года освобожден от должности настоятеля храма Живоначальной Троицы в Хорошеве и назначен настоятелем храма равноапп. Константина и Елены в Митине г. Москвы.

Игумен Парамон (Голубка): После пережитых гонений нельзя спешить с возвращением к древней практике

Продолжается обсуждение проекта «Положения о монастырях и монашествующих», разработанного Межсоборным присутствием. Настоятель Ватопедского монастыря на Афоне архимандрит Ефрем считает, что правильнее, когда игумена выбирает братия, а не назначают сверху. В интервью Правмиру свое мнение о проекте высказал наместник Донского монастыря игумен Парамон (Голубка).

Игумен Парамон (Голубка)

— Отец Парамон, вы согласны с предложением авторов проекта или считаете, что правильнее, когда игумена выбирает братия

— Отвечая на ваш вопрос, считаю необходимым, прежде всего, отметить, что в Церкви содержание всегда превалирует над формой. Это обстоятельство приобретает особое значение в контексте обсуждения проекта документа «Положение о монастырях и монашествующих».

История монашества в Византийской империи ярко свидетельствует, что избрание игумена из числа братии являлось традиционной формой преемства духовной власти в монастыре. Однако прежде чем прилагать данную парадигму к современным монастырям, необходимо вспомнить о ряде обстоятельств, связанных как с различными перипетиями, имевшими место истории Русской Церкви XX века, так и с бытом русского монашества в настоящее время. Проще говоря, мне кажется, что сегодня, после пережитых Церковью гонений, нельзя спешить с возвращением к древней практике избрания игумена братией.

Возвращение к данной практике возможно, однако для этого должны созреть сами монашествующие. Вспомним, какими критериями руководствовались древние монахи, избирая игумена над братией? Избирали отнюдь не того, кто стал бы поощрять недостатки братии, превращая тем самым монастырь в казачью вольницу.

Монастырь — духовное училище с очень четко прописанной уставной жизнью: быт, келейное правило, совместные богослужения и послушания. Игуменом избирали того, кто наиболее преуспевал в монашеской жизни, избирался тот, кто своей жизнью мог дать пример следования общежительному уставу, чем не давал повода другим ослабить свой спасительный подвиг.

В наше время монашество в России лишь на пути своего возрождения. В монастыри приходят люди, большинство из которых мало что знает о монашеской жизни. Мне представляется, что в таких условиях переходить к избранию игумена братией весьма преждевременно. Необходимо, чтобы братия в монастырях духовно окрепла, созрела для того, чтобы выбирать не самого «удобного», а самого достойного.

Сегодня обсуждение Положения во многих комментариях сводится к предложениям различных вариаций соотношения административной власти игумена и епархиального архиерея в том или ином монастыре. При этом вопрос духовного авторитета предстоятеля монашеской общины выпадает из поля зрения участников дискуссии, хотя в случае положительного решения данного вопроса, как мне кажется, проблема административных прерогатив отойдет на второй план.

Впрочем, и сегодня епархиальные архиереи при назначении в монастырь нового настоятеля или наместника прислушиваются к мнению насельников, интересуются внутренней жизнью обители. Таким образом, исключается случайность выбора той или иной кандидатуры.

Во время паломничества на Афон мне посчастливилось общаться с архимандритом Ефремом, который произвел на меня очень глубокое впечатление. Несомненно, советы его для нас имеют особую ценность, но необходимо учитывать, что Афон не пережил тех потрясений, которые выпали на долю России в начале XX века. Повторюсь: избрание игумена монастыря братией — идеальный вариант, но воплощение его в жизнь часто зависит не только от внутренней среды монастыря, но, как бы это ни казалось странным, и от условий общественно-политической жизни государства.

— Архимандрит Ефрем не только сам совмещает обязанности игумена и духовника, но пишет, что так и должно быть, а сложившаяся в России практика разделения этих обязанностей возможна только в исключительных обстоятельствах.

— Отец Ефрем — человек, имеющий реальный духовный авторитет. Избрание игумена братией как раз и предполагает наличие такого авторитета. Вполне естественно при этом, что игумен становится одновременно и духовником обители. В России сейчас несколько иная практика — игумена назначают. Духовника же назначить нельзя — это будет нарушением принципа духовной свободы, что может привести к различным нестроениям.

Конечно, и сегодня игумен монастыря может одновременно быть духовником братии, но только если сама братия признает за ним достаточный опыт и авторитет.

Официально духовник тоже назначается священноначалием (у нас в Донском монастыре — Святейшим Патриархом), но предварительно этот вопрос решается на духовном соборе монастыря, в состав которого входят не только монахи, занимающие административные должности, но и те, которые пользуются наибольшим духовным авторитетом среди братии.

Именно духовный собор монастыря предлагает кандидатуру духовника обители, ходатайствуя об утверждении данного собрата в качестве духовного отца и наставника.

С другой стороны, разделение функций духовника и игумена монастыря, наблюдаемое в современных монастырях Русской Церкви, имеет и свои положительные стороны. Так, например, духовник монастыря не обременен административным послушанием, благодаря чему имеет больше свободного времени для духовного окормления братии.

— Наибольшее возражение у отца Ефрема вызвал пункт о недопустимости служения монахов в женских монастырях. Согласны ли вы с ним, что только монах может духовно наставить монашествующих, и что женские общины были успешными, когда находились под духовным руководством опытных старцев-иеромонахов?

— Если внимательно прочитать комментарий отца Ефрема, несложно заметить, что основное понятие, которым оперирует отец архимандрит, — «опыт». Именно наличие духовного опыта позволяет священнику стать подлинным духовным наставником для каждого насельника обители.

Шамординский монастырь, например, окормлял преподобный Амвросий Оптинский, Дивеевский — преподобный Серафим Саровский. Почему? Думаю, вопрос состоял не в том, каково было семейное положение у этих подвижников благочестия, а в том, каким опытом борьбы со страстями они обладали.

В девяностые годы у нас нередко в женские монастыри посылали служить молодых иеромонахов. Возникала парадоксальная ситуация: человек сам делает первые шаги на монашеском пути, опыта практически не имеет, а его направляют в женский монастырь для назидания других о сложностях духовного подвига.

Избежать подобных недоумений в будущем — вот та цель, с которой прописывается норма о недопустимости служения монахов в женских монастырях. В этом же пункте есть существенное дополнение: «Исключения могут делаться только для пастырей, имеющих богатый духовный опыт и находящихся в преклонных годах». Таким образом, наше священноначалие указывает на то, что опытный старец-монах может окормлять женский монастырь.

— Но таких старцев, наверное, меньше, чем женских монастырей. Значит, в большинстве из них духовниками будут протоиереи?

— Да, и я не вижу в этом никакой трагедии. Чем отличается христианская жизнь монаха от христианской жизни человека, состоящего в браке? Страсти всех одолевают одни и те же.

Я согласен с отцом Ефремом, что очень хорошо, если женскую монашескую общину окормляет опытный старец-монах. Но я бы не стал категорично утверждать, что человек без монашеского опыта не может назидать монашествующих. Все зависит от внутреннего мира человека. Можно в монастыре жить, как в миру, а в миру — как в монастыре. От того, какую жизнь ведет священник, зависит, преуспеет ли в духовной жизни окормляемый им женский монастырь.

Существующая в наше время традиция резкого противопоставления монашествующих так называемому белому духовенству мне представляется неверной, не имеющей никакого отношения к духу христианства. Нередко в ходе подобных рассуждений выясняется, что в уме отдельных прихожан духовный опыт белого духовенства оказывается дефицитарным по сравнению с опытом монашествующих. Однако чтобы развенчать это миф, далеко ходить не надо — вспомним праведного Иоанна Кронштадского, Алексея Мечева и других замечательных пастырей Церкви Христовой.

Все мы христиане, члены одной Церкви, от единой Чаши приобщаемся. С моей точки зрения, подобное противопоставление является ложным, надуманным, и самое главное — противопоставлением, которое дезориентирует христиан. Все мы призваны к спасению: место же своего спасения — монастырь или мир — каждый должен выбирать в соответствии со своим внутренним устроением.

— В проекте написано, что опытные монахи с благословения игумена могут становиться наставниками для мирян, посещающих монастырь. Значит ли это, что другие монахи вообще не будут исповедовать?

— Человек, приходя в монастырь, пребывает в послушании у игумена или благочинного монастыря. Именно монастырское священноначалие определяет, кто может принимать исповедь, а кто — нет. В Троице-Сергиевой лавре новорукоположенный иеромонах никогда не совершал таинство исповеди.

В дореволюционной России данное правило распространялось не только на монашествующих, исповедь совершали только опытные священнослужители. В России сегодня не хватает священников, поэтому нет возможности вернуться к этой практике в одночасье. Но в монастырях, надеюсь, в скором времени данное правило станет нормой — исповедовать мирян будут только опытные монахи.

— Я не так много общался с монахами, но читая письма отца Иоанна (Крестьянкина), проповеди митрополита Антония Сурожского, всегда поражался, как глубоко они понимали проблемы мирян, в том числе и семейные. Но каждый ли монах, даже опытный, если он пришел в монастырь в молодости, может дать правильный совет по вопросам семейной жизни?

— Неудивительно, что такой опытный старец, как отец Иоанн (Крестьянкин), мог увидеть причину каких-то семейных нестроений, помочь справиться с ними. Ведь в основе семейных неурядиц лежат те же страсти человеческие, с которыми ведут борьбу и монахи. Главное, чтобы врач — пастырь — правильно поставил «диагноз», и не имеет значения, есть ли у него самого семья.

При этом важно помнить, что ни один человек не может разбираться во всех деталях сложных житейских ситуаций. И мне затруднительно бывает ответить на вопросы о семейной жизни. В таком случае я честно говорю пришедшему ко мне человеку, что достаточного опыта я не имею, и советую обратиться к женатому священнику.

Нет никакого греха в том, чтобы признаться прихожанину в своей недостаточной компетентности по тому или иному вопросу. Грех — поступить наоборот. Для любого священника, монашествующего или женатого, главное — помочь каждому, кто к нему приходит за советом и поддержкой. Помочь, а не навредить.

— Вы много лет служили на приходах. Насколько я понимаю, традиция служения монахов на приходах сложилась в советское время, когда почти не осталось действующих монастырей? В проекте написано, что для монаха неполезно постоянное служение в миру. А непостоянное?

— Для монаха вообще неполезно выходить за стены монастыря. Поверьте, любой монах, поживший какое-то время в хорошем монастыре, всегда мечтает об одном — вернуться обратно в родную ему обитель.

Возможно, традиция служения монахов на приходах действительно сложилась в годы гонений, когда не хватало ни монастырей, ни духовенства. Но и сегодня архиереи часто вынуждены назначать монахов на приходы. В большинстве случаев речь идет о тех приходах, где женатому не прожить.

— Сегодня многие монастыри ведут активную социальную деятельность, в которой участвуют и миряне, работают с молодежью. Некоторые православные, поддерживая подобные начинания на приходах, сомневаются в их целесообразности при монастырях. Как вам кажется, не мешает ли монаху социальная активность?

— Доброе дело, будь то помощь больным, нуждающимся, бездомным, просветительская деятельность, не нарушает монашеского распорядка. Просто необходимо помнить, что делаешь ты это по послушанию, не забывая о главном для каждого монаха подвиге — о посте и молитве.

— Как правильно поступать монаху с подарками? Речь, конечно, не о чашках, а об автомобилях и телефонах. Понятно, что в нынешних условиях некоторым монахам по послушанию приходится много ездить, и машина им необходима. Но люди, видя священника на дорогущей иномарке, соблазняются. Если монаху ее подарили, может ли он ее продать, купить попроще, а вырученную разницу пожертвовать монастырю или нуждающимся? Это не будет нарушением обетов?

— Нарушения в этом не будет. Мне непонятно, как можно требовать от человека, по не зависящим от него обстоятельствам проводящего немалую часть времени в автомобиле, чтобы он продал полученный в подарок автомобиль и пересел на менее качественное транспортное средство. Позволю себе задаться вопросом: почему те лица, которые сегодня активно критикуют Церковь по данному вопросу, сами предпочитают использовать весьма дорогостоящие автомобили?

Для того чтобы быть совершенным, человек должен отказаться от всего, в том числе и от своей воли — к этому призван каждый христианин. Подчеркну: данное правило относится не только к монашествующим, но и к каждому христианину в частности. Привязанность к вещам греховна как для монаха, так и для мирянина.

Монах не должен привязываться к подаренным ему вещам. Если же он свободен от подобной привязанности, то никакой автомобиль не повредит его душе. Главное, чтобы вещь не обладала человеком.

Недавно я в очередной раз перечитал житие преподобного Макария Египетского. Три раза к нему в пещеру, в которой он жил, приходили воры. Входя в пещеру и видя, что у него воруют, он помогал преступникам собрать находившиеся там вещи и вынести их. В том и заключается принцип духовной свободы, что ты можешь в любое время лишиться всего и не будешь по этому поводу скорбеть.

Обратите внимание: даже предметы первой необходимости могут так овладеть умом и сердцем человека, что он станет их рабом.

Беседовал Леонид Виноградов

ланфрен-ланфра

У бесценного источника информации по внутрицерковным раскладам kalakazo нашел массу интересного про возлюбленную кураевского приятеля — архангелогородского архиерея Данилы (ради которого протодиакон сегодня отважно обмазал с ног до головы калом покойного епископа Тихона). Инфа нефига не новая — лето 2012-го. (на второй фото — монахиня Серафима (Голубка) собственной персоной; на третьей — архиерейская чета: Данила за рулём, Серафима рядом) «К сожалению, это не исключение, а правило в Архангельской митрополии, где воцарилась атмосфера страха, недоверия, жестокости и беззакония. Об этом шепчется духовенство, и говорят вслух многие прихожане, люди же светские просто смеются! Вот картина архиерейского богослужения в храме Архангельска. К храму под колокольный звон подъезжает черный джип, за рулем которого – матушка Серафима. В храм они входят вместе, митрополит облачается у входа, а она шествует сквозь духовенство к иконостасу, на клирос, где ей готов стул. Всю службу она вмешивается в пение (хоры — конек матушки Серафимы, она уже разогнала несколько в Архангельске). Невозможно смотреть, как вынуждены пресмыкаться перед ней священники, как на трапезах тосты начинаются словами: «Дорогой Владыка, дорогая матушка…»… На втором этаже находятся покои митрополита и рядом – покои матушки, которая, не стесняясь посторонних, ходит по епархии в халате и показывает свое влияние, перебивая Владыку, повышая на него голос, ругаясь на него. Можно представить, как она общается с духовенством и простыми мирянами!.. Ваше Святейшество! Мы не понимаем, что происходит. Как эта молодая женщина управляет целой митрополией и вертит митрополитом, как хочет? Действительно ли по Уставу Церкви казначей обладает такими исключительными полномочиями при отсутствии контроля?»
«Режим строгой экономии устанавливает «правая рука» митрополита Даниила инокиня Серафима, которая прибыла вместе с ним и числится в епархии казначеем. Однако сфера ее полномочий куда шире… А уж упреки в том, что она разговаривает со священниками начальственным тоном, приходилось слышать со всех сторон — в городе за ней закрепилось красноречивое прозвище матушка Фукусима (или Херасима). Я и сама была свидетелем тому, как она, стоя перед службой на клиросе Ильинского собора и разбирая ноты, деловито отдавала распоряжения священникам храма.

Кстати, братец владычицы Серафимы Голубки — Парамон Голубка, скакнул нынче, ни с сего ни с того, будучи рядовым священником, сразу же в наместники московского Донского монастыря: не иначе, как еще одним семейным подрядом русское православие благоукрашается:

Архангелогородский блогер рассказывает подробности — с какого именно перепугу наш упитанный гомо-ратоборец решил насрать на могилку епископа Тихона (Степанова): …Прекрасна предыстория этого гадкого Кураевского поста, того, как он очутился в архангельском епархиальном управлении. Он был за деньги нанят митрополитом Даниилом приехать и облаять «кочетковцев». С миссией своей он справился и даже превзошел ее, выкрикивая из-за спин охранявших его от людей казаков гадости (совершенно другого рода почему-то) про епископа Тихона. И сейчас, уверен, он сам либо митрополит Даниил смекнули, что под прикрытием борьбы с «голубым лобби» одному можно заработать, а второму… Здесь нужно понять, что любовь, которую огромное количество простых людей испытывают до сих пор к покойному епископу Тихону, своим фактом присутствия в воздухе архангельской епархии «убивает» Даниила. Потому что любовь во все времена изничтожает зло. И митрополиту Даниилу нужно любой ценой эту любовь изжить. Память о нем замазать грязью. Любыми гнусными обвинениями. Даниил любые средства готов на это тратить. Да и в саму священную войну диакона Кураева не очень-то верится. Очередная пчела против меда. Я думаю, что во всей этой большой истории он лишь боевая болонка «шевкуновского» клана в борьбе с пресловутым «голубым лобби». И в ходе всей этой истории не Церковь очищается, а плетутся новые интриги, перераспределяются денежные потоки и доходные епархии. Один срам приходит на смену другому, одни негодяи — на смену другим.

Позволю себе лишь один уточняющий коментарий. В клане, в интересах которого протодиакон упражняется в говнометании, гомосексуалистов в рясах едва ли не больше, чем в пресловутом «голубом лобби» (один Меркурий-Венерий, с которым протодиакон сосётся в дёсны, чего стоит!). Это всё чисто пиаровские приколы. Пример покойного Тихона показывает, что в «пидоры» они могут записать кого угодно. И наоборот, их эталонные гетеросексуальные архиереи — мрази почище гомосексуальных. Не ищите вы в этой мусорной куче жемчужин! Не будьте петухами!

Владыка Парамон рассказывал о том, что он был восьмым ребенком в семье

Владыка Парамон очень много о себе рассказывал. Он говорил, что по счету в семье он был восьмым ребенком: у него было 2 сестры и 7 братьев. Еще со школьной скамьи, он был пономарём в сельском храме Рождества Пресвятой Богородицы.

В воскресенье для его семьи был поход в храм на богослужение. Также он рассказывал, что учился в обычной школе, и очень часто у него были проблемы из-за своей веры. В 3 классе, его вместе с другими детьми принудительно приняли в пионеры, как говорили «хочешь или не хочешь, но галстук одевай». Его это очень возмутило, и после торжественной церемонии он снял галстук и вытер им ботинки, но тогда он легко отделался, директор школы приказал больше так не делать, а то иначе поставит на учет в милицию.

Владыка Парамон еще с детских лет прислуживал пономарем в храме Фото: moseparh.ru

Он рассказывал о том, что православие тогда в школах не афишировали. Среди учителей и директоров были те люди, которые делали вид, что будто они атеисты. Тогда же, когда отношение к церкви переменилось, владыка говорил о том, что многие педагоги стали открыто ходить в храм. Часто на протяжении многих лет он в своем родном селе встречал на литургии учительницу начальных классов. Это встреча была довольно радостной.