Аскетизм простыми словами и в чем его преимущества

Аскеза: упражнения в приближении к Богу

Приблизительное время чтения: 2 мин.

Очень часто у разных оппонентов Церкви, от весьма умеренных до самых радикальных, особое неприятие вызывают монашеская аскеза и аскетические подвиги. В них видят издевательство над естественными человеческими чувствами и потребностями, порой даже мрачное изуверство. Строгий пост, отшельничество, строжайшая внутренняя борьба со страстями и т.д. многими воспринимаются как умерщвление человеческой природы, извращенное отрицание физического и духовного человеческого здоровья.

Между тем слово «аскеза» происходит от древнегреческого слова ἡ ἄσκησις

(askēsis), что значит «упражнение», «практика». Оно в свою очередь происходит от древнегреческого глагола
ἀσκέω
(askeo), что значит «обрабатывать», «упражнять», «тренировать». И исходя из этой этимологии, аскеза – это упражнения в приближении к Богу.

Когда оппоненты монашества говорят, что аскеза – это умерщвление человека, то с точки зрения христианской аскетики они правы в своих суждениях с точностью до наоборот. Это действительно борьба и умерщвление, но человека ветхого, исполненного и испорченного страстями и грехами. Как говорил отец Александр Мень, «аскеза – это борьба с хаосом мыслей, чувств и желаний». В христианской антропологии считается, что человек состоит из тела, души и духа. Первые два начала – это «плоть», тот ветхий человек, которому на смену должен прийти человек новый, живущий по Евангелию. При этом в Православии считается, что в наибольшей степени евангельским нормам и требованиям соответствует монашество с его аскетическим жизнью и бытом. Монахи тем и отличаются от мирян, что, давая обеты нестяжания, целомудрия и послушания, они полностью подчиняют свою жизнь служению Богу. Без аскезы же, то есть без строжайших систематических и регулярных усилий, которые призваны подчинить телесные и душевные человеческие движения духу, такое служение невозможно. Недаром в Древнем Патерике на вопрос «кто такой монах», дается и такое определение: монах – это тот, кто во всем себе делает принуждение.

Конечно, аскетические упражнения необходимы любому христианину, как монахам, так и мирянам. И пост, и борьба со страстями, и даже разумный жизненный режим – все это виды аскезы. Правда, как говорят Отцы Церкви, в аскезе нужно избегать всякой чрезмерности, особенно на начальных этапах. Излишняя ревность неподготовленных людей в аскетических упражнениях может привести к серьезным нарушениям в жизни тела и души, а затем и духа.

Кроме того, нужно понимать, что аскеза, понятая как самоценность, может послужить поводом к гордости и самопревозношению. Главным критерием действенности аскетических упражнений служит отношение подвижника к людям. Если в подвизающемся человеке не становится больше любви к окружающим и сознания собственного несовершенства, то все аскетические «подвиги» напрасны и даже опасны.

На заставке фрагмент фото CircaSassy

Православная аскетика

Богообщение, как конечная цель христианина, осуществляется постепенно, по мере достижения верующим святости. Это осуществление имеет свои степени, причем начало богообщения обязательно должно быть положено в земной жизни человека, а в загробной его жизни возможно лишь завершение или продолжение этого осуществления, но ни как не начало, вопреки его прежнему жизненному направлению. Вот почему вечная жизнь не приходит человеку лишь после смерти в виде независимого от его внутреннего содержания какого-либо внешнего блага, а постепенно раскрывается в нем еще в земном его бытии, среди обычных внешних условий его жизни. Эта мысль ясно выражена в Священном Писании: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную» (Ин. 3, 36), «Ядущий мою плоть и пиющий мою кровь имеет жизнь вечную» (Ин. 6, 54), «Держись вечной жизни, к которой ты и призван» (1Тим. 6, 12). В святоотеческом наследии с полной определенностью выражена мысль о том, что человек уже на земле либо фактически живет истинной, вечной жизнь общения с Богом, либо действительно умирает вечной смертью пагубного разъединения с Ним. По словам святителя Василия Великого, «Через Крещение в душах освященных обитает Господь». По учению преподобного Макария Египетского, душа христианина еще ныне приемлет в себя царство Христово, упокоевается и озаряется вечным светом, так что воскресение, оживотворение и прославление души происходит еще и в теле, в будущее же воскресение прославление коснется и тел. Таким образом, вечная жизнь, получивши начало в человеке в Крещении, затем постепенно раскрывается в продолжении его земного существования, при условии, если эта жизнь протекает нормально, соответственно своей идее. Истинный христианин именно еще на земле, по мере своего религиозно-нравственного развития становится причастным небесного блаженства – возвышенной, одухотворенной радости в силу общения с Богом. Святость, богоподобие воспитываемые и отчасти осуществляемые верующим в союзе со Христом еще на земле будут содержанием его жизни и после смерти, обусловливая возможность непосредственного общения с Богом, как источником его высшего блаженства. По словам преподобного Макария Египетского, «достойные души через общение Святого Духа еще здесь получают залог и начатки того наслаждения, той радости, того духовного веселия, которых святые в царстве Христовом будут приобщаться в вечном свете». По мысли свт. Григория Богослова, праведный христианин получает после смерти те блага, которых потоки достигали до него еще и на земле, ради искреннего его стремления к ним.

Если же будущая жизнь иногда в Священном Писании и у Отцов Церкви противопоставляется настоящей, то лишь тогда, когда речь идет или о нравственной борьбе, или о страданиях от внешних нужд и лишений, или о состоянии телесного организма и физической жизни человека. В таких случаях разумеются либо внешние условия земного существования, либо раскрывается то положение православного учения, что полное блаженство будет достигнуто только в загробном мире. Вот в каком смысле Священное Писание говорит, что христиане «силою Божией через веру» соблюдаются «ко спасению, готовому открыться в последнее время» (1Пет. 1, 5), или что «мы спасены в надежде» (Рим. 8, 24). Следовательно, словами прп. Исаака Сирина, «только в будущем веке слава человек получает полное его богатство».

Причина невозможности совершенного раскрытия вечной жизни на этой земле заключается в условиях земного существования христианина, т.е. в состоянии окружающего человека на земле мира и природы, а также несовершенство его собственной природы, особенно телесной, подверженной закону смерти и тления. После грехопадения Адама состояние всей тварной природы, среди которой обитает христианин, ненормально, «ибо вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8, 22).Такое состояние твари, с которой человек связан органически через свое тело, не может не отражаться соответствующим образом на самочувствии и самосознании человека даже и совершенного, истинного христианина. Вместе с тем, по той причине, что пришествие Христово фактически еще не сломило окончательно царство зла, и действие боговраждебных сил не уничтожено в мире, усвоение человеком спасения Христова в течение всей жизни происходит не путем спокойного, беспрепятственного развития, но осуществляется посредством напряженной борьбы с враждебными силами, которые стремятся заглушить росток вечной жизни. В связи с этим христианин постоянно должен быть настороже во всеоружии всех своих укрепленных благодатью Божие сил, пользуясь всеми богодарованными средствами, чтобы противостоять приражениям духа «мира сего», проявляющегося в специфически мирских «обычаях» и «действующего ныне в сынах противления» (Еф. 2, 2). Вот почему, по словам святителя Феофана Затворника, на земле вечная жизнь «не видна, зарыта, то нестроением внешней жизни, то борьбами внутренними; но все-таки зреет под прикрытием сей невидимости», и только в царстве славы эта вечная жизнь «уже воссияет в светлости своей». Только с открытием царства славы наступят все благоприятные условия для религиозно-нравственного нескончаемого развития человека, а следовательно и для достижения все более и более тесного единения с Богом во Христе.

Блаженное состояние праведников в будущем веке будет проистекать из полного удовлетворения всех истинных запросов одухотворенной человеческой природы. Разумная сторона человеческого духа найдет свое высшее удовлетворение в познании Бога, которое будет совершаться в форме созерцания Его Самого непосредственно, а также в виде проникновенного созерцания Божественной премудрости и промыслительной силы, открывающейся в обновленной тварной природе. Чувствовательная, эмоциональная сторона человека будет питаться общением любви с Богом, с ангелами и святыми людьми. Волевая деятельность будет состоять в служении Богу и сонму совершенных личных тварей по началам чистой святой любви. Внешним, видимо наблюдаемым отличием праведников будет их светоносное состояние: «тогда праведники воссияют, как солнце, в царстве Отца их» (Мф. 13, 43).

Нормативные требования христианства не являются для человеческого духа чем-либо посторонним, чуждым, несоизмеримым с его собственными запросами, а, наоборот, только христианство отвечает всеми своими требованиями именно всем самым существенным, неискоренимым, глубочайшим нуждам и запросам человека. Это совершенно опровергает то мнение, согласно которому христианству присваивается пессимистическая окраска. Напротив, внутреннее состояние христианина в земной жизни по преимуществу, а в будущем веке безраздельно является состоянием возвышенной радости, полного покоя в Боге, ничем невозмутимого мира. Это состояние захватывает собой всю область человеческого сердца, проникает все его помышления так, что христианской радости отнять от человека не может никто и никакими доступными мирскому могуществу средствами. Мирские утехи и веселье не могут принести человеку истинную радость. Мирская радость кратковременна, ибо она перед «слезами», а мирской смех перед «рыданием» (Лк. 6, 25). Нет истинной радости в мире и нет неутешной печали в Царстве Христовом. Временные, внешние страдания христиан не исключают собой их радости, которая является залогом их совершенной радости в царстве славы. Таким образом, христианство, призывая человека к победе над миром и давая ему действительные силы и средства для этой победы, развивает в верующем бодрое сознание действующей в нем и через него божественной Христовой мощной силы, так что всякий истинный христианин вместе с Апостолом может воскликнуть: «все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. 4, 13). Вместе с тем христианство чуждо тому, чтобы, пренебрегая присущим человеку стремлением к блаженству, обычно мыслимому под формой достижения счастья, проповедовать необходимость исполнения человеком христианского долга, отрицая момент блаженства индивидуального как в этой земной, так и в будущей жизни. «Холодная строгость нравоучительная, – писал свт. Феофан Затворник, – действовать по одному сознанию долга чужда Божественному учению. Оно окружает человека побуждениями, на которые сочувственно отзывается человеческая природа на всех степенях своего развития». В том числе и на высшей ступени христианского развития момент блаженства не только теряет своего существенного значения, но и раскрывается все с большей интенсивностью, достигая высшего совершенства в жизни будущего века.

Это блаженство само по себе не является целью человеческой жизни. Но оно служит необходимым и обязательным следствием ее истинной цели -богообщения, поскольку Бог является средоточием всех благ, и общение с Ним делает человека причастником всех благ. По словам свт. Григория Нисского, «кто видит Бога, тот в этом зрении имеет уже все, что находится в числе благ, – нескончаемую жизнь, вечное нетление, безмерное блаженство, нескончаемое царство, непрекращающееся веселье, истинный свет.., неприступную славу, непрестанное радование и всякое благо». Именно элемент «увеселения», «радования», по святоотеческому учению оказывается, хотя и второстепенным, однако необходимым спутником истинной святости, обязательным последствием господства в душе добродетели. Связь добродетели и веселья необходимая, – одно без другого быть не может, по мысли свт. Григория Нисского, добродетель у преуспевших становится душевным весельем. Само собою понятно, что христианское блаженство, сущность которого составляет радость и мир о Святом Духе, несоизмеримо с обычной радостью, проникнутой чувственностью.

Христианское учение содержит в себе принципиальное, общее положение о том, что и внешние блага, в виде совершенно недоступным нашему нынешнему представлению, также будут входить в будущее блаженство в том смысле, что все внешние объективные условия вечной жизни праведников будут полностью гармонировать с прославленным состоянием человека. «По обетованию Его, мы ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2Пет. 3, 13). По словам апостола Павла, вся тварь «освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8, 21). Праведники и в окружающей их среде будут созерцать совершенное откровение и полное осуществление закона Божественной Правды. Одним из требований этого закона, положенного в основу творения человека, является полное соответствие внешнего положения человека в мире с его религиозно-нравственным достоинством, сущность которого заключается в богообщении. Именно тогда, когда «Бог будет все во всем» (1Кор. 15, 28), все внешние условия существования человека Господь приведет в полное соответствие с его духовным состоянием: праведники «будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их; и отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет» (Апок. 20, 3–4). Аналогично, по отношению к грешникам внешние условия будут соответствовать мрачному, мучительному состоянию их личной духовной жизни, жестоким терзаниям их совести, так что мука вечная грешников будет не определяться, как своей причиной, а лишь дополняться внешними условиями окружающей их среды, в которую они будут поставлены. Таким образом, внешние условия, являясь не определяющим и производящим моментом того или иного состояния человека в будущей жизни, а лишь сопутствующим и гармоническим согласованием с его внутренним состоянием, собственно не могут быть названы в точном смысле внешними, поскольку они полностью соответствуют внутреннему религиозно-нравственному состоянию человека. Необходимо заметить, что согласно первоначальной цели творения человека, он являлся распорядителем всей твари, призванным одухотворить и осмыслить ее силы, законы и явления и отпечатлеть во внешней природе созидательную, творческую работу духа, так что не один человеческий организм, а вся природа должна была служить послушным орудием, как бы телом человеческого духа. Эта цель реально и полностью осуществиться в царстве славы.

Блаженное состояние человека в будущем веке будет точно соответствовать для каждого праведника степени его способности к богообщению, мере его восприимчивости к духовным благам общения со Христом, следовательно и степени блаженства праведников будут различны. Однако это различие в степени блаженства нисколько не повредит полноте блаженства каждого из них в отдельности. Каждый во всей полноте будет иметь ту меру блаженства, какую он окажется способным воспринять и усвоить в силу развития богоподобных сторон своей природы. По словам прп. Ефрема Сирина, Господь назвал обители многими не по наличию мест, но по степени дарования: как лучами чувственного солнца всякий наслаждается по мере чистоты зрительной силы и собственной впечатлительности, так и в будущем веке все праведные нераздельно водворятся в одной радости, но каждый в своей мере будет озаряться одним мысленным солнцем и по степени достоинства почерпать радость и веселье, и никто не увидит меры высшего и низшего.

Следовательно, загробная участь человека зависит от его собственного религиозно-нравственного состояния, от направления его основного жизненного стремления, состоящего в конечном счете либо в стремлении к богообщению, либо в твердо определившемся настроении богоотчужденности. Блаженство будет сообщено от Бога праведникам не в виде внешнего вознаграждения за труды, лишения и страдания, но вечное блаженство по своему основному содержанию будет определяться основным характером человеческого жизнеопределения, отвечая в полной мере на запросы его существа. Причем собственная напряженная деятельность человека для реального приобщения его вечной жизни обязательна и существенно необходима. Значение этой деятельности определяется исключительно тем, что без христианского подвига, без участия человека в усвоении правды Христовой, сопровождающегося напряжением всех его сил, благодать Божия сама по себе не может изменить личного жизнеопределения человека, принудить его всецело устремиться к Богу во Христе, чтобы достигнуть реального приобщения Его вечной, блаженной жизни.

Равным образом и грешники лишаться истинной жизни и блаженства только потому, что они сами не стремятся всем своим существом к этой блаженной жизни, они не способны к богообщению. Жизнь во Христе чужда их внутреннему религиозно-нравственному строю, она им противна, а потому и высшего удовольствия она им доставить не может. Свое блаженство они понимают иначе, полагая его в самоугодии, а не в любви к Богу. По учению сщмч. Иринея Лионского , те, которые через отступление от Бога утратили все действительные блага, как лишенные их, оказываются во всяком мучении не потому, чтобы Бог Сам Себе наперед подвергал их наказанию, но наказание постигает их вследствие именно лишения всех благ; блага же Божий вечны и бесконечны, а потому и лишение их вечно и бесконечно.

Что такое аскетизм?

Аскетизм в философии – это практика отказа от физических или психологических желаний, строгого самоотречения от мирских удовольствий как мера личной и особенно духовной дисциплины. Это жесткий контроль над разумом, телом и чувствами, вызванный желанием уйти от переизбытка потребления [Inquiries, 2014].

Аскетизм всегда был неотъемлемой частью христианской духовности. Само слово происходит от греческого слова askesis, означающего «упражнение» или «тренировка». Данный термин восходит к стоикам, циникам и восточным религиям, включая буддизм [Eureka street, 2007].

Аскетические практики применяются для множества целей. Многие религиозные традиции поощряют добровольный отказ от привычных благ в периодическое или определенное время религиозного календаря, обычно для очищения души человека или подготовки к значительному ритуальному событию [IAFOR Journal of Ethics, Religion & Philosophy, 2017].

Пожалуй, в мире нет ни одной религии, которая обошлась бы без аскетических практик. Ценность аскетизма в укреплении воли человека и его более глубоких духовных сил была частью многих философских и религиозных направлений на протяжении всей истории. Немецкий философ 19 века Артур Шопенгауэр, например, защищал тип аскетизма, который уничтожает волю к жизни. Его соотечественник и более ранний современник, философ Иммануил Кант придерживался морального аскетизма для развития добродетели [Britannica, 2021].

Атлетические аскезы («тренировка») были разработаны для обеспечения максимально возможной степени физической подготовки спортсмена для достижения идеала. У древних греков атлеты, готовившиеся к соревнованиям (например, Олимпийским играм), дисциплинировали свое тело, воздерживаясь от обычных удовольствий и выдерживая тяжелые физические испытания. Чтобы достичь высокого мастерства в боевых искусствах, многие воины также применяли различные аскетические практики. Например, древние израильтяне воздерживались от половых связей перед сражением [Britannica, 2021].

По мере развития ценностей, не связанных с физическими способностями, концепция, выраженная аскетизмом и родственными ему понятиями, применялась к другим идеалам, например, умственным способностям, моральной жизнеспособности и духовным ценностям.

Представление о том, что нужно отрицать свои низшие желания (например, физиологические потребности) в отличие от желаний духовных, стало центральным принципом этической мысли. Древнегреческий философ Платон считал, что необходимо подавлять телесные желания, чтобы душа могла свободно искать знания [Britannica, 2021].

Возникновению и культивированию религиозного аскетизма способствовали многие факторы:

• страх перед враждебным влиянием демонов и темных сил;
• уверенность в том, что человек должен находиться в состоянии ритуальной чистоты для вступления в общение с высшим разумом;
• желание привлечь внимание божественных или священных существ к самоотречению их просителей;
• попытка заслужить жалость, сострадание и спасение по заслугам из-за самоотверженных действий;
• чувство вины и греха, побуждающее к искуплению.

К факторам, влияющим на возросшую популярность аскетизма, во многих религиях (например, индуизме, буддизме и христианстве) относится также осознание проходящей природы земной жизни, которое вызывает желание закрепить надежду на лучшую жизнь в потустороннем мире [Britannica, 2021].

Аскетизм делится на два типа:

1. Естественный аскетизм, состоящий из образа жизни, при котором материальные аспекты сведены к предельной простоте и минимуму, но без нанесения увечий и суровых аскез, от которых страдает тело человека.
2. Неестественный аскетизм – практика, включающая причинение себе боли, например, сон на гвоздях или членовредительство [IAFOR Journal of Ethics, Religion & Philosophy, 2017].

Аскетизм также включает в себя развитие моральных качеств, требующих самоограничения и дисциплины, таких как терпение и снисходительность. Он рассматривается как важный компонент духовного роста, включающий в себя широкий спектр практик, направленных на выявление пороков и воспитание добродетели.

Аскетизм — польза

Аскетизм как образ жизни подхватило сегодняшнее поколение молодежи. Люди, вставшие на путь самоограничения задаются вопросами о целесообразности аскез. Разумный аскетизм действительно приносит ощутимую пользу для человека, соответствующую смыслу ради чего аскеза совершается. Практические результаты аскетизма:

• усиление связи со своей Душой;
• укрепление духа и воли;
• ясность мышления и сознания;
• улучшение нравственных качеств личности;
• развитие интуиции, ясновидения, предвидения;
• избавление от болезней;
• исполнение истинных желаний;
• трансформация личности в целом.

Формы религиозного аскетизма

В традиционной религии не существует универсально приемлемой формы аскетизма, которая подходила бы и другим религиозным традициям. Чтобы поддерживать связь с высшими силами, человек должен соблюдать определенные табу [IAFOR Journal of Ethics, Religion & Philosophy, 2017].

Большинство религий имеют хотя бы некоторые практики, которые можно считать аскетическими: пост, безбрачие, уединение, добровольное или полное воздержание от интоксикантов, отказ от мирских благ и имущества, а в некоторых случаях даже религиозное самоубийство.

В ранней церкви и во время римских гонений мученичество было идеальной формой аскетизма, который позже трансформировался в культ воздержания, а затем в отшельничество.

Этот принцип аскетизма часто демонстрируется в Африке, как обряд посвящения. Большинство обрядов перехода или жизненного цикла требуют некоторой формы самоотречения и самодисциплины со стороны человека, совершающего ритуалы [IAFOR Journal of Ethics, Religion & Philosophy, 2017].

В некоторых случаях аскетические практики используются, как своего рода ритуалы для привлечения магических или божественных сил. В других ситуациях добровольный отказ воспринимается, как способ обеспечить себе счастливую загробную жизнь или перерождение.

Во всех строго аскетических движениях безбрачие считалось первой и основной заповедью. Целомудрие в первых христианских общинах занимало видное место. В некоторых религиях только практикующим обет безбрачия разрешалось становиться священниками (например, в религии ацтеков и католицизма).

Отречение от мирских благ – еще один фундаментальный принцип аскетизма. Особенно ярко он проявляется в монашеских общинах. В христианском монашестве этот идеал был провозглашен в наиболее радикальной форме Александром Акойметосом, основателем монастырей в Месопотамии [Britannica, 2021].

Александр обрек себя на бедность и через своих учеников расширил собственное влияние в восточно-христианских монастырях. Монахи жили за счет милостыни, которую просили, но не позволяли дарам накапливаться и создавать проблемы с домашним хозяйством. На Востоке странствующие индуистские аскеты и буддийские монахи также живут согласно правилам, предписывающим отрицание мирских благ [Britannica, 2021].

Воздержание от еды и пост являются наиболее распространенными из всех аскетических практик. У первобытных народов пост возник отчасти из-за веры в то, что принимать пищу опасно, поскольку демонические силы могут проникать в тело во время еды.

Пост, связанный с религиозными праздниками, имеет очень древние корни. В древнегреческой религии отказ от мяса особенно часто встречался среди орфиков – мистического вегетарианского культа. Среди ряда церквей наиболее важным периодом поста в литургическом году являются 40 дней перед Пасхой (Великий пост), а для мусульман самым важным периодом является священный месяц Рамадан.

Однако обычные циклы поста не удовлетворяли потребности аскетов, поэтому они создавали свои собственные традиции. Сирийские подвижники испробовали все, что могло уменьшить сон и сделать кратковременный отдых максимально неприятным. В своих монастырях они привязывали веревки к животу и затем подвешивали себя в неудобном положении, а некоторых привязывали к стоящим столбам.

Личная гигиена также подверглась осуждению среди подвижников. Среди пустынь и палящего солнца отказ от воды считался серьезной формой аскезы. Еще одна аскетическая практика – ограничение движений – была особенно популярна среди сирийских монахов, любивших полное уединение в келье.

Практика ограничения контактов с людьми достигла кульминации в одиночном заключении в пустыне, на скалах, в приграничных районах пустыни и в горах. В целом, любое оседлое жилище было неприемлемо для аскетического мышления, как отмечается в аскетических движениях многих религий.

Помимо физических форм большую популярность имеют и психологические формы аскетизма. Техника причиняющего боль самоанализа использовалась буддийскими аскетами в связи с их практиками медитации. Сирийские монахи, стремящиеся к высшим целям, создали психологическую атмосферу, в которой систематически культивировались страх и тревога.

Болезненный аскетизм проявился во многих формах. Был распространен обычай выполнять определенные физически изнурительные или болезненные упражнения. Ярким примером людей-аскетов, предпочитающих данный формат, были индусские факиры. Согласно некоторым источникам, аскеты смотрели на солнце до тех пор, пока не ослепнут, или поднимали руки над головой, пока они не теряли чувствительность [Britannica, 2021].

Вызывающие боль формы аскетизма включают членовредительство, например, порезы, порку и даже кастрацию. Данное направление возникло как массовое движение в Италии и Германии в средние века и до сих пор практикуется в некоторых частях Мексики и на юго-западе Соединенных Штатов Америки.

Сирийское христианское монашество также проявило изобретательность в отношении форм самоистязания. Высоко оцененный обычай включал использование железных приспособлений, таких как пояса или цепи, которые надевали на поясницу, шею, руки и ноги и часто прятали под одеждой.

Плюсы и минусы аскетизма

Через аскетизм интеграция в культуру происходит на всех уровнях человеческого существования: сознательно и бессознательно, добровольно или принудительно, физиологически и психологически, эмоционально и рационально.

По мнению многих философов, аскетизм способствует:

• духовному исцелению, очищению и омоложению;
• поддержанию добродетельной жизни;
• подготовке ко встрече с высшими силами;
• достижению просветления и самореализации;
• улучшению морального и духовного содержания человека;
• определению цели в жизни;
• появлению стремления к будущему [IAFOR Journal of Ethics, Religion & Philosophy, 2017].

Первый вид опасности, которой подвержен аскетизм, – чрезмерность. Например, длительное голодание может привести к излишней гордости за свои достижения, что в конечном итоге приведет к обратным результатам. Практически любой, кто пробовал соблюдать длительную и изнуряющую диету, знает, что подобное голодание быстро сменяется перееданием.

Чрезмерный отказ может вылиться в другую негативную крайность. Например, затяжной период диет иногда является катализатором такого тревожного расстройства как анорексия.

Очевидно, что и культурные, и религиозные взгляды влияли на пищевые привычки средневековых женщин, во многом так же, как популярная культура или социальные архетипы влияют на женское потребление сегодня. Таким образом, кажется совершенно очевидным, что аскетизм сохранился до современности и, безусловно, имеет в ней место. Но до сих пор неясно, идентичен ли он Античности или представляет собой нечто новое [Inquiries, 2014].

Традиционным средством исправления чрезмерного поста является доктрина «среднего». Святой Фома Аквинский говорил о том, что нельзя поститься до такой степени, чтобы навредить своему здоровью или слишком ослабить организм. Он рекомендовал постепенный подход: начинать с малого, постепенно приближаясь к среднему [Thinking Faith, 2011].

Второй способ искажения аскетизма более тонкий, а потому более коварный. В католической духовности те аскеты, кто стремится к прогрессу в духовной жизни, часто поощряют «умерщвление» собственной плоти, буквально предавая ее смерти.

Риск заключается в том, что некоторые аскетические практики бессознательно транслируют пренебрежение к телу. Смысл истинного аскетизма не в том, чтобы освободить душу от тела и даже не в подавлении физических побуждений, а в том, чтобы поднять их до истинно духовного уровня. Простыми словами, большой минус аскетизма – это риск возникновения дуализма, что подразумевает возникновение двойных стандартов [IAFOR Journal of Ethics, Religion & Philosophy, 2017].

Основная идея аскетизма – жить в достаточной изоляции, чтобы можно было понять истинную природу человека. Поскольку ни одно существо не может быть полностью отделено или изолировано от окружающей действительности, аскетические практики – это своего рода формальный способ создания пространства и времени для практики самопознания.

Теперь, чтобы лучше понять свои чувства, эмоции и желания, вам не обязательно становиться отшельником или проводить несколько часов в день за медитацией. Чтобы лучше разобраться в себе, вы можете, например, пройти онлайн-программу «Самопознание». Мы подобрали самые эффективные и полезные техники, освоить которые вы сможете всего за несколько уроков в неделю. Из них вы узнаете много нового о своих лидерских стилях, типе самомотивации, роли в команде, творческих особенностях и многом другом, что добавит бонусов в копилку знаний о себе.

Как живут аскеты?

В современном обществе аскет это — человек, решивший пойти путем освобождения с целью избавления себя от ненужного потребительства и всего устаревшего: вещей, связей, мышления, старого образа жизни. Само слово аскетический — это значит суровый, строгий, спартанский. На сегодняшний день люди, избравшие путь аскетизма, живут придерживаясь правил:

1. Довольство малым, без чувства ущербности, навязываемой маркетологами. Хорошие книги, лучше дорогой бытовой техники и мебельного гарнитура.
2. Минимум вещей.
3. Большое значение придается развитию внутреннего мира.
4. Бережное отношение к природе (пластиковые пакеты, бутылки отсутствуют в быту аскетов по причине захламления планеты этими продуктами нефти).
5. Благотворительность.