Освященное масло: чем отличаются Миропомазание, Елеосвящение и Елеопомазание

(Иак 5:14) Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне.

В Храме Соломона было три уровня — это комнаты или ярусы. На первом этаже хранили зерно, вино и масло. Второй этаж — это место отдыха для священников храма. На верхнем этаже в трёх комнатах хранилось всё золото и серебро — это сокровищница.

В сокровищнице находится ответ Бога, и мы будем черпать из богатства Его славы. Сейчас эти три комнаты находятся на небесах.

Мы сейчас находимся в месте с зерном, вином и маслом — на первом этаже.

Зерно, вино и масло

Зерно и вино всегда идут вместе — это Причастие.

Масло — елей, символ Святого Духа.

Пора людям нанести елей на себя, на дома, на своих близких. Возможно, это звучит странно и похоже на какое-то суеверие или елей — это что-то из Ветхого Завета? Елей имеет символическое значение, но Бог никогда не пренебрегает самим средством.

(Мк 6:12-13) Они пошли и проповедывали покаяние; изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли.

Иисус всё ещё был с учениками, но они мазали больных маслом и имели результат.

Каким был результат? Было много исцелённых. Там, где применялось масло, здоровье восстанавливалось.

Иисус вознёсся на небо, и началась эра Церкви.

Елеосвящение

В древности елей использовался в качестве одного из основных медицинских средств: его употребляли, в частности, для заживления ран (см.: Ис. 1:6). Масличный елей употреблялся в светильниках (см.: Исх. 27:20). Наряду с пшеницей и вином елей был одним из основных пищевых продуктов (см.: Втор. 11:14): его изобилие воспринималось как благословение Божие (см.: Втор. 7:13; Иер. 31:12), а отсутствие – как наказание (см.: Мих. 6:15; Авв. 3:17). В качестве продукта питания елей входит внутрь человека, в кости его (см.: Пс. 108:18). Елей был также косметическим средством: его использовали для умащения тела, для благовонных растираний (см.: Ам. 6:6; Есф. 2:12; Пс. 91:11), елеем помазывали волосы (см.: Пс. 22:5).

В ветхозаветной традиции елей является одним из главных религиозных символов. Елей – символ исцеления, спасения, воссоединения с Богом (см.: Иез. 16:9). Кроме того, это символ радости (см.: Пс. 44:8, 103:15), любви (см.: Песн. 1:2), дружбы (см.: Притч. 27:9), братского общения (см.: Пс. 132:2). Елей был символом Божиего избранничества и царской власти, поэтому он употреблялся для помазания царей и священников (об этом значении елея и о символике помазания мы говорили в связи с Таинством миропомазания). Через помазание елеем (миром) избраннику Божиему передавался Дух Божий (см.: 1Цар. 10:1–6, 16:13).

В христианской традиции елей стал, прежде всего, символом духовного исцеления: в этом значении он упомянут, в частности, в притче о милосердном самарянине (см.: Лк. 10:34). В то же время елей – символ света: в этой роли он фигурирует в притче о десяти девах (см.: Мф. 25:1–13). Греческое слово (милость) созвучно слову (елей, масло), поэтому елей воспринимался как символ милосердия, примирения и радости.

Одним из важных аспектов земного служения Христа было исцеление болезней, и Евангелия наполнены рассказами о многочисленных исцелениях, совершенных Спасителем. Евангелия не сохранили свидетельства о том, чтобы при исцелении Христос использовал елей. Однако когда Он послал на проповедь Своих учеников, они пошли и проповедовали покаяние, изгоняли многих бесов, и многих больных мазали маслом и исцеляли (Мк. 6:12–13). Таким образом, еще при жизни Христа елей употреблялся в христианской общине для исцеления болезней.

В служении апостолов после воскресения Христова исцеление больных занимало существенное место (см.: Деян. 3:2–8, 5:15–16, 8:7, 9:32–34, 28:8). Даром исцелений в апостольский век обладали не только апостолы, но и другие члены христианской общины (см.: 1Кор. 12:9). Очевидно, служение исцеления было одним из аспектов деятельности пресвитеров, что явствует из слов апостола Иакова: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего… и если он соделал грехи, простятся ему

(Иак.5:14–15).

Именно эти слова апостола Иакова являются главным свидетельством о существовании Таинства елеосвящения в апостольскую эпоху (даже если оно не называлось Таинством и не было оформлено в отдельное чинопоследование). Основными элементами Таинства является участие нескольких пресвитеров и помазание больного елеем. При этом исцеляющая сила приписывается не елею, а «молитве веры». Таинство должно оказывать двойное действие: способствовать телесному исцелению и даровать прощение грехов.

Свидетельства о существовании этого Таинства в творениях восточно-христианских писателей III–V веков немногочисленны. Все они к тому же являются косвенными. Так, например, Ориген цитирует слова апостола Иакова о помазании елеем больных, говоря о покаянии; при этом он заменяет слова «пусть помолятся над ним» на «пусть возложат на него руки» (что может подтверждать обычай возложения рук при помазании елеем). Иоанн Златоуст и Кирилл Александрийский цитируют слова апостола Иакова, однако никак не комментируют их. В другом месте Златоуст упоминает тех, «которые с верою и благовременно, помазавшись елеем, освободились от болезней», однако не дает никаких указаний, где и как происходило это помазание.

Более определенно пишет о елеосвящении антиохийский пресвитер Виктор (V в.):

О чем апостол Иаков говорит в своем каноническом послании, то не отличается от настоящего… Елей и болезни исцеляет, и бывает причиной света и веселия. Потому елей, употребляемый для помазания, знаменует и милость от Бога, и исцеление болезни, и просвещение сердца. Ибо все совершает молитва, как всякому известно, а елей служит только символом совершающегося.

Молчание восточно-христианских авторов относительно Таинства елеосвящения некоторые исследователи объясняют, во-первых, тем, что древние отцы «имели мало поводов говорить о Таинстве елеосвящения, которое сообщалось не в церкви при торжественном богослужении, а в частных домах». Во-вторых, елеосвящение у ранних отцов Церкви рассматривалось то как дополнение покаяния (Ориген), то как часть последнего напутствия. В-третьих, «причина молчания отцов Церкви о данном Таинстве лежит в обычае сохранять в тайне священные предметы».

Последнее объяснение вряд ли можно признать убедительным: «дисциплина тайны» (disciplina arcani), или «тайная дисциплина» (disciplina arcana), применялась некоторыми авторами II-III веков в отношении Таинства Евхаристии и некоторых других церковных обычаев, однако в IV веке об этом Таинстве говорили достаточно свободно и подробно. Не было поэтому никаких оснований покрывать ореолом молчания Таинство елеосвящения. Молчание восточно-христианских авторов по поводу елеосвящения скорее можно объяснить относительной неразработанностью этого Таинства в указанный период, а также, возможно, тем, что употреблялось оно редко – лишь в случае особо тяжких болезней.

Что же касается западных писателей V-VI веков, то у них имеются прямые упоминания о елеосвящении как о Таинстве. Папа Иннокентий I (402–417) упоминает о «верующих больных, которые могут быть помазаны святым елеем хризмы, или помазания». И далее, отвечая на вопрос, может ли епископ совершать это помазание, пишет: «Нет причины сомневаться в возможности для епископа того, что несомненно может совершать пресвитер.

О пресвитерах у апостола сказано потому, что епископы, будучи удерживаемы занятостью, не ко всем больным могут ходить». Наконец, папа Иннокентий пишет о непозволительности преподания этого Таинства находящимся под церковной епитимией: «Проходящим покаяние нельзя преподавать это помазание, потому что оно есть Таинство. Ибо кому воспрещаются прочие Таинства, как можно дозволить только одно?»

Местом совершения Таинства елеосвящения, если следовать указаниям апостола Иакова, должен служить дом больного («болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров»). Однако существуют многочисленные свидетельства о том, что Таинство – по крайней мере, начиная с IV века – совершалось также и в храмах. Возникновению этого обычая способствовало устройство больниц при храмах в VI-VII веках. В Евхологиях X-XI веков в качестве места совершения Таинства елеосвящения указывается храм, а само Таинство связано с литургией. Так, например, в Евхологии 1027 года говорится о соборном служении семью иереями Божественной литургии, перед началом которой совершается освящение елея. На литургии добавляются специальные тропари и чтения, тематически связанные с елеосвящением. Само помазание больного происходит по заамвонной молитве.

В некоторых литургических рукописях Таинство елеосвящения увязывалось с другими богослужениями суточного круга, в частности с вечерней и утреней. В одной из рукописей XIII века говорится: «В тот же день, когда полагается елеосвящение, собираются семь пресвитеров и совершают вечерню с панихидою и поют канон. По окончании утрени семь пресвитеров литургисают в различных церквах, а затем собираются в одну и здесь совершают последование святого елея».

С исчезновением в XIII веке обычая строить больницы при храмах разрывается и связь между елеосвящением и богослужением. Евхологии последующего времени указывают храм и частный дом в качестве двух возможных мест совершения Таинства. Вечерня при этом опускается, а связь с утреней остается: песнопения и молитвословия утрени сливаются с чином елеосвящения, образуя его первую часть.

Количество пресвитеров, необходимое для совершения елеосвящения, у апостола Иакова не определено. Предположительно в период до VII века Таинство совершалось тремя пресвитерами, в VII–VIII веках входит в употребление число семь. Во всяком случае, сохранившиеся чинопоследования Таинства в литургических памятниках IX-X веков уже упоминают семь пресвитеров. Впрочем, в Последовании святого елея в рукописи библиотеки Синайского монастыря № 973, датируемой 1153 годом, упоминающей о «семи пресвитерах», говорится также, что «в случае необходимости или по недостатку пресвитеров совершают Таинство двое или трое».

Подобные же рекомендации мы находим у Симеона Солунского в главе, посвященной Таинству елеосвящения:

Иные по недостатку иереев призывают только троих; и этого не должно порицать, потому что, во-первых, это ради силы Святой Троицы, а потом – и в воспоминание свидетельства и проповедания, бывшего некогда через Илию, когда он воскресил умершего сына сарептской женщины, трижды помолившись и трижды простершись над ним (см.: 3 Цap. 17:21–22)… И должны быть по древнему обычаю семь пресвитеров, по необходимости же и менее трех, и они произносят все, что предано произносить.

Очевидно, что хотя чинопоследование предполагает наличие семи пресвитеров, в реальности такого количества достичь было не всегда возможно, поэтому Таинство могли совершать трое священников, а в некоторых случаях двое или даже один.

На Западе начиная с V века возобладала практика, согласно которой освящение елея совершается епископом, а помазание освященным елеем больного – пресвитерами. Эта практика была подтверждена рядом Соборов, в том числе Тридентским (1545–1563), в декрете которого говорится: «Церковь признала, что материя (Таинства) – это масло, благословленное епископом». На Востоке же освящение елея входило в само чинопоследование елеосвящения: оно совершалось старшим из семи (трех) пресвитеров непосредственно перед помазанием больного.

Елеосвящение совершалось и на Востоке, и на Западе над тяжелобольными, в том числе и над смертельно больными. На Востоке помазание смертельно больного совершалось с надеждой на исцеление. На Западе же начиная примерно с X века утвердился взгляд на елеопомазание как на последнее напутствие умирающего в жизнь вечную. Таинство получило наименование extrema unctio (лат. «последнее помазание»). В декрете Тридентского Собора говорится: «Это помазание должно быть преподано больным, прежде всего тем, чье состояние настолько опасно, что они, похоже, приближаются к концу своей жизни, что и позволило также назвать это Таинство Таинством умирающих (sacramentum exeuntium)».

Православные полемизировали с таким пониманием Таинства, настаивая на том, что в соответствии со словами апостола Иакова, а также в соответствии с текстом самого чинопоследования елеосвящение должно совершаться над больными во исцеление души и тела. Патриарх Константинопольский Никифор II (1260) опровергает мнение о том, что елеосвящение может совершаться над умершими, ссылаясь на слова чинопоследования: «Духом Твоим сниди на раба Твоего, дабы остальное время жизни своей он ходил в законах Твоих»; «Воздвигни его от одра печали и от ложа страдания».

Лишь в XX веке Католическая Церковь частично отказалась от средневекового понимания елеопомазания как последнего напутствия. В современном Катехизисе Католической Церкви о елеопомазании говорится, что оно преподается «опасно больным» и что оно «не есть только Таинство умирающих». По словам Катехизиса, «уместно принять Таинство елеопомазания накануне серьезной операции». Однако «время для его принятия несомненно приходит уже тогда, когда верующий начинает находиться в смертельной опасности по болезни или старости». Если оно предназначено для тяжелобольных, «то оно тем более предназначено тем, кто находится на грани ухода из этой жизни». Катехизис уточняет, что «вдобавок к елеопомазанию» Церковь предлагает умирающему Евхаристию как последнее напутствие.

В Греческой Церкви начиная с XII века существовал обычай совершения Таинства елеосвящения над умершими. Этот обычай развился из более древней традиции – помазания умершего елеем в качестве одного из погребальных обрядов. Восточно-христианские авторы по-разному относились к этому обычаю. В XIII веке патриарх Никифор резко осуждал его. В XIV веке Симеон Солунский показывает более снисходительное отношение к обычаю. Он отмечает, говоря о совершении елеосвящения над умершими, что «одни из архиереев запрещают (его) как не переданное в Писании, другие допускают как совершаемое на пользу душ». Сам Симеон считает, что помазание умершего елеем допустимо, однако «это не тот елей, который передан Спасителем и апостолами» для исцеления больных: «За умерших приносится елей в приношение и славу Божию, ради милости к отшедшим и прощения (их грехов), подобно тому как приносятся за них восковые свечи, фимиам и многое иное в храм и в гробницы».

Распространению на Западе взгляда на елеосвящение как на последнее помазание, а на Востоке – практики совершения этого Таинства над умершими или над здоровыми – способствовал тот факт, что Таинство совершалось во оставление грехов. Уже древние авторы (Ориген, Златоуст) увязывали это Таинство с покаянием, а в значительно более позднюю эпоху распространился взгляд на елеосвящение как на своего рода восполнение исповеди. Некоторые полагают, что в Таинстве елеосвящения прощаются забытые грехи. Однако такое понимание не вытекает ни из чинопоследования Таинства, ни из богословской традиции Восточной Церкви. Что касается забытых грехов, то они, как говорилось выше, прощаются в Таинстве исповеди. Что же касается прощения грехов в Таинстве елеосвящения, то оно обусловлено не необходимостью восполнить исповедь, а скорее сознанием того факта, что исцеление души не менее важно, чем исцеление тела: без первого не может произойти последнее. Именно потому молитва об исцелении от болезни сопряжена с прощением об отпущении грехов.

Возможно ли совершение Таинства елеопомазания над здоровыми людьми? Однозначно на это ответить нельзя. С одной стороны, все чинопоследование Таинства показывает, что оно должно совершаться над тяжело больным человеком, чье здоровье и сама жизнь находятся в серьезной опасности. С другой стороны, в богословской и литургической литературе начиная с X века неоднократно упоминается – в том или ином контексте – возможность помазания здоровых людей, присутствующих при помазании больного. В греческой рукописи 1027 года говорится, что наряду с больным Таинство могут принять его домочадцы. Подобные указания сохраняются в греческих и славянских рукописях до XVII века включительно.

Представление о том, что елеопомазание может быть совершено над здоровыми людьми, привело на православном Востоке к появлению практики так называемого «общего соборования», когда Таинство елеосвящения совершалось в массовом порядке над всеми желающими. Практика эта довольно ранняя: она существовала в константинопольской Великой церкви и оттуда попала на Русь. В Греческой Церкви XVII века совершение этого обряда было приурочено, в частности, к Великому Четвергу и Великой Субботе.

Русский путешественник Арсений Суханов, посетивший Иерусалим в середине XVII века, подробно описал «общее соборование», совершаемое в Иерусалиме в Великую Субботу:

В третьем часу дня патриарх вышел из церкви на свой двор, такожде и прочии вси… И пришел патриарх в дом свой, и помешкав в келье своей, пошел у Царя Константина масло святить избранным людям, которые побольше дают, и тут их помазывал, запершись в церкви; потом масло святил в соборных сенях патриарших своих; и тут все были власти и священницы, иноцы и прочие миряне тут помазывались; а как помазывал кого, тот дает ефимок, а иной половину; а диакон подле патриарха стоит с блюдом, и тут ему деньги кладут на блюдо. После того всем поклонником раздадут по свеще, а возьмут за свещу на патриарха по ефимку; после того, а иные прежде того, приходят к патриарху в келью исповедатися во грехах, иноцы и миряне, инокини и жены. В Великой церкви всяких людей полна церковь найдет, а митрополит тут святит масло и помазует всех приходящих, арабов-христиан, мужей и жен и младенцев.

Несмотря на то что свидетельства о практике совершения Таинства елеосвящения над здоровыми и о практике «общего соборования» встречаются достаточно рано, ни тот, ни другой обычай нельзя признать соответствующим смыслу Таинства. Более того, если священник перед помазанием больного помазывает сам себя, это не значит, что он совершает Таинство елеосвящения одновременно и над самим собой. Такое действие может быть объяснено распространенным в Православной Церкви представлением (отраженным и в словах чинопоследования некоторых Таинств) о том, что совершение Таинства над тем или иным членом Церкви может быть полезно и для самого совершающего. То же следует сказать и о помазании домочадцев больного: они могут быть помазаны освященным елеем один раз перед совершением Таинства над больным или, наоборот, по окончании Таинства. В таком случае помазание будет означать благословение Церкви (подобное тому, которое преподается при помазании елеем на всенощном бдении), а не совершение полного Таинства елеосвящения над каждым из присутствующих.

Священники и прокажённые

Прокажённых помазывали кровью и маслом.

(Лев14:14) И возьмет священник крови жертвы повинности, и возложит священник на край правого уха очищаемого и на большой палец правой руки его и на большой палец правой ноги его.

Это означало, что теперь их ухо и то, что они слышат, освящено. Также благословенно то, что они делают (палец руки) и куда идут (палец ноги). Далее, поверх крови священник наносил масло.

(Лев 14:15-18) И возьмет священник из лога елея и польет на левую свою ладонь; и омочит священник правый перст свой в елей, который на левой ладони его, и покропит елеем с перста своего семь раз пред лицем Господа; оставшийся же елей, который на ладони его, возложит священник на край правого уха очищаемого, на большой палец правой руки его и на большой палец правой ноги его, на места, где

кровь жертвы повинности; а остальной елей, который на ладони священника, возложит он на голову очищаемого, и очистит его священник пред лицем Господа.

Как применять масло в наше время

Сегодня мы не применяем кровь, потому что Кровь Иисуса Христа уже применена к нам. Но мы можем применять масло. Мы можем применять его к нашему дому, помазав двери и косяки. Если вы переживаете за какую-то часть вашего тела, вы можете прикоснуться к ней елеем помазания. Можно нанести масло на лоб.

Когда на Иерусалим должно было обрушиться несчастье, Бог сказал Своим Ангелам:

(Иез 9:3-4) И слава Бога Израилева сошла с Херувима, на котором была, к порогу дома. И призвал Он человека, одетого в льняную одежду, у которого при поясе прибор писца. И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак (масло

).

Что такое?

Елеем называют священное масло. Получают его очень непростым способом. Сначала нужно собрать миро, которое источают некоторые иконы и мощи святых. После этого его добавляют в растительное (оливковое) или вазелиновое масло. Кроме этого, в эти составы капают лампадное масло из негаснущих светильников, расположенных строго рядом с иконами. Получившеюся вязкую жидкость разливают в освященные сосуды и продают.

Чаще всего верующие используют елей для исцеления от разных недугов. Его можно использовать для лечения и детей, и взрослых. Чтобы добиться положительного эффекта, нужно знать, как правильно использовать елей.

Как Иаков применил масло

В первый раз масло упоминается в книге Бытие, когда Иаков ушёл из дома, потому что боялся брата. Он остановился в месте, называемое Вефиль — Дом Божий. Там он взял несколько камней и уснул на них. Во сне к нему проговорил Бог.

(Быт 28:14-15) И будет потомство твое, как песок земной; и распространишься к морю и к востоку, и к северу и к полудню; и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные; и вот Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь; и возвращу тебя в сию землю, ибо Я не оставлю тебя, доколе не исполню того, что Я сказал тебе.

Одни сплошные обещания и никакого условия. Только подумайте — Иаков только что обманул своего отца и брата, но при этом Бог проявил к нему благодать — незаслуженную благосклонность.

Если вы видите в Библии написано «Бог Иакова», а не «Бог Израиля», то эта фраза указывает на благодать Бога.

Бог Иакова защитит тебя и поможет тебе — Он Бог благодати.

Иакову приснилась лестница, идущая в небеса. По ней поднимались и спускались Ангелы.

Когда на землю пришёл Иисус, сказано: «Я видел Духа, сходящего с неба и пребывающего на Нём», — это намёк на лестницу Иакова.

(Ин 1:32) И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем.

(Ин 1:51) И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих, восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому.

Иаков возливал елей на камень.

(Быт 28:18) И встал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его.

Состав освящаемого миро

В составе его, по свидетельствам людей, находилось более 50 компонентов. Сейчас их, вероятно, 40.

Для изготовления миро с елеем смешивают хорошее виноградное вино. Говорят, оно предупреждает пригорание и даже возгорание во время мировидения — ведь оно по Уставу длится почти неделю.

Другие ингредиенты мира — благовония. В Уставе Церкви для них нет особых указаний, и в разных национальных традициях они различаются.

Например, в мире может быть:

  • розовое эфирное масло;
  • ладан;
  • масла фиалки, лимона, мускатного ореха и другие.

Вефиль — Дом Божий

Масло тесно связано с Домом Божьим. Именно там вы найдёте Ангелов Божиих, восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому.

Где найти елей и все обещания Божьи о защите и заботе? В Доме Божьем. Дом Божий — это не стены из кирпича и не здание. Дом Божий — это когда все мы собираемся вместе.

(Пс 90:9) Ибо ты сказал: «Господь — упование мое»; Всевышнего избрал ты прибежищем твоим.

Будет правильно, если вы сделаете Дом Божий своей обителью.

Зачастую люди читают Библию поверхностно, но её необходимо исследовать. Если читать псалом 90:9 на иврите, то там можно увидеть слово «масло».

Если вы применяете масло к чему-то, то зло к вам не пристанет.

(Пс 90:9-10) Ибо ты сказал

: «Господь — упование мое»; Всевышнего избрал ты прибежищем твоим; не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему.

Помажьте маслом дом свой и близких. Под благословением и помазанием Господа масло становится елеем помазания — святым маслом.

Святой — отделённый для особой цели.

Диавол не может прикасаться к тому, что свято. Он имеет дело лишь с грязным и нечистым — с тем, на чём есть отметина греха.

Неверие в прощение грехов тоже является пищей сатаны.

Святость — целостность.

Болезнь — это не естественное состояние. Бог никогда не планировал, чтобы человек болел. Бог желает, чтобы человек всегда был здоровым и целостным.

Святой — отделенный, особенный.

Когда вы будете молиться во имя Иисуса Христа, помазание сойдет на масло.

Целебная сила елея — что такое?

Елеем может быть любое масло, которое было освящено. Теперь нужно узнать и о его свойствах. Во-первых, освященное масло улучшает физическое состояние, снимает болевой синдром, избавляет от головой боли. Во-вторых, он успокаивает. Эффект от применения такого масла наступает очень быстро и сохраняется на длительный промежуток времени.

Самыми сильными целебными свойствами обладает масло, полученное после проведения елеосвящения. Многие люди, страдающие от недугов, приходят в церковь в день проведения обряда, чтобы потом испробовать на себе его чудотворный эффект.

Елей, который был освящен у лампад в местах великой силы, также считается сильнодействующим. То же говорят и о священном масле, которые было привезено вместе с мощами православных святых и иконами.

Для избавления от головной боли нужно наносить на виски. При сильных аллергиях, экземах и кожных высыпаниях поврежденные участки кожи обрабатываются марлей или ватным тампоном, обмакнутым в священный состав. После этого тампон или марля обязательно сжигается! Выбрасывать их категорически запрещено.

Церковный елей подходит для лечения всех заболеваний. Он может исцелить даже от бесплодия. Для этого достаточно наносить его на низ живота.

Хранить елей дома нужно рядом с иконами. Важно помнить при пользовании елеем, что такое масло нельзя ставить в холодильник и рядом с сильными источниками тепла (печь, батарея, нагревательные приборы), но это действительно так. Это может негативно сказаться на его свойствах.

Как появилось масло

Для того, чтобы появилось масло, нужно что-то раздавить. Именно это и произошло с Иисусом в Гефсиманском саду — Он был «раздавлен».

Раньше главным предназначением масла было разжигание миноры в храме. Иисус был «раздавлен» в темноте Гефсиманского сада, чтобы принести свет во тьму мира.

(Лук 22:44) И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю.

Во времена Иисуса, масло второго отжима использовалось в медицинских целях.

После этого Иисус был «раздавлен» еще. Его спина была исполосована плетью. Его ранами мы исцелены.

Третий отжим использовали в качестве мыла, то есть для очищения.

На кресте, Иисус был «раздавлен» под грузом нашего греха. Он пострадал за нас, и мы получили очищение от всех наших грехов.

То же можно сказать о хлебе и вине. Мы не собираем хлеб прямо на поле и не получаем вино прямо с лозы.

Виноград должен быть раздавлен, а хлеб нужно молотить, просеивать и снова молотить, а потом его бросают в печь. Так было и с нашим Господом Иисусом.

Виноград нужно давить и топтать. Священное масло не растёт на оливковом дереве, его нужно выжимать. Также было и с Иисусом. Он любит нас. И масло тоже говорит о Его любви.

Можно обратиться к Господу прямо сейчас.

Молитва

Отец! Мы приносим Тебе это простое масло и просим Тебя: благослови это масло и сделай его святым елеем помазания, освященным для Твоих целей, предназначенным для славы Господа Иисуса Христа.

Отец! Мы просим, чтобы всё, к чему прикасается это масло, менялось. Пусть болезни сменяются здоровьем и целостностью. Пусть мёртвые воскресают. Во имя Иисуса мы молимся, чтобы этот елей превращал неудачи в успех, бесплодие в плодовитость. Отец! Мы благодарим Тебя за Твою защиту, обеспечение и восстановление.

Вся слава Иисусу!

Миро — это особая священная жидкость

Святое миро освящается раз в году — в Великий Четверг на Страстной седмицы накануне Пасхи. В древней Церкви этот обряд был установлен потому, что Крещение новых христиан обычно проводилось в Великую Субботу и на Пасху. Сегодня он проводится, следуя обычаю. В Русской Православной Церкви Ее глава, Святейший Патриарх, освящает в качестве мира масло оливкового дерева со смесью драгоценных ароматов. Оно варится на протяжении первых будних дней Страстной седмицы по особому древнему способу, а после освящения рассылается по всем приходам Церкви. Без мира неполным остается Таинство Крещения, соединенное с Таинством Миропомазания — через миро новокрещаемый обретает дары благодати Святого Духа.

Затем миро в особых сосудах-мирницах передают в храмы, где оно и хранится на престоле.

Рейтинг
( 2 оценки, среднее 5 из 5 )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Для любых предложений по сайту: [email protected]