Разновидности, формы и особенности православных крестов

История православного креста насчитывает многие века. Виды православных крестов разнообразны, каждый из них имеет заложенный в себе символизм. Кресты были предназначены не только для ношения на теле, но также ими увенчивают купола церквей, кресты стоят у дорог. Крестами расписывают предметы искусства, киотные кресты ставятся дома около иконы, носят специальные кресты и священнослужители.

Кресты в православии

Но кресты в православии имели не только традиционную форму. Множество разнообразных символов и форм составляли такой предмет богослужения.

Формы православного креста

Крест, который носится верующими, носит название нательного. Священнослужители же носят наперсный крест. Различаются они не только размерами, существует множество их форм, каждая из которых имеет свое определенное значение.

1) Т-образный крест. Как известно, казнь посредством распятия на кресте придумали римляне. Однако в южных и восточных частях Римской империи для этой цели применялся несколько другой крест, а именно «египетский», по форме напоминающий букву «Т». Эта буква «Т» также встречается на гробницах III века в катакомбах Каллиса и на одном сердолике II века. Если в монограммах встречалась эта буква, то она была написана таким образом, чтобы выступать над всеми другими, так как считалась не только символом, но и явственным изображением креста.

2) Египетский крест «анх» . Этот крест воспринимался как ключ, с помощью которого открывались врата к Божественному знанию. Символ связывали с мудрость, а круг, которым этот крест увенчан, с вечным началом. Таким образом, в кресте объединено два символа — символ жизни и вечности.

3) Крест буквенный. Первые христиане использовали буквенные кресты, чтобы их изображение не отпугивало язычников, которые были с ними знакомы. Кроме того, в то время была важная не столько художественная сторона изображения христианских символов, а скорее удобство их применения.

4) Якореобразный крест. Первоначально такое изображение креста было обнаружено археологами в Солунской надписи III века. В «Христианской символике» сказано, что на плитах в пещерах Претекстата находились одни лишь изображения якоря. Образ якоря относился к некому церковному кораблю, который отправлял всех желающий в «тихую пристань вечной жизни». Поэтому крестообразный якорь считался у христиан символом вечного бытия — Царства Небесного. Хотя у католиков этот символ скорее означает прочность земных дел.

5) Крест монограммный. Он представляет собой монограмму из первых букв Иисуса Христа на греческом языке. Архимандрит Гавриил писал, что форма монограммного креста, пересеченного вертикальной чертой, и есть прикровенное изображение креста.

6) Крест «посох пастыря». Этот крест представляет собой так называемый египетский посох, который пересекает первую букву имени Христа, что в совокупности является монограммой спасителя. В то время форма египетского жезла напоминала посох пастуха, верхняя его часть была загнута вниз.

7) Бургундский крест. Такой крест также представляет собой форму буквы «Х» греческого алфавита. Он имеет и другое название — Андреевский. Буква «Х» со второго века преимущественно служила основанием для моногамных символов, потому как имя Христа начиналось с нее. Кроме того, существует предание, что на таком кресте был распят Апостол Андрей. В начале 18 века Петр Великий, желая выразить религиозное отличие России от Запада, поместил изображение этого креста на герб государства, а также на военно-морской флаг и свою печать.

Крест — монограмма Константина. Монограмма Константина являлась комбинацией букв «Р» и «Х». Считается, что она связана со словом Христос. Имеет этот крест такое название, так как подобная монограмма часто встречалась на монетах императора Константина.

9) Послеконстантиновкий крест. Монограмма букв «Р» и «Т». Греческая буква «Р» или «ро» означает первую букву в слове «раз» или «царь» — символизирует царя Иисуса. Буква «Т» означает «Его крест». Таким образом эта монограмма служит знамением Креста Христова.

10) Крест трезубец. Также монограммный крест. Трезубец издавна символизировал Царство Небесное. Так как трезубец ранее использовали в рыболовле, сама трезубчатая монограмма Христа означала причастность к Таинству Крещения как уловлению в сети Царства Божьего.

11) Крест круглый нахлебный. По свидетельствам Горция и Марсиала, христиане надрезали только что выпеченный хлеб крестообразно. Это делалось для того, чтобы его потом легче было ломать. Но символическое преобразование такого креста пришло с востока задолго до Иисуса Христа.

Такой крест разделял целое на части, объединяя его употребивших. Встречался такой крест, разделенный на четыре части или на шесть. Сам круг отображался еще до Рождества Христова как символ бессмертия и вечности.

12) Крест катакомбный. Название креста происходит от того, что он часто встречался в катакомбах. Это был четырехугольный крест с равными частями. Такая форма креста и некоторые его формы находят наиболее частое применение в древних орнаментах, которые использовались для украшения обличий священников или храмов.

11) Патриарший крест. На Западе более часто встречается название Лоренский. Уже с середины прошлого тысячелетия стали использовать такой крест. Именно такая форма креста изображалась на печати наместника императора Византии в городе Корсуни. В музее древнерусского искусства имени Андрея Рублева хранится именно такой медный крест, который принадлежал Авраамию Роствому в XVIII веке и был отлит по образцам XI века.

12) Крест Папский. Наиболее часто такая форма креста употребляется в архиерейских богослужениях Римской церкви XIV-XV веков, и именно из-за этого такой крест носит это название.

Кому подходит оберег с трилистником

Для того, чтобы носить оберег триглав, нужно обладать добрыми помыслами и использовать его только во благо. Возраст и пол в использовании амулета не имеет значения. Он подойдет не только взрослому человеку, но и ребенку.

Благодаря своей идее мирского равновесия, он наделит спокойствием и позитивом, поможет найти правильный путь в жизни.

ВАЖНО! Не все славянские амулеты могут сочетаться с христианскими атрибутами. Триглав из тех, кто не должен пересекаться с православными символами. Если носить амулет и крестик одновременно, то это приведет к плачевным последствиям.

Амулет прекрасно подойдет:

• людям, которые любят путешествовать. Он защитит в дороге и подарит вдохновение;
• творческим людям он поможет не терять силы в себя и всегда наделит вдохновением на создание нового;
• учащимся амулет поможет найти себя в жизни, тягу к знаниям, что упростит учебный процесс;
• потерянным и отчаявшимся на пути амулет покажет путь;
• людей опасных профессий обережет от несчастных случаев;
• домочадцам поможет обрести гармонию друг с другом, защитит дом от злых сил и людей;
• людям из сферы бизнеса принесет удачу в делах;
• людям, занимающимся магией, поможет приоткрыть завесу тайны, усилит интуицию и укрепит волшебную силу.

Виды крестов на куполах церквей

Кресты, которые ставятся на купола церкви, носят название надглавных. Иногда можно заметить, что из центра надглавного креста исходят прямые или волнистые линии. Символически линии передают сияние солнца. Солнце очень важно в жизни человека, оно является основным источником света и тепла, жизнь на нашей планете без него невозможна. Солнцем истины иногда даже называют Спасителя.

Известное выражение гласит «Свет Христов просвещает всех». Изображение света очень важно для православных, поэтому русскими кузнецами и был придуман такой символ в виде линий, исходящих из центра.

На этих линиях можно часто заметить небольшие звезды. Они являются символами царицы звезд — Вифлеемской звезды. Той самой, которая привела волхвов к месту рождения Иисуса Христа. Кроме того, звезда — символ духовной мудрости и чистоты. Звезды изображали на Кресте Господнем, чтобы он «сиял яко звезда на небеси».

Встречается и трилистная форма креста, а также трилистные завершения его концов. Но украшали крестные ветви не только таким изображением листьев. Можно было найти огромное количество разнообразных цветов и листьев в форме сердца. Трилистник может иметь как круглую или заостренную форму, так и форму треугольника. Треугольник и трилистник в православии символизируют Святую Троицу и часто встречаются в храмовых надписях и надписях на надгробных плитах.

Крест «трилистник»

Обвивающая крест виноградная лоза является прототипом Живого Креста, а также она является символом Таинства Причащения. Часто изображается с полумесяцем внизу, который символизирует чашу. Объединенные вместе, они напоминают верующим, что во время Причастия хлеб и вино превращаются в Тело и Кровь Христа.

В виде голубя на кресте изображается святой дух. Голубь упоминается еще в Ветхом Завете, он возвратился на Ноев ковчег с масличной ветвью, чтобы возвестить людям о мире. Древние христиане изображали душу человека в виде голубя, упокоенную в мире. Голубь в значении святого духа долетел и до русских земель и опустился на золотые купола церквей.

Если повнимательней присмотреться к ажурным крестам на куполах церквей, то на многих из них можно увидеть голубей. Например, в Новгороде есть церковь, называемая Жен Мироносиц, на ее куполе можно заметить красивого голубя, сотканного «буквально из воздуха». Но наиболее часто литая фигурка голубя находится вверху креста. Даже в древности кресты с голубями были достаточно нередким явлением, встречались на Руси даже объемные литые фигурки голубей с распростертыми крыльями.

Процветшими крестами называются такие, из основания которых произрастают побеги. Они символизируют возрождение жизни — воскресение креста из мертвых. Крест Господень в православном каноне иногда величают «Живоносный сад». Можно также услышать, как святые отцы называют его «животворящим». Некоторые кресты, щедро усеянные такими побегами, которые действительно напоминают цветы в весеннем саду. Переплетение тонких стеблей — искусство, сделанное мастерами, — выглядит живым, а подобранные со вкусом растительные элементы дополняют несравненную картину.

Крест также является символом дерева вечной жизни. Крест украшают цветами, побегами из сердцевины или из нижней перекладины, поминающими вот-вот распускающиеся листья. Очень часто такой крест венчает купол.

В России практически невозможно встретить кресты с терновым венцом. И вообще образ Христа-мученика тут не прижился, в отличие от Запада. Католики часто изображают Христа, повисшего на кресте, со следами крови и язвами. У нас же принято прославлять его внутренний подвиг.

Поэтому в русской православной традиции кресты часто венчают цветочные венцы. Терновый венец был возложен на голову Спасителю и считался исцелением для воинов, которые его сплели. Таким образом, терновый венец становится венцом правды или венцом славы.

На вершине креста, хоть и нечасто, встречается корона. Многие полагают, что короны приделывались к храмам, имевшим отношение к святым лицам, но это не так. На самом деле корона помещалась на вершину креста церквей, построенных по царскому указу или на деньги из царской казны. Кроме того, в Священном Писании сказано, что Иисус является царем царей или господином господствующих. Царская власть соответственно тоже от Бога, именно поэтому кресты и содержат на своей верхушке корону. Крест, увенчанный короной, также иногда называют Царским Крестом или Крестом Царя Небесного.

Иногда крест изображали в виде божественного оружия. Например, его окончания могли иметь форму наконечника копья. Также на кресте могло присутствовать лезвие или его рукоять как символ меча. Такие детали символизируют монаха воином Христовым. Однако он может выступать только как орудие мира или спасения.

Значение и трактовки символа Трилистника

Трилистник — это крест, концы которого состоят как бы из 3-х полукруглых листочков, иногда с шишечками. Эта форма чаще других употребляется для изготовления напрестольных крестов.

Любой крест символизирует жизнь, но у трилистника живое начало выражено сильнее всего. Он почитался еще в дохристианский период, друиды поклонялись ему, как священному растению, даровавшему жизненные силы. Да и сейчас многие, не вдумываясь в сакральное значение этой фигуры, считают знаком удачи найти листок клевера.

Трилистник — символ триад, на котором базируется весь миропорядок. В славянской культуре идеальная завершенность формы трилистника выражала магические свойства тройки: единство/гармонию/совершенство; прошлое/настоящее/будущее; воду/ землю/воздух; мужа/жену/ребенка.

Каждый листок клевера был одной из сторон славянского мира, древа жизни: Яви, Прави и Нави.

Явь

Явью славяне называли жизненную миссию человека. В реальном мире человеческие души приобретали смертные тела и подчинялись общему миропорядку.

В схематическом изображении триединства мира Явь занимала среднюю часть — ствол дерева.

Навь

Навь занимала самую дальнюю часть Трилистника, где расположены корни дерева. Это мир мертвых, где обитают души умерших предков. Они напрямую влияют на мир Яви, общаясь со своими потомками через сны.

Правь

На схеме устройства мира Правь — равноценный листок Трилистника, который находится на верхушке дерева. Это невидимый мир Богов, которые создали основы Вселенной и вручили людям правила, по которым они должны жить. Только самые светлые и порядочные души славян имели шанс попасть в мир Прави.

Самые распространенные виды крестов

1) Восьмиконечный крест. Этот крест является наиболее соответствующим исторической правде. Такую форму крест приобрел уже после распятия на нем Господа Иисуса Христа. До распятия, когда Спаситель нес крест на Голгофу на своих плечах, он имел четырехконечную форму. Верхняя короткая перекладина, а также нижняя косая, были сделаны сразу же после распятия.

Восьмиконечный крест

Нижняя косая перекладина именуется подножкой, или подножием. Она была приделана к кресту тогда, когда воинам стало ясно, куда достанут Его ноги. Верхняя перекладина представляла собой табличку с надписью, которая была сделана по распоряжению Пилата. По сей день такая форма наиболее распространена в православии, кресты восьмиконечной формы встречаются нательные, они венчают купола церковь, их устанавливают на надгробьях.

Восьмиконечные кресты часто использовались в качестве основы для других крестов, например, наградных. В Эпоху Российской империи при царствовании Павла I и до него, при Петре I и Елизавете Петровне, существовала практика награждения духовенства. В качестве награды использовались наперсные кресты, что было даже законодательно оформлено.

Павлом для этой цели использовался Павловский крест. Выглядел он следующим образом: на лицевой стороне имелось накладное изображения Распятия. Сам крест был восьмиконечным и имел цепочку, все это было изготовлено из позолоченного серебра. Крест выдавался на протяжении длительного времени — от его утверждения Павлом в 1797 году до революции 1917 года.

2) Практика применять при награждении кресты использовалась не только для вручения награды священнослужителям, но также и воинам и офицерам. Например, использовался для этой цели впоследствии очень хорошо известный, утвержденный Екатериной, Георгиевский крест. Четырехугольный крест также является достоверным, с исторической точки зрения.

В Евангелии он именуется «крестом Его». Такой крест, как уже было сказано, нес Господь на Голгофу. На Руси он назывался Латинским или Римским. Название происходит от того исторического факта, что именно римлянами была введена казнь методом распятия на кресте. На западе такой крест считается наиболее верным и распространен больше, чем восьмиконечный.

3) Крест «виноградная лоза» известен с древности, им украшали надгробия христиан, утварь и богослужебные книги. Сейчас такой крест довольно часто можно приобрести в церкви. Он представляет собой восьмиконечный крест с распятием, окруженный ветвистой виноградной лозой, которая прорастает снизу и украшена полновесными кистями и листьями с разнообразными узорами.

Крест «виноградная лоза»

4) Крест лепестковой формы является подвидом четырехугольного креста. Концы его выполнены в виде лепестков цветка. Такая форма чаще всего используется при росписях зданий церквей, украшении богослужебной утвари, в облачениях для таинства. Лепестковые кресты встречаются в наиболее старом христианском храме на Руси — в храме Святой Софии, постройка которого датируется 9 веком. Нательные крестики в виде лепесткового креста также встречаются нередко.

5) Трилистниковый крест чаще всего четырехконечный или шестиконечный. Концы его имеют соответственно форму трилистника. Такой крест часто можно было встретить в гербах многих городов Российской империи.

6) Крест семиконечный. На иконах северного письма такая форма креста встречается очень часто. Датируются такие послания в основном XV веком. На куполах Русских храмов его также можно встретить. Такой крест представляет собой длинный вертикальный стержень с одной верхней поперечиной и косым пьедесталом.

На золотом пьедестале священнослужители до появления Иисуса Христа совершали искупительную жертву — так говорится в Ветхом Завете. Подножье такого креста представляется собой важный и неотъемлемый элемент ветхозаветного алтаря, который символизирует искупление помазанника Божьего. Подножье семиконечного креста заключает в себе одно из наиболее сакральных его качеств. В изречениях посланника Исайи встречаются слова Всевышнего: «Воздайте хвалу подножию ног Моих».

7) Крест «терновый венец». Разные принявшие христианство народы изображали крест с терновым венком на многих предметах. На страницах древней армянской рукописной книги, а также на иконе «Прославление креста» XII века, которая расположена в Третьяковке, на многих других элементах искусства можно сейчас встретить такой крест. Терен символизирует терновые страдания и тернистый путь, который пришлось пройти Иисусу, сыну Божьему. Терновым венком часто покрывают голову Иисуса при изображении его на картинах или иконах.

Крест «терновый венец»

Крест виселицеобразный. Такая форма креста находит широкое применение при росписи и украшении храмов, облачений священников и богослужильных предметов. На образах таким крестом часто украшался вселенский святой учитель Иоанн Златоуст.

9) Корсунский крест. Такой крест именовался греческим, или древнерусским. Согласно церковному преданию, крест установил князь Владимир после возвращения из Византии на берег Днепра. Подобный крест и сейчас хранится в Киеве в Софиевском соборе, он же высечен и на надгробии князя Ярослава, которое представляет собой мраморную доску.

10) Крест мальтийский. Такой крест называется еще георгиевским. Он представляет собой крест равной формы с расширяющимися сторонами к краю. Такая форма креста официально была принята орденом святого Иоанна Иерусалимского, который образовался на острове Мальта и открыто боролся против масонства.

Этот орден организовал убийство Павла Петровича — Российского императора, повелителя мальтийцев, поэтому и имеет соответствующее название. Некоторые губернии и города имели на своих гербах такой крест. Этот же крест был формой награждения за воинское мужество, именуемый георгиевским и имевший 4 степени.

11) Просфорный крест. Он несколько подобен георгиевскому, но включает слова, написанные на греческом языке «IC. XP. NIKA», которые означают «Иисус Христос — Победитель». Они были написаны при помощи золота на трех больших крестах в Царьграде. По древней традиции эти слова вместе с крестом печатаются на просфорах и означают выкуп грешников из греховного плена, а также символизируют цену нашего искупления.

12) Крест плетенный. Такой крест может иметь как равные стороны, так и более длинную нижнюю сторону. Плетение к славянам пришло из Византии и широко использовалось на Руси в древности. Наиболее часто изображение таких крестов встречается в русских и болгарских древних книгах.

13) Клиновидный кресс. Расширяющийся крест с тремя полевыми лилиями на конце. Такие полевые лилии по-славянски называются «крины сельные». Крестик с полевыми линиями из Серенства XI века можно увидеть в книге «Русское медное литье». Широко распространены были такие крестики как в Византии, так и позже в 14-15 веке на Руси. Означали они следующее — «небесный Жених, когда сходит в долину, делается лилией».

14) Каплевидный четырехконечный крест. Четырехконечный крест имеет на концах небольшие кружочки в форме капли. Они символизируют капли крови Иисуса, которые во время распятия окропили крестное древо. Каплевидный крест был изображен на первом листе греческого Евангелие II века, которое находится в Государственной публичной библиотеке.

Часто встречался среди медных наперсных крестов, которые были отлиты в первых веках второго тысячелетия. Они символизируют борьбу Христову до крови. И говорят мученикам о том, что с врагом необходимо сражаться до последнего.

15) Крест «Голгофа». С XI века под нижней косой перекладиной восьмиконечного креста появляется изображение Адама, погребенного на Голгофе. Надписи на Голгофском кресте означают следующее:

• «М. Л. Р. Б. » — «место лобное распят бысть», «Г. Г.» — гора Голгофа, «Г. А.» — глава Адамова.
• Буквы «К» и «Т» означают копье воина и трость с губкой, которая изображается вдоль креста. Над средней перекладиной: «IС», «ХС» – Иисус Зристос. Надписи под этой перекладиной: «НИКА» — Победитель; на титле или около нее надпись: «СНЪ БЖIЙ» — Сын Божий. Иногда «I. Н. Ц. И» — Иисус Назорей Царь Иудейский; надпись над титлой: «ЦРЪ» «СЛВЫ» — Царь Славы.

Такой крест изображается на погребальном саване, знаменующим сохранение обетов, которые даются при крещении. Знамение креста, в отличие от образа, передает его духовное значение и отображает реальный смысл, но самим крестом не является.

16) Гамматический крест. Название креста походит от его схожести с греческой буквой «гамма». Часто эта форма креста употреблялась в Византии для украшения Евангелий, а также храмов. Вышивался крест на облачениях служителей церкви, изображался на церковной утвари. Гамматический крест имеет форму, похожую на древнеиндийскую свастику.

У древних индийцев такой символ означал вечное бытие или совершенное блаженство. Этот символ связан с солнцем, он получил широкое распространение в древней культуре Арийцев, Иранцев, встречается в Египте и Китае. В эпоху распространения христианства такой символ был широко известен и почитаем во многих областях Римской империи.

Древние славяне-язычники в своих религиозных атрибутах также широко использовали этот символ. Свастику изображали на кольцах и перстнях, а также других украшениях. Она символизировала огонь или солнце. Христианская Церковь, которая обладала мощным духовным потенциалом, смогла переосмыслить и воцерковить многие культурные традиции древности. Вполне возможно, что гамматический крест имеет именно такое происхождение и в православное христианство он вошел как воцерковленная свастика.

Татуировка с триглавом

Татуировка трилистника будет обладать сильной мощью за счет близкого контакта с владельцем и смотрится эффектно и загадочно.

Но осторожно – чтобы носить такую тату, нужно быть уверенным, что она не окажет на вас негативного влияния. Только если ваши помыслы чисты и вы можете назвать себя хорошим человеком можно решиться делать рисунок трилистника на теле.

Чтобы проверить, как будет влиять на вас этот магический символ, можно сделать временную татуировку. Татуировка трилистника станет идеальным вариантом, ели вы хотите укрепить связь с родом, получить удачу и обрести силу духа.

Какой нательный крест может носить православный?

Этот вопрос является одним из наиболее часто задаваемых среди верующих. Действительно, это довольно интересная тема, ведь при таком большом разнообразии возможных видов сложно не запутаться. Основное правило, которое следует запомнить: православные носят нательный крест под одеждой, над одеждой имеют право носить крест только священники.

Обязательно любой крест должен быть освящен православным священником. На нем не должно быть атрибутов, которые имеют отношение к другим церквям и не относятся к православным.

Наиболее значимыми атрибутами являются:

• Если это крест с распятием, то на нем должно быть не три креста, а четыре; к одному гвоздем могут быть пробиты обе ноги Спасителя. Три гвоздя относятся к католической традиции, в православной же должно их быть четыре.
• Раньше был еще один отличительный признак, который сейчас не поддерживается. В православной традиции Спаситель бы изображен на кресте живым, в католической традиции его тело изображалось повислым на руках.
• Признаком православного креста также считается косая перекладина — подножка креста правым концов вверх, если смотреть на крест перед ним. Правда сейчас РПЦ использует также кресты с горизонтальной подножкой, которые ранее встречались только на Западе.
• Надписи на православных крестах делают на греческом или церковнославянском языках. Иногда, но редко, на дощечке над спасителем можно встретить надписи на иврите, латыни или греческом.
• Часто распространены ошибочные мнения относительно крестов. Например, считается, что православные не должны носить латинский крест. Латинский крест представляет собой крест без распятия и гвоздей. Однако такая точка зрения является заблуждением, латинским крест называется не по той причине, что распространен среди католиков, потому как латиняне на нем распяли Спасителя.
• Отсутствовать на православном кресте обязательно должны эмблемы и монограммы других церквей.
• Перевернутый крест. При условии отсутствия на нем распятия, исторически всегда считался крестом святого Петра, который по его же просьбе был распят головой вниз. Такой крест относится к православной церкви, но сейчас встречается редко. Верхний луч в нем больше нижнего.

Традиционный русский православный крест — это восьмиконечный крест, сверху которого имеется табличка с надписью, косая подножка внизу, а также шестиконечный крест.

Вопреки распространенному мнению кресты можно дарить, находить и носить, можно носить не крестильный крест, а таковой просто хранить. Очень важно, чтобы любой из них был освящен в церкви.

Внешний вид амулета

Несмотря на то, что трилистник называют триглавом, он принадлежит богу Велесу. В сознании людей закрепилась ассоциация с могучим сонмом трех богов Триглавом, хотя именно Велес – властитель трех миров.

Трилистник представляет собой пересечение трех лепестков с заостренными концами, заключенных в круг. Они нарисованы единой линией, один лепесток направлен вверх, а два другие глядят вниз.

Они символизируют три мира: реальный, в котором живут все люди – Явь, небесный, где обитают боги – Правь и подземный мир Навь, в котором покоятся умершие души.

То, что лепестки-миры переплетены друг с другом одной линией и помещены в окружность означает гармонию трех миров.

ИНТЕРЕСНО ЗНАТЬ! Благодаря трилистнику, распространился похожий символ – трехлистный клевер, заключенный в круг. Он использовался в магических обрядах и обладал огромной защитной силой.

Обетный крест

На Руси существовал обычай в честь памятных дат или праздников устанавливать обетные кресты. Обычно такие события были связаны с гибелью большого количества людей. Это могли быть пожары или голод, а также холодная зима. Кресты могли быть установлены и как благодарность за избавление от какой-либо беды.

В городе Мезень в XVIII веке было установлено 9 таких крестов, когда во время очень суровой зимы, чуть было не погибли все жители города. В новгородском княжестве устанавливались именные обетные кресты. После того традиция перешла и к северным русским княжествам.

Иногда определенные люди устанавливали обетный крест в знак определенного события. Такие кресты часто носили имена людей, которые их создали. Например, в Архангельской области есть поселок Койнас, где стоит крест, называемый Татьяниным. По словам жителей этого поселка, крест был установлен односельчанином, который дал такой обет. Когда его жену Татьяну одолел недуг, он принял решение отвести ее в церковь, находившуюся далеко, так как поблизости не было других церквей, после чего его жена выздоровела. Именно тогда и появился этот крест.

Как правильно использовать оберег

Славянский триглав требует внимательного к себе отношения. Помните, что при неправильном использовании амулета вы обернется всю его мощь против себя.

• запрещено носить трилистник, сделанный из частей убитых животных: клыков, костей, кожи, когтей и т.д.;
• нельзя одновременно с амулетом носить христианский крестик;
• при использовании кулона, нужно носить его на металлической, лучше серебряной, цепочке, либо на нити из натуральных компонентов;
• не стоит давать амулет другим людям, ведь он впитает в себя чужую энергетику.

Вам будет интересно: Знич — значение славянского оберега, кому подходит и как использовать

После покупки или изготовления триглава нужно провести обряд очищения. Очистить его можно несколькими способами.

1. Промыть родниковой или проточной водой.
2. Оставить на три дня в чашке с солью. Использовать в хозяйстве после ритуала ее нельзя.
3. Провести амулетом над пламенем свечи.
4. На сутки закопать или поместить амулет в землю.
5. Шалфей или толченая кора кедра очистят амулет своим ароматом.

ЗАПОМНИТЕ! Очищать амулет нужно в хорошем настроении, чтобы негативная энергетика плохих мыслей не впиталась в него.

Русская Православная Церковь

Статья митрополита Омского и Таврического Владимира опубликована в ноябрьском номере «Журнала Московской Патриархии» (№ 11, 2022, PDF-версия).

***

Предстоятель… Многое сказано одним этим словом. Предстоятель — тот, кто стоит впереди, перед всей Церковью; Предстоятель — это тот, кто принимает первую честь среди иерархов Поместной Церкви, но вместе с тем и тот, в кого более всего мечут стрелы ее враги. Велико служение Предстоятеля, и велика лежащая на нем ответственность.

Святитель Иоанн Златоуст уподобил священника ведущему корабль кормчему. С кем тогда можно сравнить Первоиерарха? С адмиралом, который возглавляет всю флотилию Церкви, — все корабли, малые и большие, скоростные и тихоходные. Он стоит на первом, идущем впереди всех корабле, принимая на себя все трудности этого духовного плавания и осуществляя попечение обо всех моряках, находящихся на остальных судах.

Само поставление Предстоятеля есть деяние Промысла Божия. В то же время в лучшем смысле этого слова — дело человеческое, так как выражает в себе волю и выбор архипастырей, пастырей, монашествующих и прихожан Церкви, молитвенно обращающихся к Богу за наставлением в этом важном деле избрания своего Предстоятеля и вручивших ему заботы обо всей церковной полноте. Это Богочеловеческая тайна Церкви Христовой, столь же превышающая дела земные, как, по словам святителя Иоанна Златоуста, власть священника возвышается над властью земного правителя, священство — над царством. Однако в истории нашего государства, к сожалению, так было не всегда.

Освобождение после 270-летнего пленения

Ровно триста лет назад, в 1721 году, созданием Духовной коллегии, получившей позже наименование Святейшего Синода, и опубликованием Духовного регламента в России было упразднено Патриаршество. Вместо Патриарха в России был создан полностью подчиненный царской власти и имперской бюрократии совещательный орган. Трудно недооценить серьезность и катастрофические для России и Церкви последствия этого события. Почти на два века Русская Церковь осталась без своего Предстоятеля, роль которого перешла к специально созданному государственному институту.

Этот синодальный период по сути продлился значительно дольше: избранный на Патриарший престол в 1917 году, уже после прихода к власти большевиков, святитель Тихон тоже не мог в полной мере исполнять свое служение. Каждый его шаг встречал противодействие новой власти, стремившейся навязать Церкви еще более жесткий, насильственный диктат, нежели тот, который был в предшествующее синодальное двухсотлетие. И еще более семидесяти лет, вплоть до конца 1980-х годов, продолжалось это пленение Церкви атеистическим государством, лишавшим Патриаршество самой возможности осуществлять полноценное руководство церковной жизнью. Без одобрения властей нельзя было совершить ни одной архиерейской хиротонии, ни одного поставления на кафедру, ни одного созыва Поместного Собора; каждое действие, каждое решение Патриарха контролировалось органами власти…

К великому счастью, московский первосвятительский престол в этот труднейший период занимали выдающиеся иерархи: Патриархи Сергий, Алексий I, Пимен. Несмотря на тяжелые условия, в которых им приходилось нести тяготы патриаршего служения, они делали все возможное, чтобы сохранить и спасти Церковь, с наименьшими потерями провести ее корабль среди бушующих волн богоборчества. Но их возможности были крайне ограниченны, их святительские голоса с великим трудом доходили до паствы сквозь глухие стены государственного атеизма, их патриаршее руководство постоянно оспаривалось различными государственными чиновниками, которые считали себя вправе распоряжаться делами Церкви. Можно сказать, что лишь последние тридцать лет, с начала 1990-х годов, после того как с глаз российского общества окончательно спала пелена богоборчества, патриаршество снова стало в соответствии со своим каноническим статусом живым, деятельным и полноценным церковным институтом.

Прежде всего перед Церковью стояла задача возрождения после длительного периода ее пленения. На повестке дня — возрастание приходов, возрождение уничтоженных обителей и полуразрушенных храмов, строительство новых, борьба с внешней угрозой в виде различных неопротестантских сект и эзотерических культов, а также в целом преодоление трудностей, с которыми столкнулось российское общество после распада СССР.

Благодаря мудрому окормлению Святейшего Патриарха Алексия II, взявшего на себя крест первосвятительского служения в смутное время распада и анархии, Церковь прошла этот период не только без потерь и утрат, но вышла из него духовно и организационно окрепшей и возросшей. Менее чем за два десятка лет число приходов возросло более чем втрое, монастырей стало больше почти в двадцать три раза, а численность священнослужителей выросла почти вчетверо. Были заложены надежные правовые основы деятельности Церкви, выстроены долгосрочные партнерские отношения с государственной властью.

К середине первого десятилетия нынешнего века период восстановления, «собирания камней» и возвращения Церкви к нормальной и полноценной жизни, в целом был завершен. Знаковым событием этого времени можно назвать воссоединение с Русской Православной Церковью заграницей.

Перед Церковью и епископатом возникли новые проблемы, встали новые задачи. Нужно было, чтобы не только увеличивалось количество приходов, строились новые храмы, росло число священнослужителей, но чтобы эти процессы переходили в новое, качественное измерение. Чтобы приходская жизнь была активнее, чтобы верующие лучше и глубже знали и понимали основы своей веры, чтобы священнослужители и епископат были ближе к пастве. И снова, как это не раз бывало в истории, промыслительно совпало, что на этих новых рубежах Русскую Церковь возглавил новый Предстоятель.

«Физиков много, священников не хватает»

Патриарх — не просто главный представитель Церкви. Не только тот, кто лишь совершает служение, чтобы быть «лицом» Церкви (как принято считать у людей внешних и смотрящих поверхностно), но живой, чувствующий, думающий человек — со своей биографией, со своим жизненным и духовным опытом.

Вехи служения Святейшего Патриарха Кирилла хорошо известны всем, кто хотя бы немного интересуется современной церковной жизнью, нет смысла их пересказывать. Остановлюсь лишь на двух фактах биографии, которые имеют определяющее воздействие на жизненный путь любого верующего: это семья, где закладываются наши нравственные и духовные основы, и наставник, встречающий нас на пороге взросления и оказывающий влияние на наш жизненный выбор.

Как известно, в отношении каждого человека действует непостижимый в своих глубинах Промысл Божий. Чем больше человек посвящает себя служению Богу, тем яснее и отчетливей в его жизни он проявляется. Можно сказать, что православное мировосприятие как основа личности будущего Патриарха сформировалось уже в раннем детстве. Он родился в верующей православной семье в 1946 году; через год после рождения сына отец мальчика, Михаил Гундяев, становится священником; следом священный сан принимает и его дед Василий Степанович.

Что это означало в те годы? Церкви только-только дали немного «отдышаться» после двух десятилетий атеистических гонений. Но враждебность к ней, к верующим не исчезла, она лишь ушла слегка вглубь. Верующий человек оставался изгоем; он был один на один с враждебным ему атеистическим миром, ежедневно унижавшим и оскорблявшим его и одновременно соблазнявшим различными благами и выгодами, ради которых требовалось отречься от веры.

Особенно тяжело в таких условиях было верующим детям и подросткам, ведь их психика особенно чувствительна и ранима. Даже Церковь в тех условиях не всегда могла защитить их от этого давления. И здесь особую роль играла семья; у верующих она становилась настоящей малой церковью, которая не только прививала детям основы христианской жизни, но и оберегала их незримыми духовными стенами от ледяного дыхания атеистического государства и обезбоженного общества.

У Гундяевых было именно такое мироустройство. Несмотря на давление богоборческой среды и материальные трудности (отец Михаил Гундяев как священник должен был платить огромные налоги), эта семья сберегла в себе свет православной веры и смогла передать его детям. Об этом говорит хотя бы тот факт, что все трое детей отца Михаила — и будущий Патриарх, и его старший брат Николай, и младшая сестра Елена — посвятили себя церковному служению.

Но наступает время, когда человек делает первые шаги во взрослую жизнь. От того, кого он встретит на этом пути, от его первых наставников в начале самостоятельной жизни во многом зависит его дальнейший жизненный путь. И можно опять же увидеть действие Промысла в том, что в этот момент будущему Предстоятелю встретился выдающийся архиерей митрополит Никодим (Ротов) — человек широчайшего кругозора, глубокого ума и проницательности.

Именно он разрешил сомнения юного Владимира Гундяева, раздумывавшего, поступать ли ему в семинарию или же в светский вуз на физический факультет, благословив его сделать выбор в пользу духовной школы: «Физиков много в нашей стране, священников мало».

Личность митрополита Никодима оценивается сегодня по-разному; она, безусловно, отражала те противоречия, которыми была так богата минувшая эпоха. Сегодня, когда более тридцати лет Русская Церковь не испытывает никаких притеснений со стороны государства, но, напротив, видит от светских властей, как правило, готовность к взаимодействию и сотрудничеству, трудно поверить, что еще не так давно все обстояло совершенно иначе.

С конца 1950-х годов прошлого века на Церковь возобновились гонения, и ее необходимо было спасать. Даже в 1930-е годы ситуация не была настолько тяжелой: еще были живы миллионы православных, родившихся при прежнем государственном строе и впитавших истины веры с молоком матери. Многие продолжали тайно ее исповедовать, стараясь сберечь родную для них православную культуру. Но ко временам хрущевских гонений этих людей осталось мало, зато увеличилось количество тех, кто был воспитан в атеистической идеологии, в полном невежестве относительно того, что такое Церковь и христианство.

Как в этих условиях можно было спасти Церковь? Встать на путь открытого противостояния? Это было не только очень опасно, но и не слишком действенно. Атеистическая власть очень хорошо умела «зажимать рты» и глушить все проявления открытого недовольства. Высокопреосвященный Никодим выбрал другой путь — внешнего взаимодействия с властью. Это не было проявлением слабости. Этот путь был ничуть не легче и не проще. Здесь не было права на ошибку, хотя бы на один неверный шаг, — ведь на нем как на архиерее лежала колоссальная ответственность. Автору этих строк выпала счастливая возможность общаться с владыкой Никодимом; могу полностью подтвердить слова Святейшего Патриарха Кирилла, сказанные о нем: «Очень сильный человек, с невероятной силой воли и ума». Вместе с тем он обладал величайшим смирением и скромностью. Какие только нелепые слухи не распространялись о нем, как только его не порицали — не только атеисты, но, к сожалению, и некоторые люди в самой Церкви! На это владыка Никодим отвечал со смирением: «Пусть погибнет имя мое в истории, лишь бы Церковь была жива». Своей глубокой и горячей верой, своей кипучей деятельностью и редким дипломатическим даром он смог сохранить и укрепить авторитет Русской Церкви как внутри страны, так и за ее пределами. Святейший Патриарх Кирилл унаследовал от своего учителя этот дух деятельного церковного служения, мудрого руководства своей паствой, умение установить и выстроить во благо Церкви диалог с носителями самых разных мировоззрений.

Хорошо забытое… новое

Прошло достаточно времени для того, чтобы мы могли оглянуться назад и объективно оценить первый период Патриаршества Святейшего Кирилла. Осуществлены важнейшие административные изменения, необходимость в которых давно назревала. Создан, а точнее возрожден, Высший Церковный Совет — исполнительный орган, учрежденный еще Поместным Собором Русской Православной Церкви 1917 года, но в те времена по исторически объективным условиям просуществовавший всего несколько лет. Организовано Межсоборное присутствие — своего рода церковная дума, где с участием как священнослужителей, так и мирян обсуждаются наиболее важные проблемы церковной жизни.

Проведена важнейшая реорганизация с делением прежних епархий, большинство из которых возникли еще в синодальный период. Противники Святейшего Кирилла поспешили увидеть в этом некое искусственное новшество. Однако, как и в случае с Высшим Церковным Советом, все новое оказалось на поверку хорошо забытым старым. Еще 1681 году Патриарх Иоаким собирался увеличить число епархий с 15 до 70 и объединить их в 12 митрополий. Но эта попытка не была поддержана другими архиереями, а в наступивший вскоре синодальный период о подобных планах можно было забыть: царское правительство всячески ограничивало увеличение епископата и лишь при крайней надобности соглашалось на учреждение новых епархий. Примером может служить Омская епархия. Хотя решение о ее создании было принято на соборе сибирских архипастырей в 1885 году, понадобилось целых десять лет, чтобы его утвердили в столице… На Соборе 1917-1918 годов было принято решение о создании митрополий по всей стране, что, соответственно, вело к увеличению числа епископов. Но и это решение из-за последовавших вскоре гонений осталось на бумаге. И лишь в наши дни благодаря мудрости и воле Предстоятеля Церкви эта давно назревшая реорганизация была наконец осуществлена. И происходит не просто количественное увеличение епископата, но и качественное: приходит более молодое поколение архиереев, и большинство из них, как правило, уроженцы тех мест, которые они окормляют; им не понаслышке известны и местная специфика, и местные проблемы.

Усиление роли Церкви, повышение ее общественного авторитета не ограничилось только внутренними изменениями. С первых же шагов после своей интронизации Патриарх Кирилл говорил о необходимости повышения социальной роли Церкви, ее более активного участия в жизни общества. Ведь не секрет, что и в синодальный, и в советский периоды Церковь последовательно вытеснялась из социальной жизни. В синодальный период она должна была довольствоваться исключительно декоративной ролью, освящая своим присутствием различные государственные мероприятия; в советский же период она пребывала фактически то на нелегальном, то на полулегальном положении.

Инерция такого подхода продолжает сохраняться и в обществе, и в самой Церкви, которую так долго «приучали» к роли бездействующего наблюдателя, что многие уже свыклись с ней. Поэтому Патриарх постоянно напоминает, что нужно развивать приходскую жизнь, социальное служение Церкви, чтобы она могла оказывать на весь общественный микроклимат более активное и благотворное влияние. Это касается и миссии Церкви, и ее участия в делах милосердия, благотворительности, в образовательных и культурных мероприятиях. На приходах появились катехизаторы, миссионеры и социальные работники; сама приходская жизнь начиная с конца 2000-х годов значительно оживилась, стала разнообразнее.

Благодаря постоянным усилиям Святейшего Патриарха значительно возросла и обрела новое дыхание образовательная и просветительская деятельность Церкви, обращенная «вовне» — к своей пастве, еще не пришедшей в ее спасительную ограду. Важным шагом на этом пути было введение в школах дисциплины «Основы православной культуры». Инициатива эта возникла еще в конце 1990-х годов, но почти десять лет она была ограничена лишь отдельными областями, не получая общероссийского охвата. Сколько было негодования в СМИ, сколько предсказаний о конфликтах, которые якобы должен был вызвать этот предмет, какое скрытое сопротивление отдельных работников системы образования пришлось преодолеть! Благодаря настойчивости Святейшего Патриарха Кирилла начиная с 2009 года эта инициатива получает поддержку на самом высоком государственном уровне. И сегодня предпринимаются дальнейшие шаги в развитии это начинания уже в полном взаимодействии Церкви и образовательного сообщества.

Труден и тяжел крест Патриаршего служения, далеко не всякому он под силу. И видя, с каким достоинством и кротостью несет его Святейший Патриарх Кирилл, как неустанно заботится о вверенной ему пастве, хочется от всего сердца пожелать ему дальнейшей помощи Божией в этом служении, здоровья и сил. А нам, всем чадам Русской Православной Церкви, — умножения веры и здравомыслия, дабы мы могли облегчить тяжесть его креста своим послушанием, молитвою и сыновней любовью!

«Церковный вестник»/Патриархия.ru