Где находился тот Эдемский сад, в котором жили первые люди? О географическом положении рая, библейской археологии, достоверности находок и гипотез, а также о пути к утерянному раю – протоиерей Александр Немчинов, руководитель курсов катехизации Днепропетровской епархии, клирик храма Рождества Пресвятой Богородицы.
Лукас Кранах Старший — Рай
О земном местонахождении рая из Священного Писания достоверно известно лишь то, что «насадил Господь Бог рай в Едеме на Востоке» (Быт. 2:8). Сказано также о реке для орошения рая, которая разделялась на четыре реки: Фисон, обтекающую землю Хавила, богатую золотом, бдолахом и ониксом, Гихон, обтекающую землю Куш, Хиддекель (Тигр), протекающую перед Ассирией, и Евфрат. И если география Тигра и Евфрата нам хорошо известна, то реки Фисон и Гехон по сей день являются предметом дискуссий. Неизвестными, несмотря на многочисленные версии, остаются также и земля Хавила, и «бдолах». Вопрос о географии рая, как и все неизвестное, вызывает интерес и у церковных, и у светских исследователей. Святоотеческое учение рассматривает не столько географическое положение рая, сколько духовное состояние райского блаженства, утраченное после грехопадения: «Царство Божие внутри вас есть» (Лк. 17:21). Однако, возможно, что для многих людей с устойчивым атеистическим мировоззрением библейская археология и, в частности, «райская география» послужат своеобразным началом осязаемости библейской истории, помогут понять, что Библия – это не «мифологический сборник», а Книга, в которой соединяется видимая, понятная всем реальность и Реальность Высшая, запредельная. Таким образом, историческая достоверность Библии для кого-то может стать началом Богопознания.
В полной гармонии творения и Творца
Эдемский сад. Ватиканский кодекс. XII век
Все мироздание содержит в себе многочисленные свидетельства Божественности своего происхождения. Важнейшим из них является трехсоставность (трихотомичность), отражающая Троичность Лиц Божества. Эта трехсоставность проявляется во всей Вселенной, во всей живой и неживой природе, в антропологии и, конечно же, в трихотомичности порядка, установленного Богом на земле. В лаконичном и содержательном повествовании книги Бытие сказано, что «насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке; и поместил там человека, которого создал» (Быт. 2:8). Впоследствии слова «Едем» и «рай» стали почти тождественны. Но в первичном, библейском, значении Едем – это название местности, а рай – дивный Божественный сад на востоке Едема, в котором Господь поместил первых людей. В этом райском саду наши прародители общались с Богом непосредственно и пребывали в полной гармонии творения и Творца – в райском блаженстве. Существует устойчивая богословская точка зрения, согласно которой в таком мироустройстве также узнается трехсоставность: рай, Едем и весь остальной мир. Позже, спустя почти три тысячелетия, в устройстве Иерусалимского Храма рай стал прообразом Святая Святых, Едем – святилища, а мир за пределами Едема – двора. Эта же трехсоставность сохраняется и в устройстве нашего Новозаветного православного храма: рай – алтарь, Едем – трапеза (центральная часть храма, где и собираются молящиеся) и притвор, символизирующий внешний мир.
Где находился земной рай?
Вопрос о местоположении земного рая, служившего местопребыванием первой человеческой четы до грехопадения, принадлежит к числу труднейших вопросов библейской географии. История этого вопроса замечательна как по значительному количеству учёных сил, принимавших участие в решении проблемы, так и по необыкновенному разнообразию результатов, достигнутых исследователями. Это разнообразие ближайшим образом объясняется неясностью – при настоящем состоянии точных сведений по географии древнего мира – некоторых географических указаний, сделанных в тексте библейского повествования о земном рае. Необходимо выписать это повествование, для того чтобы яснее видеть, в каких пунктах оно неясно и могло более или менее затруднять толкователей.
В книге Бытия 2:8–15 читается: И насадил Господь Бог рай в Эдеме
(букв. с евр. в Эдене)
на востоке; и поместил там человека, которого создал.
И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла.
Из Эдема
(евр. Эдена)
выходила река для орошения рая; и потом
(букв. с евр. и оттуда)
разделялась на четыре реки:
Имя одной Фисон
(евр. Пишон):
она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото;
И золото той земли хорошее·, там бдолах и камень оникс
(евр. гашшогам).
Имя второй реки Гихон
(Геон):
она обтекает всю землю Куш.
Имя третьей реки Хиддекель
(Тигр):
она протекает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат.
И взял Господь Бог человека
(которого создал)
и поселил его в саду эдемском, чтобы возделывать его и хранить его.
Из рек, которые, по этому повествованию, вытекали из рая, составляя подразделения одного течения, самая известная и не допускающая колебаний относительно её местонахождения есть «четвёртая река Евфрат», западная из двух больших рек, между которыми находится Месопотамия. Относительно третьей реки могло бы возникать недоумение только по поводу названия её в евр. тексте именем Хиддекель. Но, с одной стороны, חִדֶּקֶל
есть очевидно тоже, что ассир.
Идиклат
– форма, правда, в доселе известных памятниках вавилонско-ассирийского клинообразного письма только однажды встречающаяся, но зато не оставляющая сомнения, что она относится к той же реке, которая гораздо чаще называется сокращённым
Диклат;
последнее же название от древних вавилонян и ассириян перешло в позднейшее халдейское наречие:
Диглат,
в сирский язык:
Дэклат,
в арабский:
Диджлат.
С другой стороны, по древне-персидски та же река называлась
Тигра
(в Бундэгеш –
Даград),
от какового названия, очевидно, произошло уже греч. Τίγρης или Τίγρις (стр. 170 и сл.). Чтобы установить тожественность Τίγρις и Диклат-Диглат, необходимо только прибавить, что буквы «р» и «л» заменяются иногда одна другою как в арийских, так и в семитских языках: ср. греч. σιγηρὸς=σιγηλὸς, κρίβανος=κλίβανος; евр.
מַזָּרוֹת
=
מַזָּלוֹת
,
אַרְמְנוֹת
=
אַלְמְנוֹת
(Ис. 13:22).
Наибольшие затруднения делали толкователям остальные две реки Пишон и Гихон, в связи с теми географическими указаниями, которыми свящ. писатель хотел, по-видимому, точнее определить место течения этих рек. В Месопотамии рек с такими названиями нет теперь; и в памятниках древней истории до самого последнего времени не было открыто указаний на реки, которых названия или другие признаки допускали бы отождествление их с Пишоном и Гихоном. А между тем по смыслу библейского повествования о земном рае Пишон и Гихон были ветвями той же реки, другими двумя подразделениями которой были Тигр и Евфрат. Были, поэтому, с одной стороны испробованы разнообразнейшие сопоставления имён «Пишон“ и «Гихон“ с различными географическими названиями, более или менее им подобными, – полагали рай или в южной Вавилонии при устьях рек Тигра и Евфрата, или в Армении, или на обширном пространстве, в которое входили бы, с одной стороны, древний Египет, с другой – часть Ост-Индии с рекою Индом или Гангом, – полагали даже в нынешней России или в Пруссии, с другой стороны, чтобы не поставить области рек Тигра и Евфрата вне пределов рая и чтобы установить связь этих месопотамских рек с другими предполагаемыми, в настоящее время более или менее отдалёнными от Тигра и Евфрата, райскими реками, полагали, что на пространстве первобытного рая после грехопадения людей земная поверхность потерпела изменения, сделавшие место рая неузнаваемым1.
Профессор Фридрих Делич решает вопрос на основании данных, открытых путём изучения ассирийско-вавилонских памятников клинообразного письма. Отчасти в списках рек и каналов Месопотамии, отчасти в исторических памятниках клинообразного письма, сохранившихся в развалинах различных городов древней Вавилонии и Ассирии, найдены указания на два водных потока, имена которых замечательны своим сходством с именами: Пишон и Гихон.
1) Указание на первый из них не может быть названо прямым и непосредственным. Слово, у ассириян произносимое писану,
заимствовано ими от древнейших обитателей южной Месопотамии, у которых
пи-са-ан-на
значило то же, что у ассириян
назабу
или
нацабу.
Значение слова «писану» представляется довольно ясным из того обстоятельства, что в одном из тех списков синонимов, каких много открыто на развалинах вавилонских и ассирийских городов и издано в II и IV тт. The cuneiform inscriptions of western Asia, – в одном из таких списков, ещё не изданном, в качестве синонима к этому «писану» поставлено слово
рату
(евр.
רַתַט
)= русло или ложе, по которому течёт вода, водопровод, канал. К слову «нацабу (назабу») делается прибавление:
са ици
(из дерева) или:
са кану
(из тростника). Из этих сопоставлений представляется довольно ясным, что нацабу=назабу=писану значило вообще водовместилище. Но
писану
есть, таким образом, имя нарицательное (стр. 77 и сл. 142). Употребление того же слова в смысле собственного имени канала или реки доселе не замечено в памятниках клинообразного письма. Но представляется замечательным созвучие ассирийского
палгу
(=
פֶלֶג
канал), синонима уже упомянутого
рату,
а, следовательно, и
писану,
с названием одного из важнейших и значительнейших по длине, глубине и ширине каналов древней Месопотамии, именно с названием
Паллакопас.
Последним именем Арриан называет большой судоходный канал, выходивший из Евфрата около Вавилона и протекавший параллельно этой реке по правую её сторону до самого Персидского залива, в который и впадал на расстоянии почти целого географического градуса от устья Евфрата, ближе к Индийскому океану. Профессор Фридрих Делич, следуя примеру Арриана, называет Паллакопас каналом, т.е. искусственно устроенным ложем для отвода воды Евфрата прямо в море и в предупреждение бедственных последствий весеннего разлива Евфрата. Однако, если Паллакопас есть искусственное сооружение, сделанное руками человека, то можно ли его отождествлять с Пишоном, который священным бытописателем представляется одною из рек, вытекавших из рая уже в то время, когда там жила первая человеческая чета? Ответом на этот вопрос могут служить следующие замечания самого профессора Фридриха Делича и знаменитого географа, проф. К. Риттера. «Обе реки, Тигр и Евфрат, – говорит Делич, – издревле многократно меняли своё течение, частью сами собою, частью вследствие работы рук человеческих, и многочисленные каналы, большею частью давно высохшие и занесённые песком, могут только с трудом, а иногда и совсем не могут быть отличены и определены по их первоначальной длине и направлению». Многие из этих каналов «были, может быть, когда-либо рукавами Евфрата». Особенно важно мнение Риттера о так называемом у Арриана канале Паллакопас. «Очень вероятно, что необыкновенный, такой большой и судоходный Паллакопас в прежнее время был даже руслом Евфрата, теперь уже оставленным рекою, которая постоянно имела наклонность к перемещению с запада на восток. Как у других блуждающих рек, Нила, Ганга, Инда, Гоанго, и здесь прежде отчасти высохшие рукава рек с их углублениями, в течение столетий затянутыми тиною и занесёнными песком, по временам, благодаря соединительным каналам, при содействии человеческих рук могли превращаться в оживлённые водяные пути; таким с древнейшего времени представляется и Паллакопас, как самый прямой путь, по которому ещё при Навуходоносоре, первом строителе Тередона, Евфрат направлялся к этой гавани» (стр. 67 и сл.)2. Таким образом, открывается возможность Паллакопас (=Пишон) считать одним из многих потоков, которыми воды Евфрата изливались в море, – не искусственным каналом!..
По Быт. 2:11, река Пишон обтекала всю землю Хавила. Относительно географического значения последнего имени существовали до сих пор различные мнения. Так как в родословных списках книги Бытия собственные имена имеют сколько этнографическое, столько же и географическое значение, и так как Хавила в книге Бытия представляется то сыном Куша, брата Мицраима (10:7), т.е. Египта, то сыном Иоктана, сына Еверова (ст. 29), то полагали, что Хавила, как географический термин, есть название отчасти африканской страны к югу от Египта, т.е. Нубии, отчасти южно-аравийской, отчасти сирийско-степной области. Профессор Фридрих Делич след библейского имени Хавила усматривает в имени Ард эл-халат
(=песчаная земля)3, в настоящее время принадлежащем части западной окраины сирийско-арабской пустыни против Египта. Он предполагает, что некогда название «Хавила» носила вся эта пустыня, по преимуществу же восточно-северо-восточная часть её. Если понимать имя Хавила в этом последнем ограниченном смысле, то рукав Евфрата, называемый Пишон-Паллакопас, действительно обтекал всю землю Хавила. Произведениями страны Хавила называются: золото высокого качества, бдолах и камень шогам. В памятниках клинообразного письма о стране Хавила нет упоминания; но говорится о царе Меродахе-Валадане, что этот «царь моря», т.е. южной Месопотамии4, поднёс ассирийскому царю Феглаофелассару между прочим множество золота (Schrader, Keilinschriften und das A. Testament S. 129 и сл.).
Бдолах
обыкновенно отожествляют с bdellium, которое Плиний называет «чёрным деревом, весьма маслянистым, с листьями, подобными дубовым, и плодами, напоминающими смоквы», и говорит, что оно водится в Аравии, Индии, Мидии и Вавилонии. Наконец, и камень
шогам
Делич отожествляет с камнем саму (=
сагиму
), который в ассирийских клинообразных надписях упоминается в числе драгоценных камней, которыми вавилонский царь украшал себя, так же, как и шогам, у евреев так называемый, употреблялся для украшения первосвященнической одежды (Исх. 28:20; 39:13) (стр. 57–61),
2) Имя второй реки Гихон
найдено Деличем в ассирийско-вавилонском списке рек, напечатанном во II т. The cuneiform inscriptions, л. 50, колонна 3. Здесь, непосредственно после имён Тигра и Евфрата, в строке 9, читается:
Гу-ха-ан-дэ,
а в переводе на ассирийский язык –
Арахтум.
К этому чтению найден вариант:
Гу-ха-ан-на, –
без
дэ,
которое, следовательно, не составляло существенной части слова. О реке Арахтум или Арахту упоминается не раз и в исторических памятниках клинообразного письма. Санхериб (известный и из Библии, по греко-славянскому переводу называемый Сеннахирим) рассказывает в одной из своих надписей, что он разрушил стену и вал вместе с храмами Вавилона и бросил их в реку Арахту. Отсюда видно, что Вавилон стоял на берегу этой реки Арахту, что река эта протекала по левую сторону Евфрата, так как на левом именно берегу Евфрата находились и Вавилон, и стена, и храм. В том же II т. The cuneiform inscriptions на л. 51, в строке 27, эта река Арахту характеризуется словами: «которая приносит Вавилону жизнь». Отсюда можно заключить о её значительности и важности для Вавилона. В III т. The cuneiform inscriptions, на л. 12, напечатана надпись Санхериба, в которой рассказано, что этот царь, построив корабли в Ниневии, посадил на них тирян, синодян и греков, которые и спустились по Тигру до города
Опис.
Здесь корабли были вытащены на сушу и по суше дотащены до реки Арахту. Спущенные в эту реку, корабли (по-видимому, в Вавилоне) приняли на себя войска, с которыми и отправились вниз по Арахту и Евфрату в Персидский залив (стр. 73–76). О дальнейшей судьбе этой реки можно судить по следующим данным: ещё во время арабских завоеваний у Вавилона отделялся от Евфрата рукав, который потом делился на две части; из них одна направлялась налево, в реку Тигр, а другая, немного изгибаясь, текла опять в Евфрат, в который впадала немного выше реки Шатт-эль-хай, соединяющей Тигр с Евфратом. Замечательно, что рукав этот назывался
Шатт эн-Нил.
«Шатт» значит: большая река. Такое название исключает предположение, что это был первоначально искусственный канал. Почему он назывался Нилом, сказать с определённостью трудно. Может быть, величиною своею напоминал он Нил; может быть, такое название дано ему в воспоминание какого-либо важного события из истории отношений Египта к Месопотамии (стр. 70 и сл.).
Вторая река, Гихон, представляется обтекающею всю землю Куш.
Последнее имя по Быт. 10:7 принадлежало старшему сыну Хама и брату Мицраима; в таком сопоставлении, по общепринятому мнению, оно означает Эфиопию, страну к югу от Египта. То же значение принадлежит этому имени и в других многочисленных случаях, когда оно встречается рядом или с тем же Мицраим, или с именами: Лувим (=Ливийцы, Ливия, страна к западу от Египта) и Луд или Лудим (=по Иосифу Флавию – лидийцы, североафриканский народ, ср. Быт. 10:13): 2Пар. 12:13; 16:8; Пс. 67:32; Ис. 20:3; 43:3; 45:14; Иep. 46:9; Иез. 29:10; 30:4, 5. Но если Гихон есть одна из месопотамских рек, то она не могла обтекать землю, находившуюся в Африке. Представляется замечательным, что в книге Бытия 10:7 сыновьями Куша называются родоначальники племён не африканских, а азиатских, именно племён, живших в сирийско-арабской степи между Палестиной и Вавилонией. Для определения значения имени «Куш», стоящего в связи с именем месопотамской реки, особенно важно, что по Быт. 10:10, сын Куша, Нимрод, начал царствовать в Вавилоне5, Эрехе6, Аккаде7 и Калнэ8, в земле Сеннаар9, т.е. в южной Месопотамии. На основании памятников вавилонско-ассирийского клинообразного письма дознано теперь, что начало государственной и культурной жизни в южной Месопотамии положено народом, который принято теперь называть шумерско-аккадским, который был родствен народу эламскому, жившему по восточному берегу нижнего течения Тигра и по северо-восточному берегу Персидского залива. Эламско-шумерско-аккадское племя и было тем Куш, которого границею в Быт. 2:13 представляется река Гихон. Замечательно, что и Геродот называешь Элам – Κισσίη. а эламитян – Κίσσιοι. Встречающееся у других греческих писателей название горного племени, живущего к северу от Сузианы (=Элама) по направлению к Мидии и Ассирии, – название Κοσσαῖοι или Κουσσαῖοι, вероятно, указывает на родство и этого племени с Эламом. В вавилонско-ассирийских памятниках клинообразного письма основатели южно-месопотамской культуры и государственной жизни называются также Кашшу. И горное племя на границе между Эламом, с одной стороны, и Ассирией и Мидией, с другой, называется у ассириян также
Кашши.
Если Куш – то же, что Кашшу, то и Гихон представляется возможным отождествить с Гуханом, месопотамским рукавом Евфрата (стр. 51–55).
Но, по сказанию Быт. 2:10, все четыре реки, не только Евфрат, Пишон и Гихон, но и Тигр, составляли разветвления одной реки. Между тем, как в настоящее время Тигр и Евфрат не представляются двумя ветвями одного потока, к которому такое же отношение могли бы быть – согласно с Библией – поставлены и Пишон, и Гихон, так и памятники клинообразного письма не дают оснований думать, что около того места, в котором от Евфрата отделялись Пишон и Гихон, Тигр тёк когда-нибудь по одному руслу с Евфратом. В виду этого затруднения Фридрих Делич обращает внимание на результат тригонометрических измерений местности, по которой текут реки Тигр и Евфрат, – измерений, предпринятых и исполненных пражским учёным, Августином Гаусдорфом. На основании этих измерений Гаусдорф пришёл к заключению, что Тигр и Евфрат в доисторическое время должны были соединяться к северу от Багдада, именно на 62° вост. долготы и 34° сев. широты, следовательно, приблизительно у города Опис. Замечательно, что и теперь в этом месте Тигр и Евфрат приближаются один к другому, между тем как далее к югу Тигр снова отдаляется от Евфрата. Вследствие постепенного накопления илистого осадка в Евфрате, местность, по которой течёт последний, возвысилась с течением времени над уровнем моря больше, чем местность, по которой течёт Тигр. Левый берег Евфрата стал на четыре метра выше правого берега Тигра (стр. 82. 83). Делич, правда, находит более чем спорным, чтобы в библейском повествовании имелось в виду это удивительное явление доисторического времени; но он допускает, вместе с тем, что «иному это обстоятельство может представиться и более важным» в вопросе о местоположении земного рая. И в самом деле представляется замечательным уже с первого взгляда на карту Месопотамии, что все протоки, соединяющие Евфрат с Тигром, около Аккада-Сиппара и Ктезифона направляются из Евфрата к востоку и впадают в Тигр, который таким образом как бы питается водами Евфрата. И сам же Делич говорит: «Между тем как остальная Вавилония орошается сколько Евфратом, столько же и Тигром, эта северная часть оплодотворяется исключительно только Евфратом; русло Тигра есть как бы только восточная граница Евфрата, посылающего в Тигр свои воды по множеству каналов, рвов и промоин. Уже классические писатели обратили внимание на эту интересную гидрографическую особенность: так Арриан сообщает, что из двух больших месопотамских рек Тигр занимает более низкое место, чем Евфрат, почему рукава или каналы Евфрата в большом количестве несут свои воды в Тигр. И Рэннель10 замечает, что Евфрат при вступлении на равнину Вавилонии течёт на высшем уровне, чем Тигр,.. между тем как далее, ниже развалин Вавилона, Евфрат теряет этот высокий уровень своих вод“ (стр. 67).
Место, в котором жила первая человеческая чета до грехопадения, в Быт. 2:15; 3:23, 24; Иоил. 2:3; Иез. 36:35, названо садом эденским, ган Эден·,
в Быт. 2:8, 10 страна, в которой насаждён был этот сад, названа:
Эден
, – имя, которым иногда обозначается и сад. Фридрих Делич в памятниках клинообразного письма находит отчасти представление, отчасти имя, которые приближаются к библейскому названию
ган-эден,
и, понятию, с ним соединяемому в Ветхом Завете, причём своим суждениям усвояет значение только догадки. Название рая, как известно, у 70 толковников переводится словами: παράδεισος τῆς τροφῆς=слав. «рай сладости». Та местность, в которой отделялись от Евфрата Паллакопас (=Пишон) и Гихон, в которой Тигр наиболее приближается к Евфрату, в памятниках клинообразного письма называется Кардуниас. Так называемая местность относилась к Аккаду, т.е. северной или северо-западной Вавилонии, как часть к целому; важнейшим в ней городом был Вавилон. Об этой части Месопотамии писали Ксенофонт, Страбон, Аммиан Марцеллин, выражая удивление пред богатством её орошения, пред множеством её каналов, мостов, виноградников, плодовых полей, финиковых лесов, пред всякого рода обработкою. Ещё ныне та страна обилует пальмовыми лесами. Не чуждо значения замечание вавилонского талмуда о вавилонских пальмах, что они «ведут своё начало от первого человека» (стр. 64 и след.). Вавилонское название этой местности:
Кар-Дуниас
ведёт начало от шумерян-аккадян, на языке которых
Дуниас
было именем какого-то бога (так как слову этому предшествует иногда, даже когда оно сложено с
кар,
детерминатив
ан
=илу=бог), а
кар
значило то же, что ассир. семитское
падану, эклу
или
гину,
т.е. поле, насаждение, сад. Замечательно, что в памятниках клинообразного письма название этой местности иногда и произносится:
Гиндун
(=сад бога Дун). Значение слова
кар
в шумерско-ассирийском словаре выражается ассирийским глаголом этэру=защищать, ограждать, щадить, – отсюда
кар
в смысле существительного значило бы: «стена, огороженное место». Еврейское слово
גן
имеет подобное значение, от глагола
גָנַן
ограждать. «Сад бога Дун“ (последние два слога в слове «Дуниас» –
иас,
по Фридр. Деличу, значат: «страны, земли»), – эти слова напоминали бы библ. название: «сад Господень» (Быт. 13:10), которое, очевидно, значит то же, что – сад, насаждённый Господом (ср. Быт. 2:8 и сл.). Здесь уместно припомнить также значение и шумерского названия города Вавилона:
Тинтира
=роща, сад жизни, бессмертия; такое значение названия напоминало бы библейское «дерево жизни» (Быт.2:9; Притч. 3:18; 11:30; 13:12; 15:4). Если таким образом название
ган-эден
можно приравнять к названию
Кардуниас=гиндун,
то памятники клинообразного письма представляют данные для определения местонахождения и страны Эден. В одном шумерско-ассирийском словаре вавилонско-семитское слово
церу
(поле, равнина, пустыня, собственно – низменность, углубление) поставлено в соответствие со словом не-семитским
эдин,
которое однако же, судя по тому же словарю, было употребляемо и в семитско-ассирийском языке в форме
эдину.
В других памятниках клинообразного письма неоднократно упоминаются
цабе эдини
=люди (жители) степи, кочевые племена, населявшие богатую пастбищами страну Гутэ или Сутэ (к востоку от Тигра, против Вавилона). И замечательно, что, по изысканиям Ветцштейна, обе речные долины Евфрата и Тигра от места соединения этих рек в Шат-эль-Араб на юге приблизительно до 36º у Евфрата и до 35º у Тигра к северу, – эти долины называются
зор
(=углубление), – название, обращающее на себя внимание своим сходством с
церу –
вавилонско-семитским эквивалентом шумерского
эдин.
Заслуживает при этом внимание предположение Ветцштейна, что название упоминаемаго в Дан. 3:1 поля Дейра (Δεεφὰ),
דּוּרָאבִקְעַת
есть только халдейское видоизменение первоначальное
הַזּוֹר בִקְעַת
– долина Зор (стр. 79. 80)11
Книга проф. Фридриха Делича не менее как на две трети состоит из примечаний и прибавлений, более или менее уясняющих различные места Ветхого Завета, доселе остававшиеся тёмными, и особенно разъясняющих географически или этнографически смысл различных собственных имён, встречающихся в тексте ветхозаветных священных книг. Сущность некоторых из этих примечаний и прибавлений заслуживает того, чтобы быть здесь изложенною. Начинаем с тех географических понятий, которых мы уже касались на страницах «Христианского Чтения“. В Иep. 50:21 Господь говорит: פְּקוֹד אֶל־יוֹשְׁבֵי עַל־הָאָרֶץ מְרָתַיִם עֲלֵה עָלֶיהָ
, что по более принятому толкованию значит: «на землю сугубого упорства (ср. изд. свят. синода:
на землю возмутительную),
иди на неё и на жителей обречённой на наказание» (в переводе св. синода
פקוד
понято в смысле повелительного наклонения:
накажи).
Шрадэр (Die Keilinschriften und das Alte Testament, S. 276 и след.; cp. S. 56. 237) высказал мнение, что
פְּקוֹד=
=Пекод есть то же, что
Пукуду,
в памятниках клинообразного письма встречающееся рядом с Хаврану и Набату. Отождествляя Хаврану с Хавраном, областью к северу от страны аммонитской и к востоку от Галаада, а Набату с Наваиоф, первенцем Измаила (Быт. 25:13) и его потомками, набатеями, жившими в каменистой Аравии, Шрадэр полагал, что Пукуду в памятниках клинообразного письма есть имя страны, находящейся в западной части сирийско-арабской пустыни. Такое мнение не представлялось соответствующим связи речи, в которой стоит у пророка имя Пеокод. Пророк говорит, очевидно, о стране или области, входившей в состав Вавилонии (в Иep. L и LI гл. пророчество о падении Вавилона). Профессор Фридрих Делич находит имя Пукуду между другими именами, определяемыми детерминативом
амелу
=племя, народ, или
мать
=земля, страна. Для определения места жительства этого народа или места нахождения этой страны указанием служит то обстоятельство, что в хорсабадской надписи Саргона, окончившего завоевание израильского царства, Пукуду называется между Раш и Дур-куригальци.
Раш
(=
רֹאשׁ
Иез. 38:2, 3. 39:1) по той же надписи находился на берегу Тигра, на границе с Эламом (следов., уже ни в каком случае нельзя Рош отождествлять с Русс, как это делали многие толкователи).
Дур-курмалъци
(=замок Куригальцу одного из вавилонских царей) в 2½ часах к западу от Багдада по дороге отсюда к Гилла (=древнему Вавилону) при реке Иса. Поставленное между этими двумя именами, Пукуду, по мнению Фридриха Делича, должно указывать на народность, жившую на границе Вавилонии с Эламом, также приблизительно по берегам Тигра, к югу от Багдада (стр. 240 и сл.). Относительно слов
אָרֶץ מְרָתַיִם
доселе господствовало мнение, что их должно понимать в смысле характеристики нравственного настроения вавилонской державы, выразившегося в том, что Вавилон, по словам пророка,
восстал или вознесся против Господа
(Иep. 50:24, 29), что он отличался высокоумием и надменностью (Ис. 13:11; cp. 14:13 и след.)12. Говоря о восстании Вавилона против Господа, пророк имел в виду враждебные отношения халдеев к народу Божию – евреям; и полагали, что «страной сугубого упорства» Иеремия называет Халдею, как такую державу, которая дважды налагала руку свою на избранный народ – сначала под предводительством ассирийского царя, когда взята была Самария и пало царство израильское, и потом – самостоятельно при своём царе Навуходоносоре. Но если Пекод=Пукуду, то всего естественнее и
מרתים
понимать, как имя собственное. Проф. Фридрих Делич признает это Мератаим за еврейское видоизменение вавилонско-ассирийского
Маррату,
которое у вавилонян первоначально обозначало ту часть Персидского залива, которая могла быть названа также соединённым лиманом рек Тигра и Евфрата. С течением времени название Маррату перешло и на весь Персидский залив. Этот лиман теперь не существует, но он простирался к северо-западу, как раз до того места, где теперь Тигр и Евфрат соединяются в одну реку у города Корна13. Страна, прилегавшая к этой части Персидского залива, т.е. южнейшая часть Вавилонии, в летописях Саргона называется прямо
мат Марратим, –
название, которому в речи еврейского пророка и соответствуем
מרתיםארץ
. По мнению проф. Фридриха Делича, пророк и произносил первоначально »
Марратим“,
масоретское же произношение
Мератаим
возникло вследствие того, что первоначальное произношение было забыто и что издатели еврейского текста хотели придать названию понятный для евреев аллегорический смысл (Стр. 180–182)14.
В словах Иep. 25:26: царь Сесаха
(евр.
שֵׁשַׁךְ
Шешах)
выпьет после них,
имя Сесах или Шешах считали обыкновенно именем Вавилона (
בבל
), переиначенным по азбучной системе, так называемой
атбаш,
в которой первая буква евр. алфавита заменяется последнею и наоборот, вторая предпоследнею и наоборот т.д. Употребление этого искусственно составленного имени как в указанном месте, так и в Иep. 51:41 (
«как взят Шешах!..“
) объясняли признававшие подлинность указанных изречений пророка тем соображением, что Иеремия хотел прикрыть свою мысль о падении Вавилона или пред самими халдеями, которые могли отягчить своё иго над евреями, если б последние не скрыли от них своей надежды на падение Вавилона, или пред евреями, которым до падения Иерусалима более необходима была покорность воле Божией, решившей наказать иудеев, чем надежда на погибель державы, служившей тогда в руке Господней бичом народов. Отрицавшие подлинность указанных изречений Иеремии находили себе опору именно в этом имени Шешах, которое, по их мнению, могло явиться в тексте пророческой книги только в значительно позднее время, когда развилось между евреями каббалистическое направление. Значение всех этих соображений падает в виду указания Фридриха Делича на надпись, найденную на одной глиняной дощечке, одна сторона которой носит одиннадцать имён царей Вавилона (=
бал-Тин-тир
), а другая сторона десять имён царей Шешку (=
бал-Шешку
). Тожество Шешку надписи с Шешах пророка Иеремии – весьма вероятно. Фридрих Делич предполагает, что Шешку было именем какой-либо части города Вавилона, может быть – Борсиппы, служившей действительно (по другим памятникам клинообразного письма) резиденцией вавилонских царей (стр. 214 и сл.).
Считаем уместным здесь же сообщить те решительные указания, которые найдены в памятниках вавилонско-ассирийского клинообразного письма относительно местонахождения упомянутого уже выше Ура халдейского.
Место, где жил первоначально Фарра, отец Авраама, где он лишился младшего своего сына Арана и откуда вышел с двумя старейшими сыновьями своими Авраамом и Нахором и с племянником Лотом, сыном Арана (Быт. 11:28, 31), – это место называется Ур халдейский,
אוּר כַּשְׂדִּים
. На основами Нав. 24:2 невозможно сказать что-нибудь определённое о местоположении этого Ура. «За рекою жили отцы ваши издревле, Фарра, отец Авраама и отец Нахора, и служили идолам», – этими словами место жительства отца Авраамова указывается только на востоке от Евфрата, следовательно, в Месопотамии; и Иисус Навин мог разуметь при этом сколько Ур, столько же и Харран. Название первоначального места жительства Фарры и его сыновей «Уром халдейским“ значительно ограничивает то пространство, на котором можно искать этого места. Халдеею,
мат-Калду,
ассирийские цари называют южную Месопотамию, территорию, которая чаще обозначается термином:
Шумер и Аккад.
Что Ур халдейский находился в Вавилонии, – мнение это высказано уже в вавилонском талмуде; его держались некоторые из греческих писателей (см. Knobel-Dillman, Genesis к XI, 28). После того как в 1854 г. были исследованы (Лофтусом) развалины, ныне носящие общее название Warka, G. Rawlinson, в первом издании The five great monarchies of the ancient eastern world, выразил догадку, что Warka есть древнейший Ур. Но уже во втором издании того же сочинения (London, 1871) остатками этого Ура Роулинсон признаёт развалины, носящие теперь название Mugheir (по Фридр. Деличу el-Mukajjar), находящиеся на берегу высохшего рукава Евфрата Паллакопас (=Пишон), неподалёку и от самого Евфрата, почти против того места, где в эту реку впадает Шатт-эль-хай. В этих развалинах Роулинсон нашёл множество кирпичей и глиняных цилиндров, на которых начерчена идеограмма, по словарю, в другом месте найденному, произносимая
Ури.
Не оставалось сомнения, что здесь именно и находился древний Ур халдейский, родина Авраама. Город этот, по памятникам клинообразного письма, служил резиденцией древнейших царей Месопотамии гораздо раньше, чем когда такою резиденцией сделался Вавилон (стр. 227). – Если Ур, родина Авраама, в русском, изданном св. синодом, переводе называется «халдейским», то такое название ближайшим образом есть воспроизведение греческого, употребляемого 70 толковниками τῶν χαλδαίων. Это последнее, в свою очередь, точно соответствует ассирийскому
Калду,
или
Калди,
или
Калда.
Из ассирийских памятников клинообразного письма самое раннее употребление слов
мат Калди
(=страна халдейская=Шумер и Аккад) замечено в надписи царя Раманнирари III (812–783 до р. Хр.). Но это не значит, что раньше того времени термин этот не был употребителен. Калду было, по мнению Фридриха Делича, только ассирийскою формою вавилонского слова Кашду15. И если ассирияне были только колонистами на среднем течении Тигра, пришедшими сюда из южной Месопотамии; если ассирияне, как народ, моложе вавилонян16, то и еврейское имя этих последних
касдим
должно признать древнейшим именем
халдеи
=χαλδαῖοι. Но что значит слово «касдим»? Accириологи до недавнего времени склонялись – производить «касдим» от глагола
касад,
в ассирийском языке имеющего значение: брать, завоёвывать (ср. араб.
кашд
=приобретение). При таком взгляде на этимологию слова (выраженном в последнем издании Hebräisches und chald. Handwörterbuch zum A. Τ., νοn Gesenius, приготовленном дерптскими профессорами Volck и Мühlаu, при содействии и Фридриха Делича),
касдим
значило бы: завоеватели, было бы семитским словом. Но Фридрих Делич полагает теперь, что Кашду, от которого произошло
касдим,
есть шумерское слово, в свою очередь происшедшее от
Каш-да.
Последнее слово встречается, действительно, между именами вавилонских городов и стран в географических списках, напечатанных на 53 л. II т. The cuneiform inscriptions….
Да
в шумерском языке значило: граница, область; а
каш,
первая часть слова, есть, по мнению Фридриха Делича, высказываемому довольно решительно, сокращённое имя народа, полнее называемого
Кашшу
(см. выше). Стр. 55. 200 и след.
«Рай существует, но уже не на земле»
Лука Джордано. Изгнание из Рая
Райское блаженство прародителей длилось недолго. После грехопадения Господь изгнал их из Едема «и поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт. 3:24) Изгнание из рая было началом тотального изменения во всей природе. Земля стала проклята и начала растить «терние и волчцы» (Быт. 3:17–18). Можно сказать, что рай как место соединения мира видимого и невидимого, как место особого пребывания Божия, общения Господа с человеком с этого момента прекратил свое земное существование. Таким образом, слово «рай» для православных христиан имеет два значения: метафизическое – как место блаженного пребывания праведников в Царстве Небесном и географическое, которого после изгнания Адама и Евы уже не существует. Вот и получается, что рай существует, но уже не на земле. И сколько бы ни искал человек место бывшего географического положения рая, сколько бы ни был увлечен научным интересом, а то и простым любопытством, этот вопрос навсегда останется тайной. И если мы окажемся на месте бывшего Едема и даже рая, то никак его не сможем узнать – он ничем не отличается от окружающей территории.
Также нужно учитывать, что рай существовал на земле до Всемирного потопа. После потопа земной ландшафт существенно изменился.
Вслед за боевыми колесницами ассирийцев
О семи вратах также упоминается в глиняной табличке, которая хранится в Лувре. Она описывает военную кампанию ассирийского царя Саргона Второго против правителя Аратты. По дороге в Манаханскую долину царь преодолел семь гор, прошёл ущелья, переправился через горные реки и, наконец, добрался вместе со своим войском до местности Сурикаш в стране Маннев. Затем он пошёл дальше на север и прибыл в долину Аратты, туда же, куда стремился попасть и посланник царя Энмеркара. Доктор Роу воспользовался спутниковым снимком данной местности, и вот что он на нём обнаружил. Перед ним простиралась долина, в западной части которой располагалось озеро Урмия, с севера и юга над долиной возвышались неприступные горы, а на востоке между горными хребтами чётко просматривался узкий проход, связывающий долину с окружающим миром. К северу от долины в местности с древним названием Куш, той самой, о которой говорится в Библии, протекает река Арас, которая после захвата Персии мусульманами получила имя Тихон. К юго-востоку от долины протекает река Кизель-Уизон. Но как персидский Уизон стал библейским Фисоном? Это объясняется заменой звука «у» на звук «ф» при переводе древнеиранского названия на еврейский язык. Так же персидское название местности Нохди изменилось на еврейское название земли Нод, которая располагалась на востоке от Эдема. Туда был изгнан сын Адама Каин после убийства своего брата Авеля.
За рамками компетенции науки
И все же вопрос о географическом местоположении Едема неизбежно будет вызывать научный интерес. Археология как наука окончательно ответить на этот вопрос никогда не сможет, это за рамками ее компетенции. Потому что Библия, единственный достоверный источник в данном вопросе, для науки не является стопроцентным документом. Ведь Священное Писание – это не учебник древнейшей истории или географии. Это Книга о промыслительных деяниях Божиих в судьбах человечества, о падении и восстании человека на пути поиска Господа, о спасении падшего человечества. А для науки это сборник религиозно-мифологических текстов. Хотя ученый мир и признает, что любая мифология, «в частности и христианская», строится на определенных исторических началах, но тем не менее наука должна предоставить факты, достаточно обоснованные, доказанные, проверенные путем опыта и эксперимента. Конечно, есть ученые, которым только дай волю, они и саму Божественную природу попытаются подвергнуть эксперименту. Для них не убеждение, что самый первый подобный эксперимент – Вавилонскую башню – не дал довести до конца Сам Господь. И, слава Богу, любой подобный эксперимент неизбежно обречен на провал. «Не искушайте Господа, Бога вашего» (Втор. 6:16). В переводе с иврита Едем (Ган эдэн) – «сад наслаждений». Согласно другой версии – «блаженство». Конечно, это слово можно истолковывать по-разному. Но смысл в том, что оно означает блаженное состояние духа – особое присутствие Божие, синергию, взаимодействие Божественной и человеческой природы. Поэтому слова рай, Едем в любом значении: библейском, литургическом, рай на земле, или Царство Божие, или же блаженное, райское состояние духа праведников уже в этой, земной жизни, находятся за рамками компетенции науки. Для нас, христиан, как и для иудеев, важно не географическое положение Едема, а то, что рай – это место особого пребывания Божьей благодати. Поэтому о географическом местонахождении рая имеет смысл думать разве что ради интереса к общему миропознанию.
Что такое Рай?
В исламе Рай называют словом «Джаннат», что в переводе с арабского языка означает «сады»: исламская эсхатология представляет Рай как сады, где после Судного дня, который обозначают термином «киямат», праведники будут проводить свою вечную жизнь в блаженстве. Рай в исламе обозначают также такими терминами, как «ан-на‘им», что означает в русском переводе «благодать», и термином «аль-фирдаус». Рай в исламе огромен, размеры его невообразимы и составляют, как описано это в Коране, ширину всех небес и земли, в хадисах Пророка ﷺ сообщается о больших размерах дворцов, райских жилищ.
В Священном Коране сказано, что вечная или последняя жизнь человека является продолжением его жизни в мире земном: человек попадает после смерти и Судного дня либо в Рай, представляющий собой обитель благополучия и мира, либо в , обитель наказаний и мучений.
Главное, что нужно мусульманину знать об этом, — это то, что последняя жизнь на земную совершенно не похожа, но в полной мере отражает все то, что было совершено человеком в жизни земной.
Каков Рай в представлении мусульман, которые строят свое восприятие в соответствии с тем, как описывает Рай Священная Книга Господа? В Коране выразительны и красочны описания жизни в Раю, но любое описание Рая можно назвать лишь общими штрихами, поскольку человеческое воображение не способно представить всю истину о величии Рая.
Коран упоминает четыре райских сада и текущие в нем реки. Исходя из данных в Коране, праведники найдут в Раю для себя райские напитки и яства, там будет прохладно и спокойно, они будут одеты в роскошные одежды, для них в Раю будут как собственные жены, так и райские девы в качестве жен, и они будут оставаться вечно молодыми. Дети в Раю рождаться не будут, хотя браки будут разрешены и супружеская жизнь будет иметь место. Упомянуто также, что охраняют Рай ангелы Господа, и по одной из версии возглавляет их ангел по имени Ридван.
По словам Ибн Аббаса, все то, что есть в земном мире, есть и в Раю, только называется оно там по-другому, и Бог использовал одни блага для того, чтобы возбудить интерес к другим благам у человечества, и также с помощью одних мучений Бог предостерег от других мучений грешников. Точно также поступки и действия человека, которые он предпринимает в земном мире, находят свое отражение в мире загробном, вечном, поскольку за каждый свой поступок или дело человек получает воздаяние: «Кто творит зло, тот получит за него воздаяние», — так сказано в Священной Книге Коран в суре «Женщины».
Для верующего мусульманина выбор жизненного пути очевиден: на протяжении жизни праведники размышляют над тем, как попасть в Рай после смерти, и стараются жить в соответствии с этой целью. Ислам придерживается четкой позиции, что вечная жизнь, которая ждет человека после смерти, где бы он ни оказался, в Раю или в Аду, тоже будет соответствовать тому, как он жил в земном мире.
В Исламе нет такого понятия, как чистилище, в Рай попадут «благие рабы», сердца которых свободны и чисты от лицемерия и неверия, высокомерия и зависти, лжи и злобы, однако некоторые грешные мусульмане попадут в Ад, после искупления будут выведены оттуда и попадут в Рай.
«Тщетно думать о том, что было при сотворении мира»
Томас Коул. Эдемский сад
Итак, рай на земле – это тема библейской археологии, которая так и не может ответить на самый главный вопрос: где он был? В книге Бытие, как отмечалось выше, говорится о четырех реках, на которые разделялась река, выходившая из Эдема. Две из них – Тигр и Евфрат. А вот о реках Фисон и Гихон версии существуют разные. Например, Гихон. Это может быть поток Кедрон, который берет начало из источника Гион в Иерусалиме, известного как Источник Девы Марии. Есть также гипотеза, что Гихон это Нил. Существует предположение, что Фисон и Гихон – реки Арагва и Кура на Кавказе. Есть даже догадки, что Фисон – это река Аракс. Впрочем, существует и более смелая географическая версия, якобы Фисон и Гихон – это… Инд и Ганг! Получается очень широкое местоположение – от Месопотамии до Кавказа и даже Индостана. Правда, есть и более правдоподобная гипотеза, согласно которой речь идет не о четырех, а о двух реках с их притоками. Тем более что в древности на востоке началом считался не исток, а дельта реки. Тигр и Евфрат, сливаясь, образуют одну реку – Шатт-эль-Араб. И действительно одна река вверх по течению разделяется на четыре… Но даже в послепотопные времена Тигр и Евфрат, не сливаясь, впадали непосредственно в Персидский залив. Слияние образовалось позже, в результате отступления вод Персидского залива. Кто знает, что более достоверно? Для Бога нет ничего невозможного. Земной ландшафт постоянно меняется, и русла рек смещаются. Например, если путешествовать по левому берегу Днепра, то по всему протяжению мы увидим множество мелких водоемов, стариц, озер, и все это – бывшее русло Днепра. А в Бытии-то ведь речь идет о допотопной (в прямом смысле) географии. А уж после потопа и сами реки могли исчезнуть – это же был вселенский катаклизм. Мало того, после потопа мог измениться и земной ландшафт. Земная кора только кажется чем-то стабильным. На самом деле она не статична, а постоянно движется. Если сравнить современный вид площадей старинных городов с их изображениями на полотнах художников XVII–XVIII вв., то нетрудно заметить, как сильно они изменились, даже закованные в брусчатку и плиты. Поэтому вероятность «географического попадания в рай» достаточно низкая. И тщетно думать о том, что было при сотворении мира и что сохранилось до наших дней. Сказать можно лишь одно: скорее всего, Едем был где-то в Месопотамии.
Наука и религия
Насколько же события, описанные в Библии, соответствуют реальным историческим событиям? Не будем подробно останавливаться на последних археологических находках, подтверждающих теорию, что человек является продуктом эволюции, а человечество зародилось в эпоху неолита. Важно то, что археология нанесла серьёзный удар по библейской трактовке возникновения человеческой цивилизации. Многие стали считать библейскую историю об Эдемском саде мифом. Но наука беспристрастна, и та же археология нередко преподносит учёным сюрпризы, разрушая устоявшееся мнение. В Книге Бытия содержатся факты, подтверждающие реальность существования Эдемского сада. Так давайте разберёмся, существовал ли он на самом деле.
Сомнительная достоверность
Смысл библейской археологии в том, чтобы найти достоверные подтверждения сказанному в Священном Писании или истории Церкви. Возможно, что-то уточнить, исключить ложную версию. Безусловно, это важно: церковная научная деятельность должна идти на уровне с современной светской наукой. Но даже самые грандиозные церковно-археологические открытия не могут сами по себе ни прибавить, ни убавить веры. Мы веруем не потому, что находим аргументированные доказательства. Примерно то же самое можно сказать и о чудесах. Если человек не способен верить, то даже такие чудеса, как воскрешение мертвых или прозрение слепорожденных, никогда не заставят человека уверовать в Бога. И напротив, ни опровергнутая достоверность библейской археологической находки, ни «чудо», оказавшееся простым фокусом какого-нибудь проходимца (увы, бывает и такое), не могут поколебать веру православного христианина. Ни для кого не секрет, что достоверность многих церковно-археологических реликвий или мест, связанных со священными событиями, мягко говоря, весьма условна. Например, в Иерихоне как минимум три дерева «претендуют» на то, что именно на него влез мытарь Закхей. Как минимум два места представляют местом Вознесения Господня. В древности жители Ефеса категорически отказывались признавать Иерусалим местом Успения Пресвятой Богородицы – они были твердо убеждены, что этим местом мог быть только Ефес. Да и такие известные святыни, как Хитон Христов в Трире или даже Туринская Плащаница, тоже не имеют бесспорных доказательств. Или, например, место Преображения Господня. В Евангелии сказано лишь то, что Господь взошел на гору высокую. Но не конкретизируется, на какую именно. До IV века в Церкви преобладало мнение, что это была гора Елеон. Но после того как св. Елена построила монастырь на Фаворе, утвердилось мнение, что Преображение Господне было именно там. Хотя многие исследователи оспаривают возможность этого. Ученые сходятся на том, что это был один из отрогов горы Ермон. Так это или нет – для нас сегодня не важно. По крайней мере, точного места Преображения сегодня знать никто не может. Ведь Фавор – это не отдельно стоящая сопка, а горная гряда. Но есть экскурсоводы, готовые показать доверчивым паломникам якобы «это самое место». А паломники потом возвращаются домой «с полными карманами счастья»: «А я сподобился побывать на месте Преображения Господня!».
«Каждый христианин должен быть немного «атеистом»»
Такая радость на каком-то уровне духовного развития может быть помощником в вере. Но вера должна укрепляться наряду с укреплением добродетели трезвения. Как это ни парадоксально, но впервые в истории атеистами стали называть именно христиан. Это прозвище древним христианам дали римские язычники, поскольку христиане отрицали веру в теосов – языческих божков. И это, пожалуй, симптоматично. У христиан должно быть развито здоровое критическое мышление. В противном случае вера легко превращается в наивно-глуповатую легковерность, о которой строго предупреждает св. апостол Павел: «Негодных же и бабьих басней отвращайся…» (1 Тим. 4:7). Некоторую осторожность и даже недоверчивость Господь, пожалуй, нам простит легче, чем легковерность и падкость на сенсации. Если человек ищет чудеса, это не говорит о том, что он ищет Бога. Это как раз то, о чем Господь предупреждает в очень жесткой форме: «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему» (Мф. 12:39). Когда человек замкнут на поиске чуда и, в частности, тех артефактов, которые должны каким-то образом подтвердить истинность его убеждений, то он легко может прийти в состояние, которое в православии называется «прелесть». И такие люди есть в каждом храме и в каждой паломнической группе.
«Любовь евангельская – это уже рай»
Мы ищем, прежде всего, Божией правды, Царство Божие – «Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук.17:20–21). Служение Богу в человеках – и есть путь к утерянному раю. Это поможет увидеть, что каждый человек – искорка Божественности, которая пробуждает уже не земную, а христианскую любовь. А христианская любовь имеет райскую систему отношений. Вот именно любовь в евангельском понимании – это уже рай. Там, где есть любовь, там есть Царство Божие на земле. Вот там и существует рай вне зависимости от географического положения – от Арктики и до Антарктиды.
Беседовала Марина Богданова
