5 июля 2017
Сегодня наша подборка книг – о Таинстве, которое является основой самой жизни Православной церкви. Литургия, Святое Причастие не есть воспоминание, того что происходило более двух тысяч лет назад – это реальное ежедневное повторение тайной вечери. Эти книги помогут понять и осознать, что происходит во время совершения Таинства Евхаристии.
Божественная Литургия: Объяснение смысла, значения, содержания
Автор:
Протоиерей Алексий УминскийИздатель:Никея
Литургия является основой и центром всего, что совершается в Церкви. Вся православная богослужебная традиция готовит лишь к одному – к Евхаристии. Но все ли происходящее на Литургии мы можем понять и пережить духовно?
В этой книге
известный священник, протоиерей Алексей Уминский рассказывает о смысле, значении Таинства Евхаристии и шаг за шагом разъясняет все действия, совершающиеся на службе Божественной Литургии.
Виды Литургии
В современной Православной Церкви совершается три основных чина Литургии:
– Литургия святителя Иоанна Златоуста. Совершается круглый год, кроме дней Великого поста и в Вербное Воскресенье. По своему содержанию она практически не отличается от литургии святителя Василия, но сокращены некоторые молитвы;
Святитель Иоанн Златоуст пишет:
“Помысли, какой чести ты удостоен? Какою наслаждаешься трапезою? На что с трепетом взирают ангелы и не смеют воззреть без страха по причине сияния, отсюда исходящего, тем мы питаемся, с тем сообщаемся и делаемся одним телом и одною плотию со Христом.”
– Литургия святителя Василия Великого служится всего 10 раз в году. 1 января (в этот день Церковь вспоминает святителя, создавшего этот чин), 6 января, 18 января. А также в первые пять воскресных дней Великого поста, в Великий Четверг и Великую Субботу Страстной недели.
– Литургия Преждеосвященных Даров. Составлением чина этой литургии занимался Григорий Двоеслов, Папа Римский, в VI веке. Особенность этого литургического чина заключается в том, что Таинство Евхаристии не совершается непосредственно на богослужении, на котором верующие причащаются. Святые Дары освящаются заранее на полной Литургии в воскресение и хранятся в специальном ковчеге. Ее возникновение ознаменовано тем, что христиане в дни строгого поста считали неуместным совершать торжественную службу. Но чтобы верующие имели возможность причащаться в будние дни, было принято решение использовать Преждеосвященные Дары. Совершается только в Великий пост.
Записки о Литургии и Церкви
Автор:
Фудель Сергей ИосифовичИздатель:Русский путь
Знакомые нескольким поколениям читателей по самиздату сочинения религиозного писателя Сергея Иосифовича Фуделя (1900–1977), испытавшего многолетние гонения в годы советской власти, не остались лишь памятниками ушедшей самиздатской эпохи и переиздаются сегодня на разных языках в разных странах. Для многих встреча с книгами Фуделя стала поворотным событием в жизни, побудив к следованию за Христом. В книге «Записки о литургии и Церкви» С. И. Фудель продолжает развивать круг своих заветных мыслей о сущности Церкви, сполна проявляющейся в ее основном священнодействии – Божественной литургии. Значение литургии оставалось малопонятным для многих современников автора – даже для тех из них, кто умом и сердцем уже воспринял христианство, но не был воспитан в ощущении литургии как причастия «блаженной и любящей вечности, теплой, как материнское лоно», и не привык дышать «воздухом совсем иного мира». Обращаясь к ним, Фудель стремится поделиться знанием духовного и символического смысла церковного богослужения.
Литургия как центр жизни христианина
Все церковные праздники лишились бы смысла, если бы не существовало Пасхи. Потому что, если бы Христос не воскрес, то все остальные евангельские события могли бы рассматриваться лишь в историческом контексте и другой ценности, кроме нравственной и культурной, не представляли бы. Мы говорим, что каждый христианский праздник принадлежит вечности, поскольку его духовно наполняет Пасха. Вечность присутствует в нашем времени, и мы становимся реальными соучастниками этого праздника.
То же самое можно сказать и о Литургии, возвышающейся над всеми иными богослужениями. Если бы не существовало Литургии, бессмысленно было бы вообще совершать какие-либо службы, потому что без Литургии отсутствует и Церковь как таковая.
Поэтому рассказ о Евхаристии (от греческого слова ευχαριστία – благодарение) пойдет параллельно с рассказом о Церкви, о том, что она собой представляет и как Церковь и Евхаристия связаны друг с другом.
* * *
Когда мы приступаем к святому крещению, во взрослом ли возрасте или в младенчестве, священник спрашивает у нас или у наших восприемников: «А веруешь ли ты Богу? Сочетался ли со Христом?» И мы отвечаем, что со Христом сочетались и веруем Ему как Царю и Богу. Так мы присягаем служить Господу.
Сразу после нашего ответа читается Символ веры, перечисляется то, во что именно мы веруем. В частности, в Символе веры есть и такие слова: «Верую во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь».
Это необходимо осмыслить: наряду с верой в Бога мы исповедуем и свою веру в Церковь. Ни в одной другой религиозной системе, кроме христианства, нет такого понятия – «вера в Церковь». По катехизису святителя Филарета Дроздова (1782/1783 – 1867), Церковь – это общество людей, объединенных единой верой и едиными обрядами. Впрочем, то же самое можно сказать о любом религиозном объединении, например, о мусульманском или иудаистском. К такому обществу можно принадлежать и заниматься исполнением обрядов, исходя из постулатов веры, но веровать в само это общество невозможно. Ни одно из них не является тем, чем становится Церковь для христиан.
Так что же это такое – веровать в Церковь? Мы же не исповедуем обязанность посещать храм по воскресеньям и праздникам, не обещаем Богу держать пост, исповедоваться и причащаться. Церковь для христиан – это не только место, где они общаются с Богом, потому что с Ним можно общаться и дома, и в метро, и в лесу – в любом месте и в любое время. Веровать в Церковь – означает исповедовать, что она – есть Тело Христово, часть которой – мы с вами.
Апостол Павел так пишет об этом: «Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело,
–
так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело»
(1 Кор. 12: 12—13) и добавляет:
«Ивы
–
тело Христово, а порознь
–
члены»
(1 Кор. 12: 27).
Отсеченная часть тела самостоятельно жить не может. Когда говорят о живом организме, имеют в виду единое и неделимое тело, в котором соединяется человеческое и Божественное. Церковь – это таинственное собрание людей, где происходит единение Бога с человеком, где рождается единый богочеловеческий организм.
Мы приходим в Церковь для того, чтобы стать ее частью, стать ее существом, ее естеством. Церковь делает нас соприродными Христу, потому что мы являемся ее телом, а Он – ее Главой. При этом, как сказал новопрославленный сербский святой, величайший богослов Иустин Попович (1894—1978), сама Церковь – это Богочеловек Иисус Христос. Это мы со Христом.
В этом случае становится понятно, что просто присутствие человека в Церкви, просто исполнение каких-то внешних правил, просто знание определенных догматов явно недостаточно. Речь идет о жизненном пути, который православные называют верой.
Христос учит: «Я есмъ путь и истина и жизнь»
(Ин. 14: 6). То же самое можно сказать и о Церкви: Церковь – есть путь, Церковь – есть истина, Церковь – есть жизнь человека в вере, и в этом – смысл христианства.
Наконец, мы исповедуем не просто существование Бога; мы веруем не только в то, что Господь – Личность, сотворившая мир, в то, что существуют определенные отношения между Ним и человеком, в то, что есть некие правила, которые следует исполнять, ожидая посмертных воздаяний. Все это характерно для любых религиозных воззрений, включая самые примитивные, и не является истинным смыслом христианской веры. Наше упование заключается в том, что человек спасается в вечной жизни, соединившись с Богом. Жизнь вечная и есть пребывание в Боге, соединение с Ним и обожение человека, когда он сам становится богом. Вот в чем состоит истинный смысл христианской веры, если не прибегать к сложным богословским определениям.
Церковь делает нас соприродными Богу. Об этом апостол Петр писал: «Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества»
(2 Пет. 1: 3-4). Эти слова нередко остаются незамеченными нами, но они составляют суть всех апостольских посланий: нам надлежит стать участниками Божественной Природы. О том же, хотя и несколько иначе, говорил и преподобный Серафим Саровский: «Нам надо стяжать Дух Святой».
Смысл христианской жизни состоит в том, чтобы наполниться Духом Святым, сделаться единоприродным с Господом, соединиться с Ним. Если это происходит, наше пребывание на земле становится осмысленным, а жизнь – по-настоящему духовной.
Значение Церкви в том и состоит, что по-иному человек не способен достичь Бога. Потому-то Христос и основал на земле Свою Церковь, через которую человек получает благодать, богопознание и богоприобщенность. Впрочем, необходимо оговориться, что для человека полное богопознание всегда будет оставаться невозможным, потому что Господь – абсолютен, бесконечен и вечен, а человек по своей природе тварен. Наше приобщение к Богу не касается Его Божественной сущности, к которой человек приобщиться не сможет никогда. Речь идет о приобщении к Божественным энергиям, к Божественной природе. Бог стал человеком во всей Своей полноте, а человек становится Сыном Божиим по благодати. Именно благодать делает его богочеловеком.
Только в Церкви человек становится богочеловеком, потому что Господь дарует нам возможность приобщаться Своей Плоти и Своей Крови. Это дается нам великим таинством Церкви, нашей жизнью в ней, потому что Сам Христос сказал: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей»
(Ин. 7: 37).
Литургия на Русской земле
Автор:
Протоиерей Димитрий ДудкоИздатель:Ковчег
Книга протоиерея Димитрия Дудко «Литургия на Русской земле» состоит из его проповедей, произнесенных в 1977-1978 гг. в с. Гребнево Московской области. Предлагаемые чтения содержат объяснения литургии и основных понятий нашей веры.
Отец Димитрий (1922-2004) был духовником очень большого числа духовных чад, организатором постоянных христианских чтений и собеседований, обществ трезвости, вдумчивым проповедником и писателем. В 1945 году он поступил в Московскую Духовную Семинарию, по окончании которой в 1947 году его перевели в Московскую Духовную Академию. Однако уже через полгода, 20 января 1948 года, его арестовывают и осуждают по статье «антисоветская агитация и пропаганда» к десяти годам лагерей с последующими пятью годами поражения в правах. Лишь через восемь с половиной лет, в 1956 году, его освобождают из заключения и восстанавливают слушателем академии, которую он заканчивает в 1960 году. Имя его известно и на Западе: восемь книг пастыря издано там и переведено на многие языки.
Церковное собрание
Читая писания апостольских мужей, например, священномученика Иринея Лионского или священномученика Игнатия Богоносца, мы обращаем внимание на то, что авторы неоднократно подчеркивают: «Где епископ – там Апостольская Церковь». Церковная община, возглавлявшаяся епископом, представляла собой поместную Церковь; такие Церкви существовали практически в каждом полисе. При этом в те времена христиан было немного. По существовавшим тогда правилам епископа можно было поставлять в общину, состоявшую хотя бы из двенадцати человек.
С самого начала распространения христианства установлено, что единственным настоящим совершителем Литургии может быть только епископ, потому что именно он возглавляет Церковь. В первые три века так дело и обстояло. Литургия в древней Церкви была соборной: в городе обычно совершалась только одна Литургия, потому что там был лишь один епископ. Как написано в Деяниях святых апостолов: «Все же верующие были вместе»
(Деян. 2: 44).
Литургия всегда совершалась на рассвете в воскресенье, в память о Воскресении Христовом. Воскресенье не было тогда выходным днем, языческий мир жил совсем по другому календарю. Конечно, совершенно немыслимо представить себе, чтобы кто-то пришел на Литургию и не причастился: они ведь ради этого и собирались, а богослужение лишь предваряло причащение верующих Святых Христовых Таин и было введением, духовной подготовкой человека к совершению таинства.
Не все христиане могли всякий раз прийти на воскресную службу, поэтому нередко они уносили с собой Причастие в виде запасных Даров. Причащать верующих могли не только священники, но и дьяконы, и дьяконисы. (Существовало такое особое служение в раннехристианской Церкви, которое нельзя рассматривать как некий священный сан. Были при храмах честные вдовицы, которые по благословению епископа могли ходить со Святыми Дарами в тюрьмы и больницы и передавать их страждущим для причащения. Они же крестили женщин, а сами имели право причащаться в алтаре). Кроме того, по существовавшей тогда традиции христианин после каждой Литургии уносил домой Святые Дары и начинал каждый новый день с причащения Святых Христовых Таин.
Впоследствии, когда христианство стало распространяться по империи и благодаря святому равноапостольному императору Константину Великому (272—337) стало религией государственной, появился священник как сослужитель епископу, но он мог лишь замещать епископа, когда тот уезжал по епархиальным делам или томился в заточении или ссылке. Епископ мог поручить священнику служить Литургию вместо себя, но это было исключением, а не правилом.
Только после того, как стали открываться приходские храмы, священникам были переданы некоторые епископские функции: определенную самостоятельность в управлении своими маленькими общинами и, самое главное, они получили разрешение на совершение сначала Литургии, а потом и Таинства Миропомазания.
Епископы в знак своего благословения посылали священникам подписанные ими антиминсы, представляющие собой освященные матерчатые платы с вшитыми в них частицами святых мощей в память о том, что первые Литургии совершались на гробах мучеников. На современных антиминсах обычно изображается положение во гроб. По внешнему виду, форме и надписям они соответствуют Плащанице, которая выносится в Великую Субботу для поклонения.
И сейчас без антиминса, подписанного епископом, священник служить Литургию не может ни при каких обстоятельствах, поскольку он служит исключительно по благословению епископа, а сам по себе такой власти не имеет. Священник – помощник епископа, сослужитель его. А сослужители священника – все остальные прихожане.
* * *
Литургия начинается с того, что все собираются вместе. Само слово «Церковь» по-гречески звучит как «экклесия», что, в свою очередь, означает «собрание».
Апостол Павел объясняет, что значит собираться на Литургию. В то время храмовых зданий не было; христиане собрались на Евхаристию по домам, в катакомбах, в других потаенных местах. Поэтому, слова апостола: «когда вы собираетесь в церковь»
(1 Кор. 11: 18) вовсе не означают: «когда вы готовитесь пойти в храм». Когда мы собираемся в церковь, мы собираемся
вместе
и
Церковью,
той самой Церковью, в которую веруем.
Наше евхаристическое собрание – это собрание во Христе, необходимое для того, чтобы каждый из нас соединился с Богом и через Бога по-настоящему глубоко и в вечности соединился друг с другом. Такое собрание людей в Таинстве, собственно говоря, и делает людей Церковью.
Когда-то священник появлялся в храме уже при полном собрании общины. Сейчас, к сожалению, он частенько приходит в пустой храм, читает входные молитвы и облачается в тишине, и лишь чтец на клиросе ждет от него благословения, чтобы начать читать часы. На самом деле батюшка должен приходить уже в Церковь, то есть в общество людей, которых он будет возглавлять, в общество, которое называется народом Божиим. Об этом народе апостол Петр писал: «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом. Ибо сказано в Писании: „вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится”»
(1 Пет. 2: 5-6).
Обратите внимание на то, как Библии употребляется слово «камень». Дьявол предлагает Христу превратить камни в хлеба: «И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами»
(Мф. 4: 3). Иоанн Креститель обличает фарисеев и саддукеев:
«Не думайте говорить в себе: „отец у нас Авраам”, ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму»
(Мф. 3: 9). Христос обращается к апостолу:
«Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах»
(Мф. 16: 18—19). Во время богослужения часто звучат слова:
«Камень, который отвергли строители, соделался главою угла»
(Пс. 117: 22).
Казалось бы, что может быть мертвее камня? Даже древесина более жива – это дерево когда-то росло, цвело, распускало листья. А тут такой парадокс – живой камень… Камень – твердый, крепкий, ему присуще бессмертие. Он веками не изменяется, на него можно опереться, на нем можно строить. Но все-таки камни – это что-то бесчувственное, чему жизни от века не дано. Такими бываем и мы. Существует духовное понятие – окаменение сердечное.
И вдруг камень живой, одушевленный, бессмертный… Это – Христос, на котором все держится, поэтому Он и зовется Вседержителем. Это – именно тот камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла.
Дьявол предлагает Богу превратить камни в хлеба, а искуситель всегда предлагает такой соблазн, который по сути является подменой и обманом, но при этом очень похож на правду. Ведь Господь на самом деле делает хлеба из камней, безжизненное превращает в живое, из камней творит детей Авраама. Апостол Петр обращается к нам: «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом»
(1 Пет. 2: 5).
Это мы – камни, из которых Он может создать детей Авраама, и когда мы причащаемся Телу и Крови Христовых, мы оживаем, мы становимся сопричастными Хлебу Жизни, соединяемся с Ним и становимся Живыми Камнями и сами устрояем из себя дом духовный – то есть Церковь Божию. О Петре сказано – «На сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее».
Каждый из нас, христиан, должен помнить: и мы – камни, и мы – Петры, мы являемся храмом Божиим, Церковью Бога Живого. Но такое возможно лишь в том случае, если мы – камни живые, а не мертвые. А жизнь мы получаем от Спасителя.
Господь делает нас живыми камнями, и мы, подобно зодчим, занимаемся божественным домостроительством. Если мы строим духовный дом Божий из себя самих, это значит, что каждый из нас кладет свою духовную жизнь в основание Церкви. Церковь строится на желании людей быть Телом Христовым, сделаться этими живыми камнями.
О Святом Причащении
Автор: Масленников С. М.
Издательство: Сибирская благозвонница
В книге автором собраны мысли святых отцов о таинстве Причащения, которое занимает центральное место в жизни Церкви.
Таинство установил Сам Господь Наш Иисус Христос во время тайной вечери перед крестными страданиями. О важности причастия сказано Господом в Евангелие: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин 6;53). «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою Кровь во Мне пребывает и я в нём» (Ин 6;36). Этими словами Христос указал на совершенную необходимость для всего человечества участия в Таинстве Евхаристии.
Святое Причастие не есть воспоминание, того что происходило более двух тысяч лет назад — это реальное ежедневное повторение тайной вечери. На каждой литургии и в апостольские времена и в наш 21 век – Сам Господь через священников действием Святого Духа претворяет вино и хлеб в Свои Пречистые Тело и Кровь. Божественное Причащение – это необходимая составляющая часть духовной жизни. Оно возносит наше сердце к Богу, оживляет и исцеляет душу и тело, даёт им силу и самое главное зажигает в нас Христову любовь и соединяет с Ним.
Эта книга очень полезна как постоянным членам Церкви, так и начинающим. Она помогает насколько это возможно для человеческого разума понять смысл Святого Таинства, чтобы причаститься «во оставление грехов и в Жизнь Вечную».
Текст книги «Объяснение всенощного бдения и Божественной литургии»
Объяснение всенощного бдения и Божественной литургии Составитель Л.А. Чуткова
Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви
ИС 13-305-0398
Вечерня
В Священном Писании, которое является для нас, верующих в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия и исповедующих Святую Троицу, Отца и Сына и Святаго Духа, – Откровением и словом Божиим, даны святые заповеди о любви к Богу и человеку как образу Божию. Одна из заповедей гласит: Помни день субботний
(седьмой),
чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему
(Исх. 20, 8-10). В Новом Завете седьмым днем является для нас воскресение. Для православных христиан воскресение является праздником, ибо в этот день воскрес из мертвых Господь наш Иисус Христос. Воскресение дало содержание субботнего покоя: мир с Богом, восстановление в человеке образа и подобия Божия, богообщение и покой в Духе Святом. Суббота была пророчеством о покое, пророчеством о Воскресении, в этом смысле – образом вечности. Воскресение – это начало вечной жизни на земле. Ветхозаветная пасха воплотилась в Новозаветную Пасху, а суббота – в воскресный день.
Почитая и освящая этот седьмой день, мы исполняем заповедь Божию, данную еще в Ветхом Завете, и получаем благословение Божие и помощь свыше на предстоящую седмицу. Время, которое мы проводим на богослужении в воскресные и праздничные дни, является для нас той десятиной, которую мы приносим Богу за весь годичный круг времени (см.: Мал., гл. 3).
Воскресный день начинается для нас в субботу вечером богослужением великой вечерни и пением 103-го псалма, который символизирует сотворение мира.
Открываются царские врата, священник и диакон совершают каждение алтаря. Это означает действие Святаго Духа, сообщившего жизнь первозданной материи. Творцом мира из нее была создана вся Вселенная.
Затем диакон выходит на амвон и приглашает к молитве всех присутствующих в храме. «Восстаните», – возглашает он, и хор от лица верующих поет: «Господи, благослови». Священник, прославляя Святую Троицу, возглашает: «Слава Святей, Единосущней, Животворящей и Нераздельней Троице, всегда, ныне и присно и во веки веков». Хор отвечает: «Аминь» и поет 103-й псалом: «Благослови, душе моя, Господа… Аллилуия»1.
Священник с диаконом совершает каждение всего храма и всех верующих. Читается молитва на освящение кадила: «Кадило приносим Тебе, Христе Боже наш, в благоухание духовное, которое приими в Небесный Твой жертвенник и ниспошли нам благодать Всесвятаго Твоего Духа». Символика каждения храма и народа означает следующее: как при сотворении мира Дух Божий сообщал жизнь первозданному миру, так и теперь верующие обновляются благодатью Духа Святаго.
Священнослужители заходят в алтарь, царские врата закрываются, как закрылись врата рая за человеком, согрешившим перед Богом. Диакон, возглашающий на амвоне мирную ектению, символизирует собой падшего Адама, изгнанного из Эдема и стоящего пред закрытыми вратами рая с покаянной молитвой. Так вспоминается грехопадение первых людей, и поется 1-я кафизма Псалтири: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых», где раскрываются причины грехопадения (ведь по «совету» нечестивого змея и произошла трагедия грехопадения) и проповедуются пути жизни и благочестия.
Песнопением «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя» напоминается о ветхозаветных жертвах, изобразивших будущую Искупительную Жертву – Христа Спасителя. Верующие в это время читают про себя 50-й псалом, рассказывающий о смирении, и, в частности: Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит
(Пс. 50, 19). Вновь совершается каждение всего храма, которое знаменует благовестие о Христе Иисусе, Истинном Боге и Истинном Человеке. Хор поет стихиры, в которых раскрывается значение ныне празднующегося события. На запев: «И ныне и присно и во веки веков. Аминь» поется стихира праздника и совершается вход с кадилом из северных дверей алтаря. Свещеносец прообразует свет ветхозаветных пророков, диакон – Иоанна Предтечу, священник – Христа Спасителя. Диакон совершает кадилом крестное знамение в царских вратах, это означает, что через крестные страдания Спасителя вновь открылся верующим вход в Царствие Небесное, закрытый грехопадением первых людей. Далее следует песнопение «Свете тихий», повествующее о явлении на Иордане Христа Спасителя, Который крестился от Иоанна, и в это время был слышен голос Бога Отца и виден Дух Святый в виде голубя, сходившего на Сына Божия.
Далее возглашаются и поются песнопения, которые называются прокимны, читаются паремии на середине храма, возглашаются две ектении – сугубая и просительная, где просятся у Бога милости земные и небесные. Поются стихиры храма или праздника, священнослужители выходят в притвор, где совершается лития – моление покаянного характера, четыре прошения произносит диакон и пятое, заключительное, – предстоятель. Молящиеся могут возносить Богу прошения о здравии живых и упокоении усопших православных христиан2. Священнослужители возвращаются в центр храма, поются стихиры праздника, и совершается молитва праведного Симеона Богоприимца от лица настоятеля «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром…». Эта молитва напоминает нам об окончании земной жизни каждого человека и настраивает на благочестивые размышления об ответственности людей перед Богом за свои дела, слова и помышления. Читается Трисвятое по «Отче наш», поется трижды тропарь. Во время этого праздника совершается троекратное каждение вокруг столика с пятью хлебами, которые благословляются священником в воспоминание чудесного умножения Господом Иисусом Христом пяти хлебов для пяти тысяч народа в пустыне. Поется 33-й псалом «Благословлю Господа на всякое время», в котором говорится о том, как исполненный благодарных чувствований к Господу Богу Давид высказывает намерение во всю жизнь свою прославлять Господа. Он приглашает к тому же и других верующих, с отеческой любовью научая их страху Божию и стараясь убедить в том, что люди благочестивые всегда пользуются особенным благоволением Божиим, между тем как нечестивых ожидает строгое наказание Божие. Оканчивается вечернее богослужение возгласом предстоятеля: «Благословение Господне на вас», которое переходит в утреннюю службу.
Утреня
Утреня начинается с чтения шести псалмов, поется или читается малое славословие, которое символизирует ночь Рождества Христова, поэтому тушатся свет и свечи. Псалмы носят покаянный характер: «Самому Христу Богу предстояще, невидимо и молящеся о гресех своих». Верующие внимательно слушают: в середине чтения, на славословия имени Божия, необходимо три раза перекреститься, без поклонов3. В середине Шестопсалмия выходит священник на амвон и читает особые молитвы. Он символизирует Моисея, который в пустыне молился
Богу за согрешивший народ. Последний 142-й псалом напоминает о последних днях мира сего. Пришествие Господа и Страшный Суд – последние слова Шестопсалмия: Не вниди в суд с рабом Твоим… и Дух Твой Благий наставит мя на землю праву
(Пс. 142, 2, 10). Дух Божий возводит верующих во Христа в Небесное Царство Отца:
Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его
(Рим. 8, 9, 11). В конце Шестопсалмия верующие должны три раза перекреститься с поясным поклоном. Диакон сменяет священника на солее и возглашает мирную ектению – молитвенную просьбу – и затем произносит: «Бог Господь…» со стихами, и хор поет тропари праздника. Это означает явление Бога Слова, Сына Божия, во плоти на земле. Чтец читает кафизмы.
Следующая часть утрени – полиелей. Священство выходит на середину храма через царские врата для прославления праздника. Поется величание, в воскресение – прославление Воскресшего Христа. Совершается каждение всего храма. Это означает, что радость праздника сообщается всем молящимся. Читается Евангелие, соответствующее дню. В воскресенье Евангелие возносится на амвон и поется песнь «Воскресение Христово видевше…».
Затем молящиеся прикладываются к Евангелию или к иконе праздника и подходят к предстоятелю, который помазывает их освященным елеем. Поется и читается канон праздника, состоящий из девяти песней. Канон составлен по священным событиям ветхозаветной и новозаветной истории. Первая песнь – хвалебно-благодарственная, пророка Моисея, воспоминающая переход народа Божия через Чермное море. Вторая песнь составлена также в честь пророка Моисея, она имеет покаянно-обличительный характер и поется только Великим постом. Третья песнь – в честь пророчицы Анны, матери пророка Самуила. Ее пламенно-сердечную молитву услышал и исполнил Господь. Четвертая песнь – это песнь пророка Аввакума, который услышал голос Божий о пришествии в мир Спасителя. Пятая песнь – это песнь пророка Исаии, который увидел свет Невечерний, знаменующий явление в мир Христа. Шестая песнь – песнь пророка Ионы, который прообразовал собою тридневное погребение и Воскресение Христа Спасителя. Седьмая песнь – это песнь трех отроков в печи вавилонской, которые, как и неопалимая купина при Моисее, прообразовали нетленное Рождество Христово. Восьмая песнь – это песнь праведного Неемии, которому при восстановлении второго храма в Иерусалиме было знамение – возжжение священного огня на жертвеннике. Девятая песнь прославляет Пресвятую Богородицу, поется: «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим». По девятой песни читается светилен – краткое песнопение, отображающее смысл праздника, и поются стихиры на «хвалитех». Священник возглашает: «Слава
Тебе, показавшему нам свет». Хор поет великое славословие, после которого исполняется тропарь праздника. Возглашаются диаконом две ектении: сугубая и просительная. Завершается утреня отпустом священника. Чтец читает первый час, который посвящен последним часам жизни Спасителя, когда Он был введен в преторию от первосвященника Каиафы к Пилату и там был неправедно осужден.
Божественная литургия
Божественная литургия, или Евхаристия, занимает центральное место в жизни христианина, потому что оно соединяет человека с Богом – Источником Жизни Вечной. Целью нашей жизни является духовное преображение и обновление. Оно происходит не только благодаря нашим усилиям, но в особенности нашим таинственным соединениям с Богочеловеком, Иисусом Христом. Таинство, в котором это соединение осуществляется, именуется Причастием, и происходит оно во время Божественной литургии, где хлеб и вино становятся истинным Телом и Кровью Господа нашего Иисуса Христа. Поэтому приступающий к Евхаристии должен достойно приготовиться. Необходимо присутствовать на вечернем богослужении, исповедоваться у священника, прочитать Правило ко Святому Причащению. Необходимо держать пост перед Причащением и накануне, после полуночи, ничего не есть и не пить.
Божественная литургия начинается чтением третьего и шестого часа, во время которых священником совершается проскомидия – приготовление Честных Даров для Евхаристии. Тогда же читаются записки о здравии живых и упокоении усопших.
Во время третьего часа мы благоговейно в умилении сердца прилежно размышляем, как Спаситель наш, Пилатом судимый и связанный у мраморного столба, принял бесчисленные поругания, заушения и был увенчан терновым венцом, чтобы нас освободить от мучительства диавола. К событиям, вспоминаемым во время чтения третьего часа, относится и сошествие Святаго Духа на апостолов в виде огненных языков, которыми Господь просветил Своих учеников к проповеди Евангелия.
Во время шестого часа мы благоговейно в умилении сердца прилежно размышляем, как Господь нес Крест Свой на Голгофу и был распят на нем среди двух разбойников, как воины разделили Его ризы и была тьма по всей земле.
Литургия начинается возгласом священника «Благословенно Царство…». Предстоятель провозглашает присутствие Бога, в Троице славимого в Его Царстве в земной Церкви. Мы приходим в церковь для всецелого участия в Святых Таинах, а также для того, чтобы предложить Богу свои дары, духовные и физические. Другими словами, мы входим в Царство Божие не только затем, чтобы что-либо получить, но и чтобы что-то отдать – отдать самих себя и свое молитвенное приношение, хвалу и благодарение.
При произнесении слов «Благословенно Царство» мы благоговейно осеняем себя крестным знамением во имя Святой и Животворящей и Нераздельной Троицы и, делая это, предаем наши тела, сердца и души Богу, чтобы позволить Ему царствовать над нами.
Диакон возглашает мирную ектению, призывая верующих в мире с совестью, с Богом и с ближними совершать молитву. Великая ектения, т. е. прошение, или моление, являет нам Божие творение. Святитель Иоанн Златоуст, который письменно изложил чин Божественной литургии, желал, чтобы мы не были безучастны к тому, что сотворил Бог, и одновременно прилагали молитвы, таланты и личные жертвы для того, чтобы сохранять и радоваться всему, что Бог сотворил для нас в Своем Царстве.
Согласно прошениям ектений, мы призваны, с одной стороны, быть вместе с больным, с путешествующим, с другом и проч. и, с другой стороны, произнести от всего сердца молитву «Господи, помилуй!», как это сделала женщина, уличенная в прелюбодеянии, и слепой и расслабленный.
Мы нуждаемся в милости Господа, мы должны быть готовыми к встрече с Ним, поэтому наиболее часто повторяющиеся слова в литургии – «Господи, помилуй».
На вседневных и великих праздничных службах поются три антифона с особыми припевами. В первом антифоне прославляется Божия Матерь, во втором – святые, пророки, апостолы, мученики, в третьем – Сам Сын Божий, дивный в Своем Промысле и в Своих святых. Пением первого антифона «Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас» нам напоминается, что через Богородицу в мир приходит спасение. Самый близкий человек, который может вступиться за нас, – Матерь Божия. Все поколения называют Ее Благословенной.
Вспоминая нашу Небесную Матерь, мы постоянно учимся от Нее смирению, послушанию, святости жизни. В пении второго антифона мы слышим голоса пророков и святых, которые предвозвещали и проповедовали пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Мы готовимся принять Его с великой радостью, когда Он входит в царские врата. Внесение Евангелия во время малого входа под пение третьего антифона символизирует Его приход. Пением третьего антифона мы прославляем Господа, пришедшего в мир и взявшего на Себя людские грехи. В праздники большей частью поются изобразительные антифоны с заповедями блаженств:
1) «Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его».
2) «Хвали, душе моя, Господа, восхвалю Господа в жизни моей».
3) «Во Царствии Твоем помяни нас, Господи».
Первый антифон – 102-й псалом – призывает верующих к сердечному, внутреннему прославлению Бога по слову апостола Павла, что сердцем веруем в правду, а устами исповедуем Бога во спасение. Об этом также поется во втором антифоне, который призывает верующих исповедовать Бога устами для спасения своей души. Песнопение «Единородный Сын и Слово Божие! Ты, будучи бессмертным, восхотел ради нашего спасения воплотиться от Святой Богородицы и Приснодевы Марии…», исполняемое после второго антифона, напоминает нам о Господнем воплощении. Слово становится плотью и обитает с нами в Царстве Божием – в Святой Церкви.
Малая ектения «Паки и паки миром Господу помолимся» призывает внимать тому, что происходит за литургией. Иисус Христос обещал: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них
(Мф. 18, 20). И еще:
И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю
(Ин. 14, 13–14).
Ектения заканчивается выражением Божией любви ко всему человеческому роду: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную
(Ин. 3, 16). Мы прославляем Святую Троицу: «Яко благ и человеколюбец Бог еси и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу» (из святильничных молитв, молитва третья).
Во время пения третьего антифона – заповедей блаженств – совершается малый вход с Евангелием, что символизирует выход Христа Спасителя на проповедь Своего Божественного учения, возвещенного в Нагорной проповеди, в притчах о Царствии
Божием, в явлении силы Божией – знамений и чудес, исцеление болящих и изгнание бесов. Две тысячи лет назад мир услышал Благую Весть, а теперь мы слышим ее в очередной раз. Подобно тому как Христос вошел в мир, возвещая спасение, предстоятель покидает святилище и выходит с процессией на середину храма, произнося: «Премудрость! Прости!» Эти слова обозначают: «Станем прямо!» Чтобы услышать Христа и прикоснуться к Нему, люди приходили со всех концов земли. Сейчас на литургии нас просят прийти и сделать то же самое – прийти, чтобы услышать Иисуса Христа, прикоснуться к Нему и получить исцеление. Христос вошел в мир, и во время литургии мы находимся в Его присутствии, слышим Его через голос пророков.
Свещеносец со свечой знаменует свет новозаветной благодати. Евангелие, которое несет диакон, означает Христа Спасителя, священники означают святых апостолов. Диакон делает Евангелием знак Креста и входит в алтарь, это подразумевает, что через крестные страдания Спасителя открывается вход верующим в Царствие Небесное. Все духовенство входит в алтарь. При архиерейском служении совершается каждение алтаря, иконостаса и народа. Поются тропари праздника и Трисвятое, во время которого духовенство переходит на горнее место, что означает совершение спасения всего рода человеческого Христом Спасителем, Его Воскресение и Восшествие в Горнее Царствие к Небесному Отцу.
Через Трисвятую песнь мы предлагаем свои жертвы хвалы, как сказано: Будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его
(Евр. 13, 15). В священнической молитве Трисвятого звучит призыв присоединиться к ангельским силам, Херувимам и Серафимам в Трисвятой песни, ко всем Небесным силам бесплотным для прославления Бога, чтобы через прикосновение и приближение к Нему святость Его стала и нашей святостью.
Диакон выходит из алтаря для чтения Апостольских посланий – это символизирует проповедь учеников Спасителя, святых апостолов. По окончании поется «Аллилуия» – Ангельская песнь. В это время замолкает все земное и поется небесная ангельская песнь «Аллилуия», что в переводе означает: «хвалите Сущаго – Яхве». Здесь мы соединяемся с небесной литургией, когда происходит непосредственное явление Бога и силы Его, и мы восхваляем Его в особенно торжественные моменты: при малом входе с Евангелием, перед чтением Евангелия, при великом входе с Честными Дарами, когда они ставятся на престол, по возгласе «Святая святым», по Причащении Святых Даров Тела и Крови Господней и переносе их на жертвенник.
Чтение Евангелия – символ того, что Сам Господь открывает нам Свое Божественное учение. Нам нужно внимать Благой Вести и опасаться, чтобы не поступить подобно Иуде, который предал Христа. Не впустить в сердце сомнения подобно Фоме и не отречься от Христа, как Петр. Каждый из нас должен принять Благую Весть в свое сердце и покаяться. И, несомненно, Христос не оставит нас.
Затем совершаются две ектении – о здравии и об оглашенных, которые готовятся ко Крещению. Первая молитва – молитва усиленного прошения. Эта молитва напоминает нам о тех людях, которые слышали Христа во время Его общественного служения и приняли Его в Иерусалиме, в Иерихоне или по дороге в Эммаус. Они с особым рвением следовали за Христом и вольно приняли смерть во имя Его за то, что Он стал их Господом и Спасителем. В течение последних двух тысяч лет миллионы душ обратились, приняли Крещение во Христа и облеклись в Него (см.: Гал. 3, 27). Возрождение души происходит в доме Божием, в Царстве Божием во время литургии. Здесь же, в очередной раз, мы имеем возможность услышать Христа и молиться более усердно, вспоминая свои собственные покаяние и крещение.
Молитва об оглашенных – это наставление для нас. Это – время подумать о своем собственном Крещении и обновлении жизни во Христе Иисусе. Это время снять одежду тления и облачиться в одеяние нетления, как пишет апостол Павел.
Серьезной ошибкой является мнение, что нам не нужно никакое научение. Будучи православными христианами, мы считаем, что уже поэтому обладаем верой и знанием. Это заблуждение. Мы подобны маленьким детям и постоянно нуждаемся в научении, увещевании и воспитании в вере через Церковь. Как только мы начинаем думать, что нам все известно, мы отдаляемся от силы и благодати Божией, а это, в действительности, выводит нас на путь тьмы и личного разрушения. Каждому из нас, принадлежащих к Царству Божиему, необходимо открыть свое сердце, ум и душу навстречу слову Божию и, подобно оглашаемым в ранней Церкви, испрашивать у Всемогущего Бога, чтобы Он благосклонно призрел на каждого из нас, простил нас и соединил со Своей Святой Церковью.
Далее следует первая молитва, во время которой иерей предстоит перед святым престолом и возносит молитву, как делал это Иисус Христос в Гефсиманском саду.
Следующая молитва называется молитвой верных. Зная человеческую слабость – способность легко пасть – Бог предложил нам еще одну возможность помолиться. Мы часто падаем, ища благополучия и стабильности в жизни, ибо, действительно, дух бодр, но плоть немощна. Иисус Христос взял с Собой Своих возлюбленных учеников Петра, Иакова и Иоанна на Елеонскую гору, в место, именуемое Гефсиманией, и велел им ждать, пока Он будет молиться. Эти люди, такие верные и такие близкие ко Христу, уснули. Три раза Иисус находил их спящими. Когда мы находимся в Царстве Божием, мы близки к Богу, мы любим Бога, мы верны Ему в своих молитвенных обещаниях, но порой в наших трудах находим себя заснувшими, точно так же, как ученики Его.
Затем поется Херувимская песнь и совершается великий вход с Честными Дарами – это означает шествие Господа на Голгофские страдания. В это время мы читаем покаянный псалом 50. Свещеносец знаменует собой светильники, которые были при взятии Господа в Гефсиманском саду,
Честные Дары знаменуют Господа, несущего Свой Крест на Голгофу. По Евангелию, после того как Господь был распят, солнце закрыла тьма, земля потряслась, камни расселись, открылись гробы, и темная сила злых духов была низложена. Мы стоим прямо, не делаем земных поклонов, не становимся на колени, но просим Господа, как благоразумный разбойник: Помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем!
(Лк. 23, 42).
Духовенство входит в алтарь, Честные Дары поставляются на престол – этим символизируется положение Господа нашего во гроб. Закрываются царские врата – это душа Спасителя, соединенная с Божеством, сошла во ад. Завеса закрывается – это камень привален ко гробу.
Совершается просительная ектения, в которой мы испрашиваем милости земные и небесные. Ектения как бы соединяет следующие друг за другом части службы. Просительная ектения представляет собой духовное воспоминание о том, что уже свершилось. Сразу после смерти и погребения Христа ученики разбежались и спрятались в горнице, где Господь совершал Тайную Вечерю. Ученики оставались в уединении, молясь и вспоминая о том, что говорил им Иисус о Своей смерти, погребении и Воскресении. Оставаясь верными духу и любви своего Господа, они были уверены в том, что в один прекрасный день Он вернется.
Подобным образом и мы становимся учениками, сидящими в Царстве Божием, – в горнице, физически и духовно взыскуя схождения Святаго Духа, чтобы получить опыт Пятидесятницы; мы ищем надежду, чтобы иметь жизнь вечную.
После ектении открывается завеса царских врат – это означает Воскресение Христа Спасителя. Затем предстоящие поют Символ веры, где мы исповедуем веру в Святую Троицу: Бога Отца, создавшего мир, Бога Сына, ставшего человеком и совершившего подвиг спасения падшего мира, Его Второе Пришествие и Суд над миром; Бога Духа Святаго, освящающего все творение. Веруем во Единую Церковь Православную, исповедуем Единое Крещение и другие святые таинства, особенно Исповедь и Святое
Причащение. Ожидаем всеобщее воскресение всех людей и жизнь будущего века, которой не будет конца. Крестное знамение делаем трижды, при произнесении каждого Лица Святой Троицы, без поклонов.
Когда мы слышим слова «Двери, двери! Премудростию вонмем» («Внимайте премудрости»), то начинаем свидетельствовать о Воскресении Христовом. Мы исповедуем Символ веры. Священник колеблет покровец над Честными Дарами, который подобен камню, отваленному от дверей гробницы, где лежал Иисус Христос. Те из нас, кто взирает на гроб Спасителя, кто смотрит на престол, могут видеть происходящее. Дискос и Чаша более не скрыты. Мы видим их своими глазами на духовном престоле. Двери открыты, и, подобно этому, мы должны отворить двери своих сердец, своей души и своего ума навстречу Христу.
После пения Символа веры начинается Евхаристический благодарственный канон – самая важная часть литургии, на которой совершается Таинство Тела и Крови Христовых: хлеб и вино, приготовленные на проскомидии, становятся истинным Телом и истинною Кровью Христовою. Мы становимся участниками Тайной Вечери Христовой. Хор поет: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим и молимся Тебе, Боже наш…»
Священник воздевает руки и молится о ниспослании Святаго Духа:
«Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим ниспославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас, молящих Ти ся». Это самый важный момент службы, и мы поклоняемся Самому Господу, таинственно присутствующему на Престоле. Священник просит Бога ниспослать Духа Святаго на нас; это значит, во-первых, на каждого из нас лично, а затем и на предлежащие Дары. Иерей благословляет Дары знаком креста, произнося: «И соделай хлеб этот Честным Телом Христа Твоего, а то, что в Чаше этой, – драгоценной Кровью Христа Твоего. Аминь», – и совершает земной поклон.
На песнопении «Достойно есть», прославляющем Божию Матерь, поминаем своих родственников, усопших и живых. Вновь совершаем просительную ектению и всенародное пение «Отче наш». В то время как толпа следовала за Иисусом, один из учеников подошел к Нему и сказал: «Господи, научи нас молиться». Тогда Иисус научил их молитве, которая приводится в Евангелии от Матфея (см.: Мф. 6, 9-13), молитве Господней – «Отче наш». Из этой молитвы мы узнаем о Боге Отце, Сыне и Святом Духе: Боге Отце, обитающем на Небесах; Боге Сыне, воплотившемся и ставшем для нас Хлебом Жизни; Боге Святом Духе, Который сохраняет нас от искушений. Мы учимся прощать и узнаем о том, как призывать Бога: «Отче наш, Сущий на Небесах, да святится имя Твое…». Далее священник возглашает: «Вонмем. Святая святым» и возносит святой Агнец, и мы поклоняемся Самому Господу Иисусу Христу, Сущему во Святых Своих Таинах. Иерей простирает руки, призывая имя Бога и Господа Иисуса Христа, пребывающего от века со Своим Небесным Отцом, дабы Он воззрел на
Святую Церковь – Царство Божие – и на всех сущих в ней. Священник призывает Христа, сидящего одесную Отца, чтобы Он снизошел и освятил священство и преподал каждому из них частицу Своего Пречистого Тела и через них – всему народу. Это – явление дара жизни, Евхаристии; мы должны стать подобными Христу и, как мытарь, непрестанно испрашивать у Бога благодати и милости, веруя в Единого Святого Бога, дабы принять Святой Дар.
Затем хор поет запричастный стих. Чтец читает поучение и молитвы ко Причащению. Священники причащаются в алтаре и выходят причащать людей, которые приготовились к Причастию, постились, исповедовались и получили благословение священника. Приступая к Чаше, мы должны не бояться Бога, но испытывать благоговейный и смиренный страх Божий.
Мы верим, что через Святое Причастие мы идем ко спасению. Господь спас и спасает нас, и Он спасет нас, если мы останемся верными в вере и в любви к Нему. Бог благословил, благословляет и будет благословлять нас, если мы попросим Его об этом, потому что мы призваны быть Его наследием.
После причащения частицы из просфор погружаются в Чашу со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся здесь Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих». И, по слову Василия Великого, великая польза бывает душам тех людей, имена которых поминаются во время Божественной литургии.
Последнее священнодействие на литургии – вынос Святых Даров. Священник выходит со Святыми Дарами из царских врат и возглашает: «Всегда, ныне и присно и во веки веков». Это означает Вознесение Господа Иисуса Христа в Небесное Царство и Его Второе Пришествие. «Сей Иисус возшедший…» от нас на Небо придет таким же образом, как апостолы видели Его возносящимся на Небо.
Святые Дары уносятся и поставляются на жертвенник. Диакон возглашает благодарственную ектению. Благодарственная ектения – это наша личная благодарность
Богу. Недостаточно принять Святые Таины и быть причисленным к святым – нужно продолжать просить у Бога заступничества и помощи, просить, чтобы начавшийся день был совершенен.
Продолжая молитву, священник поднимает Евангелие и возглашает:
«Яко Ты еси освящение наше, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков». Затем Он делает Евангелием знак креста и кладет его на престол. Этим действием нам снова напоминается о том, что Христос пришел в мир ради освящения. И все те, кто пришел в Царство Божие, те, кто шествовал с нами, – отовсюду пришедшие – теперь освящены через Бога Отца, Сына и Святаго Духа.
Теперь мы призваны идти в мир и жить по Евангелию, и мы возвращаемся в свои дома, в реальность повседневной жизни, во имя Спасителя Иисуса Христа. Это – окончательная перемена.
Священник выходит под амвон и читает молитву, что означает наше смирение перед
Богом и неспособность человека, носящего плоть, видеть полноту Божественной Славы. Окончив заамвонную молитву, предстоятель входит через царские врата. Те, кто будет призывать имя Божие и стучать в Его дверь, войдут вместе с ним в Царствие Божие. Таким образом, все совершилось для нас. Закон исполнен во Христе. В Нем исполнились пророчества, и все дары розданы нам через Духа Святаго. Нам не остается ничего иного, как просить Его наполнить наши сердца весельем и радостью.
Произносится полный отпуст, хор поет многолетие, и верующие прикладываются ко кресту и слушают Благодарственные молитвы.
Прежде чем верующие покинут церковь – Царство Божие – и пойдут в мир, им дается небесное отеческое благословение – подобно тому, как Бог благословил праведных Иоакима и Анну, родителей Пресвятой Богородицы, имена которых из столетия в столетие, из века в век, каждый день поминаются на богослужении. Когда мы готовы идти в мир, мы подходим, чтобы поцеловать крест и руку священника, который держит его, как знак Креста Христова, который мы несем в мир. Приняв участие во Святой Евхаристии, мы уходим, ожидая новой встречи с Господом на Его Трапезе в Его Царстве.
Объяснение Божественной литургии
Автор:
Священноисповедник Сергий ПравдолюбовИздательство:Отчий дом
Божественная литургия — центр всей жизни православного человека. В традиции Русской Православной Церкви была всегда забота о том, чтобы народ Божий знал и понимал православное богослужение, особенно Литургию. Проповеди на эту тему были всегда органической составляющей приходской жизни. Вниманию читателя прдлагаются десять проповедей-бесед о Божественной литургии священноисповедника Сергия Правдолюбова. Отец Сергий говорил о самом главном, самом важном смысле Литургии — о присутствии за ней Самого Бога. Говорил горячо, увлекаясь сам и увлекая своих пасомых.
Детям о Православии. О литургии
Авторы:
Лучанинов ВладимирИздательство: Никея
Часто мы не знаем, как рассказать детям о сути и опыте нашей веры. Чтобы помочь в решении такой важной задачи, издательство «Никея» подготовило серию книг «Детям о православии». Эта книга – «О литургии»
– объясняет детям, что происходит в церкви во время главного православного богослужения.
Книгу можно читать в кругу семьи, но ребенок и сам с удовольствием прочитает ее, ведь все здесь рассказано интересно и просто, а благодаря цветным картинкам книга становится наглядной и содержательной.
Дорогой читатель!
Выражаем Вам глубокую благодарность за то, что Вы приобрели легальную копию электронной книги издательства «Никея».
Если же по каким-либо причинам у Вас оказалась пиратская копия книги, то убедительно просим Вас приобрести легальную.
Как это сделать – узнайте на нашем сайте
www.nikeabooks.ru
Если в электронной книге Вы заметили какие-либо неточности, нечитаемые шрифты и иные серьезные ошибки – пожалуйста, напишите нам на
Спасибо!
