Отличие греко-католической церкви от православной, в чем разница

Уния

(церк.; лат. unio — соединение), слияние исповеданий православного и католического, причем, с одной стороны, признается главенство папы, чистилище, исхождение Св. Духа и от Сына (filioque), с другой допускается брак белого духовенства и богослужение на родном языке, с сохранением восточных обрядов.

В середине в. последовал полный разрыв между церквами Восточной и Западной. Вместо прежних мирных отношений между ними установились отношения неприязненные. Жестокостями и поруганием греческих святынь во время крестовых походов латиняне сделали эти отношения даже враждебными. Греки ненавидели латинян как еретиков и своих притеснителей: латиняне, в свою очередь, ненавидели греков как схизматиков (как они их называли) и как людей двоедушных и коварных. Вражда нередко выражалась в кровавых столкновениях.

Несмотря на это, греки и латиняне часто предпринимают попытки к соединению церквей. Были особые причины, которые побуждали их искать церковного союза. Папы и по разделении церквей не теряли надежды подчинить своей власти Греко-восточную церковь. В этих видах они всеми силами стремились восстановить общение церквей Восточной и Западной, понимая под восстановлением общения не союз церквей, а подчинение Восточной церкви Западной, или, что то же, папе.

Греки по расчетам политическим со своей стороны также иногда помышляли о соединении церквей. Политическое положение Византийской империи начиная с XII в. было крайне затруднительно. Одряхлевшая империя под ударами турок и крестоносцев склонялась к падению. Рассчитывая при содействии пап защитить империю от многочисленных врагов и предохранить ее от падения, Византия искала союза с Римом; а так как пап ничем нельзя было расположить в свою пользу, как только изъявлением готовности к соединению церквей, с подчинением Восточной церкви Западной, то византийское правительство во всех переговорах с Римом на первый план выдвигало вопрос о соединении церквей.

Таким образом, с обеих сторон главную роль в обоюдных попытках играл расчет, и уже одно это не обещало им успеха. Непрочность попыток к соединению церквей обусловливалась еще и тем обстоятельством, что они не имели характера всеобщности, по крайней мере на Востоке. Со стороны греков главным образом хлопотали о соединении церквей императоры, греческая же иерархия в большинстве и народ всегда были против соединения, так как видели в нем подчинение Восточной церкви папе.

Из множества попыток к соединению церквей, вообще неудачных, особенно замечательны три, доведенные всевозможными хитростями и насилиями до конца и сопровождавшиеся печальными последствиями для Православной Церкви, это:

Лионская уния (1274)
Флорентийская уния (1439)
Брестская уния (1596)

Уния в Австро-Венгрии

Среди народов Австро-Венгрии, придерживающихся унии, первое место принадлежит в численном отношении русинам (украинцам, малороссам), соплеменным с населением юго-западной России. В австрийской половине монархии они — почти единственные представители унии, хотя и не все к ней принадлежат; в венгерской половине они составляют значительную часть униатов.

До 1772, т.е. до первого раздела Польши, в австрийской части совсем не было униатов, а были они только в Венгрии, так что история греко-католической церкви (как она официально называется), поскольку она касается русинов, связана главным образом с историей Галиции — территории, густо заселенной униатами. Население Галиции перешло в унию во второй половине XVII и начале XIII вв.; в 1772 православным оставался лишь один монастырь василиан (базилиан) в Маняве.

Международный трактат 1772 выделил из Польши епархии перемышльскую, львовскую (без части Подолии) и значительную часть холмской и луцкой. Все они принадлежали к киевской митрополии, представитель которой остался в Польше, как и епископы двух последних епархий.

После окончательного раздела Польши и урегулирования границ между Австрией и Россией в Австрии было отменено отдельное существование холмской и луцкой епархий, остатки их присоединены к перемышльской и львовской, а от последней был отделен округ Каменец-Подольска, хотя львовские архиепископы и удержали титул епископа каменецкого.

Кроме политических мотивов на эти перемены имела влияние и судьба униатской церкви в России. Когда в России в 1795 была уничтожена униатская митрополия, австрийское правительство восстановило прежний сан галицкого митрополита и дало его львовскому архиепископу (1808).

Территория, приобретенная Австрией в 1772, имела около 2700 тыс. жителей, большинство из которых составляли русины, т.е. униаты. Национальная и религиозная обособленность большинства населения от поляков была новостью для австрийского правительства. Это обстоятельство было благоприятно для правительственной политики относительно польской шляхты. С другой стороны, австрийское правительство и независимо от этого должно было заняться церковной жизнью новых подданных.

Результатом четырехвековой (религиозной, культурной и национальной) борьбы русинов с поляками было то, что при переходе Галиции под власть Австрии греко-католическая церковь находилась в крайнем упадке. По всей территории были рассеяны «латинники» и разные их церковные учреждения. Униатское духовенство находилось в полном духовном, материальном и даже социальном уничижении. Это вызвало со стороны австрийского правительства ряд реформ. Оно уничтожило, прежде всего, обязанность украинского сельского духовенства наравне с крестьянами отбывать барщину (1777).

Плохое материальное положение униатского клира было главным образом следствием крайней дробности приходов. Правительство произвело т.н. концентрацию приходов, но проводило ее в таких размерах, что русины начали протестовать, особенно ввиду одновременной децентрализации латинских приходов. Кроме того, правительство назначало денежные субсидии из специально учрежденного (1782) фонда беднейшим священникам и высшему духовенству.

Было урегулировано право патроната, в смысле ограничения зависимости духовенства от помещиков (1784). Более всего позаботилось правительство о поднятии образования в среде греко-католического духовенства. Прежде доступ в это сословие был очень легкий, даже для людей едва грамотных. В 1774 Мария Терезия учредила при церкви св. Варвары в Вене т.н. «Императорскую генеральную греко-католическую семинарию» для униатов всей монархии, в преподаватели которой были приглашены главным образом русины из Венгрии.

Этот «Барбареум», как обыкновенно называли семинарию, имел во все время своего существования большое значение для униатской церкви в Австро-Венгрии. Почти все наиболее замечательные представители тамошнего украинского духовенства были воспитанниками этого заведения. Они вынесли отсюда не только знания, но и дух реформы, которым был одушевлен имп. Иосиф II.

В 1784 при Львовском университете была учреждена такая же генеральная семинария для греко-католиков из Галиции и Венгрии и вместе с тем были закрыты прежние епископские семинарии во Львове и Перемышле. И здесь преподавание шло в духе реформ Иосифа II, и языком преподавания был главным образом украинский. Эта семинария просуществовала до закрытия Львовского университета в 1806. В 1817 ее восстановили, но только для галичан.

Австрийское правительство выступило и в роли судьи между белым и черным духовенством в Галиции. Еще в польские времена между ними происходила борьба из-за преобладания. Базилиане (монахи ордена св. Василия) овладели управлением епархий. Львовский епископ Лев Шептицкий, с целью избавиться от их преобладания, задумал восстановить прежние «крилошанские соборы» в форме латинских капитулов. Против этого восстали не только базилиане, но и латинское духовенство. Правительство стало на сторону белого духовенства и учредило капитулы во Львове (1786, 1813) и Перемышле (1787, 1816). В 1779 было дозволено выбирать в епископы священников, не бывших монахами.

Дальнейшим шагом в этой противомонашеской политике было закрытие в 1783 более 40 униатских базилианских монастырей и последнего православного в Маняве; имущество их было отдано в религиозный фонд. Этим надолго было сломлено значение базилиан.

Тот же реформационный дух правительства выразился в закрытии всех братств (1782); знаменитое львовское ставропигийское братство должно было изменить название и организацию и превратиться в общество под именем «Львовского ставропигиального института».

Все эти реформы значительно подняли материальный и духовный уровень греко-католического украинского духовенства, а назначение особого галицийского митрополита возвысило и престиж униатской церкви.

В XIX в. судьба последней в России заставила римскую курию также позаботиться о галицийских греко-католиках. Митрополиту Михаилу Левицкому был дан титул кардинала (1856); подтверждено было запрещение перехода униатов в латинский обряд (1863). Эта зашита греко-католического обряда не давала ему, однако, равноправия с латинским; латинское духовенство не переставало смотреть на русинов как на полуневерных схизматиков и продолжало свою пропаганду между ними в пользу латинства.

Все это обостряло вероисповедный антагонизм. При всем том вследствие недостатка между русинами первой половины XIX в. национального самосознания высшее образование приводило их духовенство к ополячению. В 1772 бедное и невежественное белое духовенство имело еще национальный украинский характер, но высшее образованное духовенство из базилиан было почти целиком денационализировано. Позже та же участь постигла почти все духовенство.

Реакция против такой аномалии началась среди духовенства перемышльской епархии, находившейся под управлением епископа Ивана Снигурского (1818-1847), самого знаменитого деятеля в среде греко-католического духовенства за все австрийское время. Его деятельность не ограничилась одним развитием национального самосознания среда духовенства, но распространилась на все сельское население.

Литературное возрождение русинов имело первых своих представителей только в среде духовенства (М. Шапшевич, Я. Головацкий, И. Вагилевич, М. Устянович и др.). В 1848 русины в первый раз ясно заявили свои национально-политические требования (Гр. Яхимович, Мих. Куземский и др.). С подавлением революции началась в Австрии политическая и религиозная реакция. Благодаря конкордату австрийского правительства с Римом католическое духовенство приобрело небывалые со времен Иосифа II привилегии в областях политики и народного образования (1855-1867).

И униатское духовенство приобрело тогда право надзора над народными и средними школами; но оно не особенно ревностно пользовалось своими полномочиями, между тем как латинское духовенство кроме религиозной пропаганды занялось распространением полонизации в Галиции и Буковине.

В национально-политическом отношении униатское духовенство отличалось тогда узостью взглядов, заскорузлостью и застоем, что стало обозначаться словом «рутенство». И в обрядовом отношении униаты стали мало-помалу приближаться к латинству (введение праздника Тела Христова в 1854). Стремление римской курии обратить в унию православный Восток заставило, наконец, украинское духовенство в Галиции приняться за очищение восточного обряда от латинских примесей. Возникла горячая борьба, которая в течение двух десятилетий наполняла всю духовную жизнь галицких русинов. Часть духовенства стала даже прямо заявлять о своей симпатии к православию. Наделавшее в этом смысле много шуму дело Ольги Грабар (1882) побудило римскую курию и австрийское правительство приняться за реформы с целью приближения униатского духовенства и обряда к католицизму.

Реформа базилианских монастырей была передана в руки иезуитов (1882). Митрополит Иосиф Сембратович, бывший противником этой меры, должен был удалиться. При его преемнике Сильвестре Сембратовиче, получившем сан кардинала, реформы продолжались в том же духе, особенно в области обрядов.

Собор галицкого духовенства 1894 возвратился к постановлению Замойского собора, по которому ставиться в епископы должны прежде всего монахи и неженатые. Из монахов вышел митрополит граф Андрей (Шептицкий) (с 1900).

Однако требование Рима касательно общего безбрачия духовенства упомянутый собор решительно отверг. В 1893 был закрыт «Барбареум», вместо которого была учреждена в Риме коллегия св. Афанасия. Антагонизм между обоими обрядами еще более обострился. Правительство и курия по-прежнему смотрели на унию как на нечто низшее сравнительно с латинством.

В Венгрии греко-католическая церковь ничем не связана с австрийской; русины составляют в ней лишь меньшую часть общего количества униатов. Они приняли унию в 1649 и составляли одну мукачевскую (Munkacs) епархию, подчиненную латинскому архиепископу в Эгере. Австрийское правительство и здесь в последней четверти XVII в. проводило реформы в смысле улучшения материального быта и просвещения духовенства.

«Барбареум» и львовская генеральная семинарии были некоторое время общими для всей монархии учреждениями. Когда в России была уничтожена униатская митрополия, возникла мысль учредить общую для всех русинов митрополию в Мукачеве, но когда митрополия была установлена во Львове, к ней не присоединили венгерских униатов ввиду неприязненного положения, занятого мадьярами, и мукачевская епархия осталась в соединении с латинской митрополией.

В 1821 ее разделили на две, создав новую, прешевскую (Eperjes). В каждой из них возникли отдельные семинарии. До 1873 некоторое число духовных доставляла в обе епархии венская генеральная семинария, пока мадьяры не положили этому конец. И в Венгрии с середины XIX в. духовенство стояло во главе национально-политического русинского движения, но автономия Венгрии (1867), разрыв с Галицией, преобладание католицизма и недостаток ясных национальных идей довели до того, что украинское (угрорусское) духовенство в Венгрии почти совершенно омадьярилось и оторвалось от народа.

Наибольший контингент греко-католиков составляют в Венгрии румыны, преимущественно в Трансильвании. Половина венгерских румын приняла унию с Римом в 1699. Другая часть венгерских румын принадлежит православной церкви. Греко-католики Австро-Венгрии образовали значительное число колоний в Америке (в Соединенных Штатах, в Канаде, в Паране).

Структура

В связи с религиозной свободой, возникшей после падения коммунизма, немногочисленные русские католики призвали назначить экзарха на давно существующую вакансию. Подобный шаг вызвал бы резкие возражения со стороны Русской православной церкви, из-за чего Святой Престол не действовал из соображений экуменизма. Однако в 2004 г. рука Ватикана была вынуждена, когда собрание русских католических священников на территории вакантного экзархата использовало свои права по каноническому праву для избрания отца. Сергей Голованов как временный администратор. Затем Ватикан быстро заменил отца Сергея епископом. Джозеф Верт, то Латинская церковь Апостольский администратор Сибири, базирующийся в г. Новосибирск. Он был назначен Папа Иоанн Павел II как обычный для всех Восточные католики в Российская Федерация. По состоянию на 2010 год в органах власти зарегистрировано пять приходов. Сибирь, пока в Москва два прихода и пастырский центр действуют без официальной регистрации. Есть также сообщества в Санкт-Петербург и Обнинск.[4] К 2022 году было зарегистрировано 13 приходов и пять пастырских пунктов в Сибири, семь приходов и три пастырских пункта в европейской части России. Некоторые приходы обслуживают украинскую общину. Ординариата имеет минимальную структуру. А Византийский католик митральный протоиерей служит секретарем ординарного. Есть священник-координатор для приходов в Сибири, литургическая комиссия и катехизическая комиссия.[10]

За пределами России есть русские католические приходы и религиозные общины в Сан-Франциско, Нью-Йорк, Эль Сегундо, Денвер, Мельбурн, Буэнос айрес, Дублин, Meudon, Париж, Chevetogne, Лион, Мюнхен, Рим, Милан, и Сингапур.[нужна цитата

] Все они находятся под юрисдикцией соответствующих местных епископов римского обряда. Общины в Денвере, Дублине и Сингапуре не имеют русского национального характера — они существуют для местных католиков, желающих поклоняться в русско-византийском стиле.[
нужна цитата
]

По состоянию на 2014 год два экзархата Россия и Харбин все еще перечислены в Annuario Pontificio

сохранились, но они еще не восстановлены, и новые епископы русского обряда не были назначены во главе их.

1997 – 2004 Протопресвитер Сергей Голованов
2004 — Настоящий епископ Джозеф Верт (временный)

Литература

Бантыш-Каменский, Историческое известие о возникшей в Польше У., 1-е изд., 1805, 2-е изд., 1866;
М. Коялович, Литовская церковная У., СПб., 1859 (здесь дана в примечаниях обширная библиография и приведен хронологический список полемической литературы, современной У.);
Митр. Макарий, История Русской церкви, т. 8 и след.; С Т. Голубев, Петр Могила и его сподвижники;
В.Б. Антонович, Монографии по истории Западной России, т. 1; В.Г. Василевский, Очерк истории города Вильны; Костомаров, Подготовка церковной У. («Монографии», т. 3); его же, О значении У. в Зап. России, 1842;
Флеров, О православных церковных братствах;
А.А. Рапков, Очерк истории западнорусских православных братств;
И.А. Кулиш, История воссоединения Руси;
И. Сливов, Иезуиты в Литве;

Отличие католической церкви от православной

Чем католики отличаются от православных? Этот вопрос очень часто задают верующие как одной, так и другой конфессий. Продиктован он бывает разными причинами: и обычным любопытством, и желанием разобраться в истории христианства.

Но больше всего вопрос отличия католической церкви от православной волнует, как это ни странно, последователей этих двух религий ‑ ведь всегда интересно разобраться, из-за чего начались противоречия и произошел великий церковный раскол.

Для полноты картины следует прояснить, что, помимо католичества и православия, существует еще третья ветвь христианства ‑ протестантизм. Все они имеют догматические отличия, из-за которых и возникло отсутствие христианского единства.

Прежде всего, хотелось бы отметить, что католическая церковь, как и православная, считает себя вселенской, то есть распространившейся по всему миру.

Католическая церковь ‑ единая: все ее части в разных странах исповедуют одно и то же вероучение, находятся в тесном общении и взаимодействии между собой и признают своим единственным главой Римского Папу. Теперь можно перейти к отличиям православной церкви от католической.

Чем католики отличаются от православных — догматические отличия

Самые главные отличия католической церкви от православной, которые стали причиной противоречий, приведших к расколу ‑ догматические.

Что такое догматы? В христианской практике догмат ‑ это некая истина, в той или иной мере открывающая сущность Бога, Богородицы, других вопросов веры и церковного устроения (например, догмат о трех лицах Святой Троицы).

Догмат отличается бескомпромиссностью подачи ‑ может быть только так и никак иначе, и должен восприниматься верующими во всей его полноте. Существует несколько догматов, вера в которые и составляет основное отличие православной церкви от католической.

Главное противоречие ‑ католическое учение филиокве, или догмат об исхождении Духа Святого и от Бога Отца, и от Бога Сына. Напомню, что православие исповедует исхождение Святого Духа только от Отца. Второй важный догмат ‑ Непорочное Зачатие Девы Марии, исповедуемое католиками.

Он утверждает, что Мария родилась без первородного греха, свойственного всем людям, православная же церковь опровергает это, считая, что подобное утверждение принижает подвиг Пречистой Девы, Которая была рождена обычным человеком, но Своей святости достигла исключительно благодаря Своему смирению. Третий догмат, определяющий отличие католиков от православных ‑ непогрешимость Папы Римского.

Внешние отличия православной церкви от католической веры

Еще одно существенное противоречие, исповеданием которого католики отличаются от православных ‑ догмат о чистилище.

Чистилищем называется такое состояние, при котором душа, недостойная Рая, но не заслужившая адских мучений, пребывает в некоем подвешенном состоянии.

Пока душа находится в чистилище, она может приносить Богу раскаяние и рассчитывать на помилование. Согласно католической вере, этому способствуют и усердные молитвы оставшихся на земле близких.

Внешние отличия католической церкви от православной тоже весомы, но не настолько принципиальны, как догматические.

Среди них ‑ причастие только Телом (в православии ‑ Телом и Кровью), допуск детей до причастия только с 10-12 лет (в православии ‑ с момента крещения), внешние отличия в проведении богослужений и устроении храмов.

Однако, следует отметить, что католическая вера разделена на два направления ‑ латинского и восточного обряда (греко-католики), и внешних отличий между православными и католиками восточного обряда намного меньше, чем с католиками латинского.

Источник: https://www.sudba.info/otlichie-katolicheskoj-cerkvi-ot-pravoslavnoj/