Жизнь святителя Иулиана Кеноманийского
Civitas Cenomanorum – древнее название французского города Ле-Мен, административного центра департамента Сарта (северо-западный регион Франции). Регион входил в состав Римской империи. Проживавшие на этой территории галлы исповедовали язычество, поклоняясь Зевсу, Юпитеру и другим богам римлян.
Апостолы, выполняя завет Иисуса Христа, несли Слово Божие язычникам, обращая в истинную веру. Апостол Петр проповедовал во многих странах. Его спутником был Иулиан (до крещения Симон прокаженный, уверовавший в Христа после излечения). Петр послал Иулиана проповедовать Евангелие в Галлию, назначив его епископом.
Иулиан по прибытию в Кеноманию поселился за городом, в пустынной местности в небольшой хижине. Местное население отнеслось к епископу с недоверием и насмешкой. Свои проповеди святитель часто сопровождал чудесами исцеления. Врачуя тела, он исцелял и души, просвещая язычников Таинством Крещения. К его домику стали приходить страждущие помощи.
Рядом с домом проповедника не было реки или колодца, и люди часто страдали от жажды. Однажды святитель после молитвы Господу вонзил жезл в землю, и из нее забил родник. Присутствовавшие при этом верующие укрепились в христианстве, а язычники упали к ногам Иулиана с просьбой крестить их. Чудеса убеждали людей в истинности слов Иулина о Боге. Возле своего источника он крестил их в веру Христову.
Правитель Кеномании пожелал увидеть святителя. У княжеских ворот Иулиан увидел слепого и пожалел несчастного. Вознеся молитву Господу, он осенил глаза слепого. Прозревший человек не мог опомниться от радости. Князю донесли о случившемся, и тот поспешил навстречу проповеднику Слова Божьего. Правитель обратился к епископу с просьбой о крещении всего семейства. Князь пожертвовал свой дом и средства для обустройства храма. По его примеру приняли христианство многие знатные люди города, сделав также щедрые пожертвования на церковь.
Святитель обустроил храм и стал вести проповеди Евангелия, не забывая утверждать силу христианской веры чудесами. Однажды к нему пришел знатный кеноманиец, не веривший проповедям епископа, и со слезами стал умолять именем Христа оживить умершего любимого сына. Иулиан сказал ему, что если он уверует в Иисуса Христа, то сын оживет. Кеноманиец поклялся, что откажется от идолопоклонства и поверит в Христа, если его сын возродится к жизни. Епископ вместе с диаконом отправился к нему домой, и по его молитве отрок воскрес.
Слава о святом Иулиане распространилась по всей Галлии. Святитель шел от селения к селению, утешая и исцеляя болящих, и возвращая к жизни умерших.
Горячие молитвы и отказ от идолопоклонства свершались по следам епископа. По его молитве выздоравливали бесноватые. Страна Кеноманийская уверовала в Христа за исключением некоторых, самых яростных идолопоклонников. При возвращении в свой город святитель услышал, как к нему взывают узники из темницы с просьбой об освобождении.
Слуга Божий сжалился над ними и обратился к судьям, чтобы заключенных выпустили из тюрьмы, но получил отказ. Скорбя о несчастных, он отправился в церковь и вознес благодарственную молитву Господу, что дал ему силу исцелять и воскрешать людей во имя спасения душ. Но его печалила невозможность облегчить участь заключенных. Господь послал ночью Ангела, освободившего узников. Стража не посмела задержать их, так как увидела, что освобождение случилось по Божьей воле. Узники отправились к дому епископа, который увидев узников свободными пригласил к себе в дом, накормил и отпустил по домам.
Иулиан дожил до глубокой старости, оставаясь духовным наставником паствы страны Кеноманийской. За несколько дней до кончины он ушел из города в другое селение, где заболел. Обеспокоенные состоянием его здоровья к нему явились клирики и особо его почитавшие верующие. Епископ назначил своего преемника, благословил всех и отдал Богу душу.
Родился в 1597 году. Подвизался подвигом поста под алтарем монастырского собора, где и был погребен. Когда установилось почитание святителя Василия и преподобного Иулиана, сказать уже невозможно, но в летопись Муромского кафедрального собора 1725 г. им двоим были внесены тропари и кондаки. Под полом Благовещенской церкви, который утвержден на сводах довольно высоко от земли, в старину, вероятнее всего, находилась усыпальница для иноков монастыря. В 1834 году (по архивным источникам в 1831 г.) гробница с нетленными мощами преподобного Иулиана была открыта рабочими, подводившими новые своды под Благовещенский собор. Под полом нашли каменную плиту с надписью: «лета 7146 (1638 г.) марта в день 26 преставися рабъ Божий инокъ схимникъ Иулиянъ Федоровъ сынъ Кучуковъ». Вскоре был найден и совершенно целый гроб этого схимника. Рабочие из любопытства открыли крышку хорошо сохранившегося гроба и, увидев башмаки и одеяние покойника, испугались. О своем открытии они сообщили священнику Симеону Березину, справлявшему тогда должность казначея в монастыре. Священник Симеон, протянув руку в отверстие гроба, осязал сохранившееся тело умершего. Испугавшись в свою очередь, он велел рабочим снова закопать гроб в землю и никому не говорить о происшедшем. Спустя некоторое время, по рассказам очевидцев, в монастырь пришла женщина и стала просить отслужить панихиду над гробницей схимонаха Иулиана, который, якобы, явился ей во сне и исцелил от болезни. Тогда-то священник Симеон решил открыть тайну захоронения настоятелю монастыря и указать место гробницы схимонаха. С той поры многие стали приходить и служить панихиды над гробницей святого Иулиана. Ценным дополнением и уточнением к этому изложению архимандрита Мисаила является Летопись Благовещенского монастыря. В нее внесен рассказ самого очевидца этого события священника Симеона Березина с подтверждением достоверности и подлинности архимандритом Переславльского Никитского монастыря Нифонтом, который несколько лет был и настоятелем Благовещенского монастыря (1843-1845) и собственноручно постриг священника Симеона Березина в монашество с именем Серапион и напутствовал его в жизнь вечную. Вот как описал это событие архимандрит Нифонт со слов о. Симеона: «Каменщики рыли ров для арки, вынули с какою-то надписью плиту из земли, по которой, по снятии очень незначительного слоя земли, оказался совершенно цельный гроб и почти новый, у которого, так как оный третию своего протяжения был в земле, из безрассуднаго своего любопытства отбили угол крышки и увидавши в оном одеяние и новенькие башмачки оробели и сказали этому священнику Березину, шедшему тогда из храма, который, сошедши к гробу и ухватив рукою ногу, потряс, причем ощутил, что всё тело цело и всё качается при трясении ноги, от чего со страхом убежал, приказав заложить прошибенное опять и засыпать землею, не велев никоему сказывать; по прошествии довольнаго времени и даже около полугода, из дальняго селения пришла женщина, исцелевшая в сонном видении от обдержавшей долгое время болезни и приявшая приказание от исцелившаго ея, идти в Муромский Благовещенский монастырь и отслужить панихиду над гробом схимонаха Иулиана. Когда она просила указать ей место погребения сего схимонаха, то по неизвестности сего ей указать никто не мог. И она пошла к отцу Игумену Прокопию и просила его, чтобы ей хотя отслужили панихиду по нем и чтобы именно тот священник отслужил, который тряс этого угодника за ножку, так де ей приказано от исцелившаго ея, то переспросил всех иеромонахов и священников. Священник Березин признался в своей дерзости и, указав под Благовещенским храмом место, отслужил панихиду. После чего, разчистя надпись на вынутом из земли камне, удостоверились, что именно схимонах Иулиан почивает тут, и с сего времени приходящий стали служить панихиды и получать исцеления». Непредвиденное обретение нетленных мощей схимонаха Иулиана в подклете монастырского храма произошло 8 октября, о чем косвенно свидетельствует указ правящего Владимирского архиерея из епархии, и на это же число прямо указывает епископ Иаков (Кротков) в своем письме казначею Благовещенского монастыря. На гробнице устроили каменную плиту с подробной о нем надписью. В храме стали служить молебны и 26 марта праздновать его память как местночтимого святого. Однако со временем почитание памяти святого стерлось в народной памяти. В том же 1831 г. по причине ветхого состояния крыши Иоанно-Богословского храма была предпринята работа по ее замене. Новую крышу и паперть храма покрасили в зеленый цвет. Своим рапортом в ноябре 1879 г. казначей монастыря иеромонах Симеон испрашивает у настоятеля дозволения устроить на месте подвигов схимонаха Иулиана (в подклете Благовещенского храма) придел, снабженный иконостасом. Епископ Иаков на это пишет 13 декабря уклончивый ответ: «…иконостас под церковью нахожу неудобным, во-первых, потому что нет особой надобности; во-вторых, потому что новый престол потребует обеспечения, а его не имеется в виду. Я говорил и прежде, что соглашусь на это тогда, когда не только устройство придела, но и его ремонт и отопление будут сразу обеспечены… Препятствием к этому представляется и то, что внизу нет окон (епископ имел в виду больших окон), а пробитие вряд ли позволят. Наш храм древний. Можно вот что сделать, если есть ревнители к почившему в Бозе схимонаху Иулиану с 26 марта 1638 г. (240 лет), написать икону его Ангела — святого мученика иже от Емиссы, в Финикии Иулиана — врача (6 февраля) и при могиле поставить в хорошем киоте с утверждением ежегодного молебствия святому мученику после литургии в 6 день февраля, а 26 марта в день кончины и 8 октября в день открытия гроба блаженного схимонаха Иулиана служить заупокойную литургию и потом на могиле его соборную панихиду. Именно я закажу написать в Дивеевской пустыни, пришлите мне только меру этой иконы по месту, где должно ее поставить. Что можно сделать под церковью для улучшения, представить мне соображения, чего будет стоить и кто возьмет на себя расходы». Видно, на братию монастыря этот отказ настоятеля подействовал удручающе, и он не стал ничего отвечать на предложение владыки. Поэтому епископ Иаков в следующем письме братии монастыря писал как бы с укоризной: «Что же ничего не пишете об иконе мученика Иулиана? Я думал ее изготовить к 6 февраля, а вы… (не прислали нужных для нее размеров). Чтобы не тратить времени, закажите икону у муромских живописцев и просите приготовить ее к 1 февраля. Написать ее так: в середине мученик Иулиан в росте, сверху Архангел Михаил, а по бокам Гавриил и другие ангелы. Устроение иконы представляется усердию чтителей, которым на то объявить требуется». Но и на это, видимо, никаких действий братия монастыря не предприняла. Да еще к тому же сменился казначей монастыря, иеромонах Симеон был переведен в другой монастырь (может быть, за проявленное непослушание настоятелю). Иеромонаха Симеона сменил иеромонах Иннокентий. В конце концов, устав ждать, епископ Иаков сам заказывает написание иконы. В следующем письме в монастырь от 8 мая 1880 г. он по этому поводу пишет следующее: «Скоро к вам придет икона святого мученика Иулиана. Надо будет устроить для нее киот. Мера иконы в вышину 13/4 аршина (примерно — 1 м 25 см.), а в ширину 5 (четвертей?). Не найдется ли усердствующих на то?». В июне икона была доставлена в Благовещенский монастырь и поставлена на предназначенном ей месте. Иеромонах Иннокентий позаботился об изготовлении для нее хорошего киота. В последующей монастырской описи церковного имущества об этой иконе, поставленной перед гробницей схимонаха Иулиана, будет сообщено следующее: «Икона, построенная в 1880 г. доброхотными жертвователями, живописная, изображающая святого мученика Иулиана, небольшого размера, с изображением на верху Божией Матери и семи чинов Архангельских. Икона в киоте за стеклом с позолоченною резьбою вокруг нее». В крипте (помещение использовалось первоначально под братскую усыпальницу) находится деревянная рака, на лицевой стороне которой находится иконописное изображение преподобного, которая фиксирует приблизительное место захоронения святого подвижника схимонаха Иулиана (Кучукова). Василий Никольский в конце марта 1920 г. был рукоположен во священника и назначен служить в Благовещенский храм. При о. Василии в июле 1933 г. по благословению заместителя Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия в подклете Благовещенского собора были вскрыты и досмотрены мощи схимонаха Иулиана (Кучукова). Они до этого времени сохранялись целыми. Почти полностью неистлевшей оказалась монашеская одежда преподобного, кроме некоторой ее части. Была обнаружена в руке схимника даже лестовка, которая находилась в поврежденном состоянии. С этого времени в Благовещенском храме по благословению митрополита Сергия (Страгородского) имена святого Василия Муромского и преподобного Иулиана начали возноситься во время богослужений с другими Муромскими святыми. В иконописи была создана новая икона — Собор всех муромских святых.
Икона Собора Муромских святых. 1996 г. Иконописец И.В. Сухов
Память: 26 Марта / 8 Апреля Начало »»» Игумен Благовещенского монастыря Сергий (1563-1625).
Игумен Благовещенского монастыря Феодосий I (1625-1636)
Время настоятельствования игумена Феодосия (1625-1636) прошло под покровительством и отеческой опекой Благовещенского монастыря царя и великого князя Михаила Феодоровича. По его царской грамоте, датированной 30 ноября 1625 г., были отписаны «Игумену с братией на свечи, на ладан, и на вино церковное пожни Велетемской речки, а рубеж той речки от устья поглиница, и до той дачи была та речка на оброк за муромцем Семеном Черкисовым». Сам игумен Феодосий скончался в 1636 г., приняв перед своей кончиной, пострижение в великую схиму с именем, которое он носил до принятия монашества, — Филарет.
Игумен Благовещенского монастыря Иоаким (1636-1650)
Затем Благовещенской обителью управлял игумен Иоаким (1636-1650), который 20 июня 1647 г. по причине оскудения средств для поддержания монастыря обращался с челобитной к царю Алексие Михайловичу. Сохранилось ценное описание монастыря, составленное при этом игумене в 1637 г. Оно позволяет достаточно точно представить, как выглядел тогда монастырь. Монастырские земли под постройками, кладбищем числились в длину 60 сажен (127,8 м), в ширину 50,5 сажен (107,5 м), а в общей своей площади простирался примерно на 1000 кв. м. По своим размерам Благовещенский монастырь почти в два раза уступал Муромскому Спасскому монастырю. Монастырская ограда была деревянной из дубового тына. Имелся свой огород. Внутри монастыря стояли каменный Благовещенский собор и три деревянных церкви, которые уже упоминались в 1616 г. в челобитной игумена Сергия: святого Апостола Иоанна Богослова (с трапезной), святителя Григория Богослова и надвратная церковь святого Апостола архидиакона Стефана. Около храмов находились 14 братских келий и келья игумена Иоакима. Особенно интересны описания монастырских храмов. В Благовещенской церкви в 1637 г. имелись 10 икон, из них 3 в серебряном окладе. Интерьер церкви украшал тябловый иконостас. «Двери царские и сень и столбцы на золоте», то есть написаны на золотом фоне. Также «на золоте» были выполнены иконы деисусного, пророческого и праотеческого чина. Перед деисусным рядом иконостаса находилось медное паникадило. Здесь же в храме как главная монастырская святыня покоились святые мощи Муромских чудотворцев благоверного князя Константина, княгини Ирины и чад их Михаила и Феодора, а также сына последнего — Феодора (младшего). В те годы монастырь был достаточно богат. Находясь под покровительством царской династии, обитель регулярно получала богатые вклады и пожертвования. Так, в описи церковных принадлежностей нередко встречаются вещи, украшенные серебром и золотом: иконы, богослужебные сосуды, облачения и другая церковная утварь. О богатстве обители говорит и другой красноречивый факт: большое количество богослужебных книг — 43. По сравнению с описью 1624 г., прибавилось 8 книг. По тем временам книги были в большой цене (цена книги равнялась цене деревни с ее жителями). Не менее богатым было убранство других храмов Благовещенского монастыря. «Да в том же монастыре, — говорится в Писцовой книге 1637 г. — церковь Ивана Богослова с трапезою, деревянная; а в ней Божия милосердия образ местный Ивана Богослова на золоте, образ Покрова Пречистой Богородицы на золоте, образ великой мученицы Параскевы нарицаемые Пятницой, образ Пречистой Богородицы Неопалимая Купина — оба на празелени. Двери царские и сень и столбцы на золоте…». Церковь святителя Григория Богослова представляла интерес своей постройкой: «…да к той же церкви прирублена колокольница». На звоннице находилось тогда 6 колоколов. Выше уже было сказано, что Благовещенский монастырь существовал в основном за счет пожертвований влиятельных особ царской фамилии. Подтверждение этому можно найти все в той же Писцовой книге за 1637 г.: «А в церкви каменной и деревянных Божия милосердия образы и свечи и книги и ризы и покрова и церковные сосуды и на колокольне колокола и все церковные строения прежних царей и государя царя и великого князя Михаила Феодоровича всея Руси». Рядом с деревянной монастырской оградой размещалась небольшая слобода. В ней жили бобыли (безземельные посадские люди), работавшие на обитель. Документально известен год основания слободы — 1585 г. В 1616 г. слобода изрядно пострадала от набега банды Лисовского. В 1637 г. в слободе насчитывалось 22 жилых двора и один пустой. В них проживали 24 человека. В то время описанию подлежали только лица мужского пола. Таким образом, в 40-е гг. XVII в. в слободе проживали около полусотни человек. В сравнении с описью 1624 г., количество бобыльских жилых дворов увеличилось на 6. Среди их обитателей были ремесленники и промысловики следующих специальностей: бердника (оружника), серебреника, плотника, пивовара, неводчика, красильника, шапочника, ярыжки (чернорабочего) по одному двору и по два двора портных, иконников и судовых ярыжек (бурлаков). Бобыли Благовещенского монастыря находились на привилегированном положении. Так как рядовые горожане обязаны были платить в государственную казну пошлины и выполнять всевозможные повинности (городовые, острожные, ямщицкие и многие другие), то слобожане от всего этого освобождались. Единственной зависимостью от монастыря был оброк — по 2 гривны со двора (20 копеек). Вся сумма оброка — 4 рубля 13 алтын, 2 деньги. Право на взимание оброка — тоже своеобразный царский дар монастырю. Не оставались в стороне от благотворительной щедрости и лица из именитых княжеских родов. Так, в 1639 г. в Благовещенскую обитель поступил вклад князя Димитрия Михайловича Пожарского — водосвятная чаша из красной меди, покрытая серебром. «Величина ее в поперечнике 11 вершков (44 см), глубина 3S вершка (12 см), вокруг ее, с наружного края, вырезана надпись: «Лета 7147 (1639) июля 16 -го сию водосвятную чашу священ даны и приложилъ домъ благовещения пречистые Богородицы и муромский чудотворцев благоверного князя Костянтина и чаде и князя Михаила и Феодора что в Муроме на посаде боярин князь Дмитрей Михайловичъ Пожарский за свое здравие и за отшедших (сбоку чаши) родителей безконечные веки (внизу у подножия) при игумене Иоакиме з братею». В 1638 г., братия Благовещенской обители во главе с игуменом Иоакимом провожала в последний путь досточтимого подвижника монастыря схимонаха Иулиана (Кучукова), который был погребен в подклете Благовещенского храма. Подводя итог имущественному положению Муромского Благовещенского монастыря, отметим, что в 1630-е гг. в социально-экономическом отношении обитель занимала одно из ведущих мест в городе, ненамного уступая собору Рождества Богородицы и Спасскому монастырю. Только в 1630 г. дальнейшее положение игумена Иоакима определилось: он был переведен в Муромский Спасский монастырь.
Игумен Благовещенского монастыря Савва (1646)
К 1646 г. в монастыре не произошло никаких существенных изменений. На территории обители по-прежнему возвышались четыре храма (каменный во имя Благовещения Пресвятой Богородицы и три деревянных). Рядом с ними находились 14 братских келий. Настоятелем монастыря был игумен Савва (1646), который временно заменял игумена Иоакима. В конце 50-х гг. XVII в. под стенами Благовещенской обители доживала свои последние года монастырская слобода (в 1649 г. по царскому указу ее жители будут переведены «на посад» — об этом сказано ниже ).в ней насчитывалось 22 двора — столько же, сколько и в 1637 г., а вот число обитателей ее возросло почти в два раза. Если в 1637 г. было 24 мужчины, то в 1646 г. стало 59. Следовательно, незадолго до ликвидации слободы в ней проживали не менее ста человек. Несмотря на значительное увеличение жителей слободы, в ремесленном отношении больших перемен не произошло.
Сравнительная таблица по жителям монастырской слободы за 1637 и 1646 годы
Как видно из таблицы, в 1646 г. в слободе перестали заниматься изготовлением оружия (что вполне может объясняться отсутствием внешней военной угрозы), рыболовных снастей, головных уборов, покраской холстов, зато появляется такая мирная и необходимая профессия как хлебник, изготовляющий выпечку на продажу. Конечно, каких-либо основательных выводов из приведенной таблицы сделать нельзя — для этого требуется привлечь более обширный материал. Особым разделом из жизни Благовещенского монастыря является иконописная мастерская, сложившаяся примерно в это же время: «слободка монастырская, а в ней дворы поповы и церковных и торговых и ремесленных и работных людей и бобылей… Да с дворов же своих и с земли они дают оброк в монастырь…, во дворе Ивашка Саввин иконник, у него сын Ивашка десяти лет; во дворе Володимерко Панфилов иконник, у него дети Степашко да Офонька да Ивашка девяти лет. А за оброк пишут образы чюдотворцовы и те образы возят ко государю, как ездит игумен с святынею». «Иконописцы Ивашка Саввин и Володька Панфилов жили при Благовещенском монастыре в слободе (современный переулок Красноармейский). Очень важен факт, что оба они числились бобылями Благовещенского монастыря, то есть считались обедневшими феодально-зависимыми людьми. И уплата оброка осуществлялась ими посредством написания икон. Мастерство муромских иконников Ивашки Саввина и Володьки Панфилова было настолько велико, что написанные ими иконы отвозились специально в Москву в царский дворец. Возможно, в одной из этих двух упомянутых семей и родился в 1658 г. будущий известный иконописец Александр Иванович Казанцев. Уже в двадцать лет он прослыл за мастера иконописного дела. Вместе с ним работал его младший брат Феодор, позже сын Петр. Династия Казанцевых жила и трудилась при Благовещенском монастыре на протяжении всего XVII в. и до последней четверти XVIII в.». В 1649 г. был принят важный исторический документ, регламентирующий все юридические и правовые отношения Русского государства, — Соборное Уложение. Согласно 19-й главе Уложения, монастыри лишались слобод — «со всеми людьми, з землями». Естественно, Благовещенский монастырь разделил ту же участь вместе с другими монастырями России. Он лишился важного источника доходов. Однако, несмотря на строгость царского указа, монастырь по-прежнему владел рядом дворов. В этом проявилась половинчатость царской реформы, когда дворы якобы переводились на податное положение в посад, на самом же деле нередко все оставалось по-прежнему. Так было и с Благовещенским монастырем. Согласно Окладной книге 1676 г., монастырь владел четырнадцатью посадскими и тремя бобыльскими дворами, взимая с них ежегодно по 12 алтын. Продолжение »»» Муромский Благовещенский монастырь с 1650 по 1771 г. Свято-Благовещенский мужской монастырь Состояние Муромского Благовещенского монастыря в 1906 г. Владимирская епархия.
Молитва
О пречестная и священная главо и благодати Святаго Духа исполненная, Спасово со Отцем обиталище, великий архиерее, теплый наш заступниче, святителю Иулиане! Предстоя у Престола всех Царя и наслаждаяся света единосущныя Троицы и херувимски со Ангелы возглашая песнь Трисвятую, великое же и неизследованное дерзновение имея ко Всемилостивому Владыце, моли спастися паствы Христовы людем, благостояние святых Церквей утверди, архиереи благолепием святительства украси, монашествующия к подвигом добраго течения укрепи, вся грады и страны добре сохрани, и веру святую непорочну соблюсти умоли, мир весь предстательством твоим умири, от глада и пагубы избави ны, и от нападения иноплеменных сохрани, старыя утеши, юныя настави, безумныя умудри, вдовицы помилуй, сироты заступи, младенцы возрасти, пленныя возврати, немощствующия и молящияся тебе от всех напастей и бед ходатайством твоим свободи. Моли о нас Всещедраго и Человеколюбиваго Христа Бога нашего, да в день Страшнаго пришествия Своего от шуияго стояния избавит нас, и радости вечныя причастники сотворит со всеми святыми во веки веков. Аминь.
