Митрополит Иларион
Иларион, которого упоминает «Повесть временных лет» как основателя Киево-Печерской обители под именем «пресвитера Лариона», был поставлен на русскую митрополию киевским князем Ярославом Мудрым не позднее 1051 года. Согласно тому же источнику, для поставления Илариона был созван собор всех епископов Русской церкви. Он был первым русским митрополитом несомненно русского происхождения. После 1054 года, то есть смерти Ярослава Мудрого, Иларион на митрополии не упоминается.
Как избрание Илариона, так и сведение его с кафедры, были, по-видимому, тесно связаны с отношениями с Византией в то время. Князь Ярослав подчеркнул независимость Руси самостоятельным избранием митрополита. Но по смерти Ярослава его сын и преемник Изяслав нормализовал отношения с Константинополем, вернувшись к прежнему порядку поставления первоиерарха.
Историки также связывают казус Илариона с тем, что первоначально Русская церковь, возможно, подчинялась Константинополю не напрямую, а через Охридскую (Болгарскую) архиепископию. В середине XI века византийские императоры и патриархи проводили политику эллинизации Болгарской церкви, которая стала утрачивать свой славянский характер. Это также могло способствовать отчуждению Русской церкви от Константинопольской и Охридской. Наконец, в 1054 году произошёл окончательный раскол христианства на католичество и православие. Иларион мог не соответствовать новым установкам Константинопольской церкви, в связи с чем его свели с кафедры.
Митрополит Иларион прославился одним из первых произведений русской словесности – «Словом о законе и благодати». В нём изложена концепция русской истории, проникнутая идеей божественного промысла о Руси. Замечательно, что Иларион не проклинает языческих предков Ярослава Мудрого, а напротив, подчёркивает их деяния (особенно князя Святослава) как великих государей, создавших единое Русское государство и тем самым подготовивших Русь к принятию света истины Христовой.
Митрополит Иларион один из знаменитейших писателей нашей начальной литературы. Из сочинений Илариона до нас дошли: «Слово о законе и благодати», написанное еще до поставления Илариона в митрополиты, «Исповедание веры», произнесенное, предполагают, по случаю поставления, «Поучение о пользе душевной ко всем христианам» (некоторыми исследователями приписываемое, впрочем, Илариону Великому) и «Слово к брату-столпнику», встреченное в одном сербском сборнике XIV — XV веков. Содержание первого из названных сочинений видно из его заглавия: «О законе Моисеем данном о благодати и истине Иисус Христом бывшим, и како закон отъиде, благодать же и истинна всю землю исполни, и вера в все языки простреся, и до нашего языка русского, и похвала кагану нашему Владимиру, от него же крещении быхом, и молитва к Богу от всея земля нашея». Слово является свидетельством быстро проникавшего в киевскую Русь византийского образования. Представителем этого, нового на Руси, элемента является не только сам автор, но уже целый кружок лиц, к которым он обращает свое «слово» и которых он называет «преизлиха насыщьшимися сладости книжные», кружок лиц, которым хорошо «ведомы книги». Замечательно в авторе его воодушевление; вся первая половина слова — как бы сплошной восторженный крик древнерусского язычника, сознавшего бедность старой веры, сравнительно с новыми идеями и понятиями, принесенными христианством. Чрезвычайно любопытно в ново просвещенном христианском митрополите и чувство национальной гордости, с которой он вспоминает о «старом Игоре» и «славном Святославе», — «не в худе бо и не в неведоме земли владычетвоваша», с гордостью заявляет писатель, — но в «Русской яже ведома и слышима есть всеми конци земля». «Исповедание веры» — содержания догматического, отличается богословской точностью и ясностью изложения. «Поучение о пользе душевней» и «Слово к брату-столпнику» — кратки и довольно общи по содержанию. Едва ли названными произведениями исчерпывалась вполне литературная деятельность митрополита Илариона. «Невозможно допустить, справедливо замечает один из исследователей, чтобы человек, мало упражнявшийся в сочинениях, мог вдруг написать такое художественное слово, как «Слово о законе и благодати» Илариона, и выражаться с такой богословской точностью, какой отличается его «Исповедание веры».
Митрополит Климент Смолятич
В 1130 году митрополитом Киевским и всея Руси был поставлен грек Михаил II. Он был вовлечён в междоусобную борьбу князей, вызвал всеобщее недовольство и был вынужден в конце 1145 года сложить с себя сан и удалиться в Константинополь. Ещё одной причиной отречения митрополита стала церковная смута в самой Византии.
Получивший киевский трон в 1146 году великий князь Изяслав II Мстиславич воспользовался этой ситуацией для обретения русской митрополией большей независимости от патриархии. По примеру Ярослава Мудрого, он в 1147 году созвал собор епископов, который избрал митрополитом Климента Смолятича, инока Зарубского монастыря, одного из образованнейших людей своего времени (по отзыву летописца, «книжника и философа, каких в русской земле ещё не бывало»).
Однако против избрания Климента резко выступила оппозиция во главе с князем Юрием Владимировичем (Долгоруким), претендентом на киевский престол, и епископами новгородским и смоленским – Нифонтом и Мануилом. Они отстаивали необходимость соблюдения канонических правил и поставления митрополита в Константинополе. Климент держался в Киеве только властью великого князя Изяслава, но после его смерти в 1154 году был вынужден сложить с себя сан. Юрий Долгорукий, заняв киевский престол, принял назначенного на русскую митрополию грека Константина.
Современное положение
Канонич. территория РПЦ охватывает государства, входившие в качестве союзных республик в СССР, за исключением Грузии (вместе с Абхазией и Юж. Осетией составляет канонич. территорию Грузинской православной церкви; православные приходы на территории Армении принадлежат как РПЦ, так и Груз. церкви), а также Китай и Японию. Епархии и приходы РПЦ расположены и в диаспоре, т. е. за канонич. границами автокефальных православных церквей, в разных странах на всех континентах мира. В России, Украине, Белоруссии, Молдавии РПЦ является крупнейшей религ. организацией. В юрисдикции РПЦ находятся 2 автономные церкви – Японская автономная православная церковь и Китайская автономная православная церковь. В состав РПЦ входят самоуправляемые Украинская православная церковь, Православная церковь Молдовы, Латвийская православная церковь и Эстонская православная церковь; самоуправляемой частью РПЦ является Русская православная церковь за границей (РПЦЗ). В юрисдикции РПЦ находятся Белорусский экзархат и 2 митрополичьих округа – Казахстанский и Среднеазиатский.
РПЦ является крупнейшей из поместных церквей по численности паствы (превосходит все их, вместе взятые). По разным оценкам, зависящим от выбора критерия принадлежности к Церкви, численность РПЦ – от 100 до 200 млн. чел.
Крестный ход во главе с патриархом Кириллом из города Хотьково в Сергиев Посад в честь 700-летия преподобного Сергия Радонежского. Фото. 16.7.2014. Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси
Порядок управления РПЦ определяется её уставом, принятым архиерейским собором 2013. Согласно уставу, высшими органами церковной власти и управления являются поместный собор и архиерейский собор, а также Священный Синод во главе с патриархом. Предстоятель РПЦ – патриарх Московский и всея Руси Кирилл (Гундяев) (избран 27.1.2009, интронизован 1.2.2009). Исполнит. орган церковного управления – Высший церковный совет, объединяющий под председательством патриарха глав синодальных учреждений. Совещат. органом является Межсоборное присутствие – постоянно действующее экспертное сообщество, разрабатывающее документы общецерковного значения. Судебные полномочия осуществляет Общецерковный суд, а также епархиальные суды. Отд. сферами церковных дел ведают синодальные отделы и комиссии, а также патриаршие комиссии и советы. Особое внимание уделяется миссионерской и образоват. деятельности, социальному служению. С 2011 осуществляется серьёзная реорганизация структуры РПЦ, связанная с разукрупнением епархий и введением на территории РФ двухступенчатого устройства: епархии входят в состав митрополий, границы которых совпадают с границами прежних епархий до их разукрупнения. РПЦ насчитывает 52 митрополии, 286 епархий, 35496 приходов, 888 монастырей (2015). В систему духовного образования РПЦ входят 5 духовных академий, 52 духовные семинарии, 37 духовных училищ, а также 3 православных ун-та и 2 богословских института (2015).
Московские святители Пётр и Алексий
Митрополит Пётр – первый глава Русской церкви, избравший своей резиденцией Москву, родился на Волыни. В 1305 году, будучи игуменом основанного им монастыря на реке Рате, он был поставлен константинопольским патриархом в митрополиты Киевские и всея Руси. Предшественник Петра митрополит Максим уже жил во Владимире-Залесском. Пётр оказывал покровительство политике московского великого князя Ивана Калиты, за что последний способствовал его канонизации уже в 1339 году (умер он в 1326-м).
После возглавления Русской церкви греком Феогностом (1328-1353), митрополитом был поставлен Алексий (в миру Фёдор Бяконт), боярский сын. С его деятельностью связано дальнейшее возвышение Москвы. Пётр и Алексий считаются небесными покровителями столицы России.
Митяй, Дионисий и Герасим
Последние годы жизни Алексия и первые годы после его смерти были омрачены церковной смутой. В 1376 году патриарх Филофей поставил митрополитом Киевским и всея Руси сербина Киприана. Но великий князь Дмитрий Иванович (будущий Донской) заявил, что не примет нового митрополита, пока жив Алексий. Через два года тот умер. Однако великий князь захотел собственного ставленника на митрополии, опасаясь, что Киприан не станет таким же усердным проводником промосковской политики, как Алексий.
Дмитрий выдвинул Митяя, которого незадолго до того назначил архимандритом Спасского монастыря, минуя все степени монашества. Митяй был послан в Константинополь для поставления, но умер в дороге, и послы великого князя самовольно решили представить на утверждение патриарха кандидатуру архимандрита Пимена, родом грека.
В 1383-1385 гг. митрополичью кафедру занимал Дионисий, родом из-под Киева, а в 1433-1435 гг. – Герасим, москвитянин. Оба получили поставление в Константинополе.
Глава 1. Система управления в Русской Православной Церкви (1700–1917)
Вся территория России подразделялась на епархии (церковные округа). В начале XVIII в. в Русской Церкви насчитывалась 21 епархия. Особое положение занимала бывшая патриаршья область. В 1742 г. она была разделена на Московскую и Санкт-Петербургскую епархии. В 1744 г. учреждены еще 4 епархии. В 1764 г. числилось 29 епархий в пределах России и одна Могилевская в Польше, в 1799 г. – 36, а к концу царствования Александра I насчитывалось уже 40 епархий. В царствование Николая I было образовано 13 новых епархий. При Александре II и Александре III было открыто еще 10 епархий (в их числе Финляндская, Алеутская и Аляскинская). В 1917 г. Русская Церковь насчитывала 68 епархий. В среднем на епархию приходилось около тысячи церковных приходов.
В 1788 г. Екатериной II была предпринята попытка привести границы епархий к губернским, но такое территориальное совпадение практически было достигнуто лишь при Николае I.
В 1764 г. епархии (каковых насчитывалось тогда 29) были разделены на три класса: митрополии (3), архиепископства (8) и епископства (18). В 1867 г. такое деление было упразднено. А до этого от класса епархии зависели оклад и содержание архиерейского дома, а иногда и сан епархиального архиерея6.
Епархиальным архиереем мог стать лишь представитель черного духовенства, причем преимущественно из среды «ученого монашества» (окончивших духовные академии). Епархиальный архиерей рассматривался как «настоятель и главный учитель веры в своей епархии». Он рукополагал в сан священнослужителей (иереев и диаконов) в своей епархии, ставил на должности церковнослужителей (причетников), взыскивал их за разные упущения и проступки – вплоть до увольнения с должности (лишениесана было прерогативой Синода, осуждение за преступление – светского уголовного суда).
Приведем данные о численности высшего (епархиального) духовенства за 1841–1891 годы (см. Таблицу 1).
Таблица 1
Численность высшего духовенства в России в 1841-I891 гг.
Годы | митрополитов | архиепископов | епископов | всего | в т.ч. епархиаль-ных | Викар-ных | «на покое» |
1841 | 4 | 28 | 38 | 70 | 47 | 11 | 12 |
1851 | 3 | 26 | 38 | 67 | 52 | 11 | 5 |
1861 | 4 | 29 | 53 | 86 | 57 | 13 | 16 |
1871 | 3 | 20 | 63 | 86 | 57 | 28 | 1 |
1881 | 3 | 17 | 66 | 86 | 57 | 29 | – |
1891 | 3 | 12 | 88 | 103 | 62 | 38 | 3 |
Источник: Преображенский И.Г. Отечественная церковь по статистическим данным с 1840/41 по 1890/91 гг. – СПб., 1897, С. 12.
При хиротонии (возведении в сан) архиерей давал клятвенное обещание соблюдать церковные предания, святые каноны, охранять церковный мир, управлять паствой в духе евангельской кротости и оказывать послушание высшей церковной власти, никого не предавать анафеме и отлучать от церкви по личным побуждениям, с отпадшими поступать миролюбиво, кротко и благоразумно. От него требовалось держать монахов своей епархии «во всей строгости монашеских уставов», не строить церквей «без надобности» и не ставить церковнослужителей «сверх потребы», мертвых тел, без церковного освидетельствования, не выдавать за святые мощи; притворно беснующихся наказывать духовными мерами и предавать светской власти, не допускать «вымышленных чудес» от икон и источников, не вмешиваться в мирские дела.
В пределах своей епархии архиерей обладал административной, судебной и хозяйственной властью над вверенным ему духовенством. Он отвечал за состояние веры и нравственности, надзирал за проповеднической и богослужебной деятельностью духовенства, руководил вверенными учреждениями и возглавлял духовный суд. В отношении Св. Синода он имел право выступать с законодательными и административными предложениями. Он представлял интересы Церкви перед местными органами государственной власти, с которыми у него нередко возникали трения из-за вмешательства ее в дела его епархии.
В синодальный период прерогативы епархиальных архиереев существенно ограничились вследствие централизации церковного управления и усиления власти Св. Синода. Как отмечает известный историк синодального периода Русской Православной Церкви И.К. Смолич, «власть епископов, – почти абсолютная в XVII в., в синодальный период претерпела известные ограничения в рамках государственной церковности. Святейший Синод всё активнее вмешивался в дела епархиального управления; обер-прокуроры стремились сделать консистории филиалами своего аппарата в ущерб власти епископа, а государство рассматривало духовенство как своих подданных, тем самым ограничивая сферу действия церковных законов»7.
Духовный регламент предписывал епископу не менее одного раза в год объезжать свою епархию и регулярно представлять в Синод как годовые отчеты о состоянии епархии, так и донесения об особо важных и неотложных делах.
На епархиального архиерея как на главного учителя веры возлагался надзор за всеми духовными школами в епархии, а также контроль за преподаванием Закона Божия в светских школах. Ему были подчинены и церковно-приходские школы. Вопросы об открытии новых приходов или закрытии старых; учреждение и закрытие монастырей, духовных школ епископы могли делать только с разрешения Синода, делая ему об этом соответствующие представления.
В отношении своих подчиненных епископы могли употребить власть, но перед лицом синодального руководства они чувствовали себя безсильными. Архиереи долго еще вспоминали времена «соборных» порядков в церкви (до введения централизованного синодального управления). «А прежде, при соборном правлении, – говорил в 1901 г. профессор Сергий Страгородский (будущий патриарх) в Совете Петербургской духовной академии, – как бы редко ни бывал какой-нибудь архиерей на Соборах, он все- таки считался непременным членом Собора, имел право голоса, мог прислать своего заместителя, мог представить свое мнение и пр. Центральная власть, оставаясь, конечно, властью, не была для него внешним авторитетом, потому что он считал себя причастным к этому авторитету. Синод же поставил себя прямо в качестве безусловной, почти безапелляционной власти над каждым представителем русской иерархии. Епархиальный архиерей может быть в Синоде только тогда, когда его позовут. Могут у него иногда спросить и его мнение, могут прислать для отзыва какое-нибудь запутанное дело… Об участии во власти, о праве на это участие уже не может быть и речи. Центральная власть, таким образом, выделилась от епархиальной в совершенно особый орган, действующий безапелляционно по государеву указу. Как видим, перемена произошла радикальная, изменился, можно сказать, самый дух церковного правительства»8.
При епархиальном архиерее состояла консистория – епархиальное управление в составе от четырех до шести духовных лиц и гражданских чиновников. В начале синодального периода консистории именовались по-разному: духовными приказами, духовными правлениями, дикастериями. Указом 9 июля 1744 г. поведено было именовать их духовными консисториями. Согласно Уставу духовных консисторий от 27 марта 1841 г.9, пересмотренному в 1883 г., консистории рассматривались как присутственные места, через которые архиереи управляли своей епархией и вершили в ней духовный суд. Консистории состояли из 5–7 членов, избираемых из числа архимандритов, игуменов, а в XIX в. кроме них и представителей белого духовенства – протоиереев и священников. Состав консистории утверждался Синодом по представлению епархиального архиерея. В таком же порядке они и увольнялись. Для производства дел при консистории состояла особая канцелярия, которую возглавлял светский чиновник-секретарь, назначавшийся и увольнявшийся обер-прокурором Синода. Он подчинялся как епархиальному архиерею, так и обер-прокурору Синода. Консистория ведала назначением и смещением приходских священно- и церковнослужителей, привлекала их к церковному суду за правонарушения по должности, осуществляя надзор за ведением церковного хозяйства в епархии, строительством и благоустройством храмов, проводила в жизнь распоряжения Синода, составляла для него донесения и отчеты по епархии. Согласно Уставу духовных консисторий 27 марта 1841 г., главным лицом консистории был ее секретарь. Хотя он назначался Синодом, но подчинялся не Синоду, а непосредственно обер-прокурору, перед которым отчитывался во всем. Таким образом, консистория оказывалась в двойном подчинении – епархиального архиерея (как главы епархии) и обер-прокурора Синода «Таким образом, – как справедливо заметил И.К. Смолич, – обер-прокуроры имели сильную и независимую опору в епархиальных управлениях»10. Помимо консистории для ведения мелких текущих дел при архиерее находилась епархиальная канцелярия – по аналогии с канцелярией обер-прокурора Синода11.
Устав духовных консисторий 1841 г. четко определил место и прерогативы консистории. Под непосредственным руководством епархиального архиерея она осуществляла административные и судебные функции. Высшей инстанцией для консистории был Синод Консистория состояла из присутствия (члены которого назначались епископом из белого и черного духовенства, утверждались и в случае необходимости увольнялись Синодом) и канцелярии. Каждому члену канцелярии был поручен особый круг дел. Но решения по всем делам принимались на совместных заседаниях. Канцелярия консистории находилась под руководством секретаря, который назначался Синодом по предложению обер-прокурора. Согласно Уставу 1841 г., административные задачи консистории определялись следующим образом: 1) назначение на церковные должности, 2) отчеты и характеристики кандидатов на должности, 3) пострижения в монастырях епархии, 4) управление архиерейским домом (его имуществом), а также управление монастырями и храмами. Важно отметить, что юрисдикция консисторий распространялась не только на духовенство, но и на мирян данной епархии. Так, они могли привлечь мирян к церковному суду, за исключением преступлений, которые по Своду законов подлежали гражданскому суду. Консистория могла привлечь духовенство за проступки по службе, а также против «благонравия и благочиния». В ведении консисторий находилось церковное имущество, разбор дел, связанных с жалобами как духовенства, так и мирян на духовных лиц. Решения принимались коллегиально и представлялись на утверждение епископу, который мог направить его на повторное рассмотрение в консисторию. Если мнения разделялись, в этом случае окончательное решение принимал епископ.
В XVIII в. (точнее, в первые годы синодального периода) при епархиях для проверки кандидатов на церковные должности были ученые монахи, проводившие им экзамены. Они же выполняли и роль секретарей при епископе. А до секуляризации монастырских имуществ при архиерее были экономы со штатом для управления монастырскими вотчинами.
В 60-х годах епархии стали издавать «Епархиальные ведомости» с приложениями. Помимо официальных сведений в «Епархиальных ведомостях» публиковались и «неофициальные» – по истории местных церквей и монастырей, о персоналиях, исторические и этнографические материалы, мемуары духовных лиц.
Отвержение Флорентийской унии
Окончательное утверждение русских иерархов на митрополичьем престоле связано с отвержением Русской церковью Флорентийской унии с Римом. В 1437 году на Москву прибыл новый митрополит грек Исидор. Это было время, когда гибнущий под ударами турок-османов Константинополь искал внешней помощи и ради неё был готов даже признать догматы и верховную власть Ватикана. Для соединения церквей папа Римский Евгений IV созвал Вселенский собор в Ферраре, позже переехавший во Флоренцию (1438-1439).
На этом соборе все иерархи православной Константинопольской церкви приняли догматы католичества. Вернувшись в 1441 году в Москву, Исидор шокировал всех тем, что прежде всего помянул на служении папу Римского, а также зачитал послание о церковной унии с Римом. Великий князь Василий II тут же выступил против неслыханных нововведений и приказал взять митрополита, изменившего православию, под стражу, а впоследствии выслать. Исидор до 1458 года именовал себя «митрополитом Киевским и всея Руси».
В 1448 году собором епископов Северо-Восточной Руси рязанский иерей Иона был избран «митрополитом всея Руси» с местопребыванием в Москве. С этого времени Русская церковь стабильно и надолго разделяется на две митрополии: восточно- и западнорусскую (до того это были лишь эпизоды). Митрополит Московский перестаёт поставляться в Константинополе, даже после того, как последний (после османского завоевания) отвергает унию и снова становится православным. Русскую церковь с того времени возглавляют русские.