Последствия крещения Руси — кратко об итогах, причинах и предпосылках


Принятие христианства на Руси способствовало расцвету русского государства и в дальнейшем определило направление ее развития.В Х веке объективные причины предшествовали принятию христианства на Руси и в этом, прежде всего, было заинтересовано государство, раздираемое междоусобными распрями многочисленных внешних врагов. Назрела необходимость объединения народа, чтобы противостоять языческому многобожию, для чего и потребовалась единая идеология. В то время христианство было во всех европейских государствах, и Русь рисковала остаться в их глазах «варварской» страной со своим язычеством.

Принятие христианства усилило международный престиж Руси, способствовало расширению и укреплению взаимоотношений с Византией, дальнейшему развитию связей со странами Запада и южным славянским миром.

Предпосылки для принятия христианства на Киевской Руси

Согласно данным исторических источников принятие христианства на Руси имело свои предпосылки. На фоне социальных и политических факторов назрела необходимость укрепления молодого государства единой идеей и становления его мировой державой.

Князь Владимир со своей дружиной, в конце 980-х годов, принял решение сменить веру, после продолжительных переговоров с государствами, имеющими разное вероисповедание.

Владимир при выборе государственной религии проводил «испытание вер», когда в Киев были направлены посольства от мусульман. От иудаизированных хазар и из Византии – все убеждали князя принять их веру. Но Владимир сам отослал свои посольства «в немцы», «в болгары», «в греки» для «испытания их служб».

Послов поразила красота православного богослужения, что повлияло на выбор князя Владимира, он принял решение в пользу христианства.

Однако принятие христианства в православном варианте из Константинополя связано и с необходимостью сохранения важных связей, установившихся с Византией ранее. Также имело большое значение авторитет Византийской империи, в то время она находилась в зените могущества, являясь центром цивилизации среди европейских государств.

Причины принятия христианства

Произошедшие основные события в Византии поспособствовали принятию христианства на Руси. Византийская империя переживала трудные времена в конце 90-х годов X века. Императору Василию II для подавления мятежа необходима была помощь, и он решил обратиться к киевскому князю Владимиру. На что князь дал согласие, но при условии заключения брака с сестрой императора, принцессой Анной.

Обязательным условием со стороны императора стало принятие князем христианства. В 988 году князь Владимир со своей дружиной приняли крещение в Херсонесе, и только после этого произошло венчание с принцессой Анной.

Владимир, возвратившись в Киев, обратился к киевлянам с предложением принять крещение. Это произошло в 988 году, поэтому этот год крещения отмечается как принятие христианства на Руси.

Есть и другие причины, способствующие принятию христианства. К ним относятся:

  • назревшая потребность в формировании единой идеологии в государстве, которая духовно объединила бы разноплеменные народы Руси;
  • укрепление связей с народами западных стран;
  • достижение стабильного положения Руси;
  • упрочение власти Князя Владимира;
  • приобретение в союзники Византии.

Выбор киевского князя Владимира пал на христианство потому, что были противоречия в исламе сформировавшемуся образу жизни, такие как, запрет на употребление в еде вина, свинины, а также специфические восточные обряды (обрезание, забой лошадей).

Так как князь Владимир поставил себе цель укрепить свою власть, то и к католицизму у него не было симпатии. Ведь в Византии православная церковь в те годы была политически беспомощна и полностью подчинялась императорам.

Еще больше запретов оказалось в иудаизме.

Христианская же религия призывала к терпимости и всепрощению, она не требовала жертвоприношений, не делила народы по национальности, и поэтому русский князь остановил свой выбор на православии.

Общественные предпосылки

Феодализация общественного строя требовала не только экономических перемен, но и общественно-культурных. Разрозненность и раздробленность славянских племен VII-VIII веков, доходившая до разделения не просто на семейные хозяйства, но даже на отдельные подворья, постепенно сменялась обратным процессом – централизацией. Соединяя вновь когда-то раздробленные хозяйства в единое целое – поселения, города, а затем и княжества, централизация привела к появлению сильных государств. Однако залогом стабильности подобных объединений является не только территориальная, но и духовная целостность.

Существовавшие верования – язычество – отражали раннюю раздробленность славянского народа. У каждого племени был свой верховный бог, оказывавший покровительство только своему народу и требовавший соответствующих обрядов. Политеизм – многобожие – усугублял раздор между славянами и тормозил процесс централизации.

Новому государству, объединившему в единое целое несколько десятков племен, требовалась единая религия, которая смогла бы стать теми «духовными скрепами», превращающими племена в народ. Эту решающую роль в единении славян суждено было сыграть христианству.

Значение крещения Киевской Руси

Потребовалось несколько столетий для укрепления христианской веры, однако язычество не ослабляло своего влияния, что способствовало возникновению двоеверия. Люди и в церкви молились, и праздники языческие продолжали отмечать. Так Рождество слилось с праздником Коляды, а Великий Пост с масленицей.

Получив земли, Церковь организовывала свои хозяйства и в основном монастыри, их возглавляли игумены. В монастырях соблюдались определенные правила: уход от всего земного, обет безбрачия.

Крещение киевской Руси было очень важным для укрепления институтов государственной власти и для социальной жизни древнерусского народа, это выражалось в следующем:

  1. Церковь, укрепив свои экономические отношения, начала принимать участие и в политической жизни, она выступала за единство Руси и боролась с междоусобицами;
  2. Стали создаваться школы при церквях. Было положено начало бурному развитию церковного искусства: иконописи, составлению летописей;
  3. Князья поручали церквям судопроизводственные семейные и религиозные дела;
  4. Церковь способствовала распространению грамотности и развитию православной культуры, признав языческие праздники веселья Коляды и Масленицы бесовскими.

Историческое значение принятия христианства

Принятие христианства имеет свое историческое значение, а именно:

  • христианская религия укрепила власть государства и способствовала единству территорий Киевской Руси. Государь («Божий слуга») стал во внутренних государственных делах справедливым судьей, а во внешних выступал как доблестный защитник границ своей державы;
  • изменился статус Руси в сфере международных отношений. Киевское государство стало цивилизованным субъектом, соблюдающее общепризнанные нормы и правила поведения;
  • произошел расцвет Киевской Руси и распространение новой культуры, это выразилось в строительстве церквей и развитии письменности. Образованные болгары, бежавшие в Киевскую Русь после покорения их страны Византией, передавали свои знания. Старославянский язык становился почитаемым всеми и в религиозной литературе тоже. Сочетание этого языка и восточнославянского дало начало развитию древнерусского языка, на нем позже были написаны летописи и литературные произведения. Открывались школы в монастырях. Монахи становились врачами и учителями;
  • произошло смягчение нравов, если раньше грабеж и убийство считались признаками доблести, то после принятия православия — величайшим грехом;
  • так как христианство было принято на Руси в византийском варианте (позже получившее наименование «православие»), то оно помогало человеку духовно преображаться, что оказывало большое влияние на развитие общественного сознания (менталитета) древнерусского общества;
  • появилось православное миропонимание, выражающееся в стремлении к осознанию смысла жизни во внутреннем духовном единстве, а не в мирском богатстве. Традиции русского народа получили свое одобрение в христианстве (внимание к больным, нищим и убогим, в помощи людям, попавшим в беду).

Выбор киевской Русью государственной религии византийского православия целиком определил дальнейшее развитие российской цивилизации. В стране постепенно формировались экономические, политические и культурные обычаи, аналогичные византийским.

Однако Русь пассивным дополнением византийской культуры не стала. Приобретя византийское наследство, она сама оказала большое влияние на политический миропорядок.

Велико цивилизационное значение крещения киевской Руси. Филолог В.Н.Топоров свою оценку значения принятия христианства для русской цивилизации выразил так:

Эти два события – принятие христианства Русью и Литвой, сыгравшие исключительную роль в истории этих стран и предопределившие на многие столетия их место в истории, должны расцениваться и как события вселенского характера.

Языческая реформа Владимира.

«Нача къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры на хълме въне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а yс злат, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семарьгла, и Макошь. И жьряху им, наричюще я богы и привожаху сыны своя и дъщери и жьряху бесом и осквьрняху землю требами своими» (Из повести временных лет.)

Владимир, захватив Киев, разрушает христианскую церковь построенную Ярополком. И возводит на её месте капище.

Владимир делает кровавую жертву.

Вкратце смысл реформы был таков: поставить во главе пантеона «своего бога», и подчинить ему богов племен входящих в Киевскую Русь. В пантеонах славянских племен были небольшие отличия между собой, как по именам, так и по функциям богов. Это было связано с взаимопроникновением идей и культов отдельных богов, общением с другими народами и внутренними изменениями. Многие племена считали, что ведут свой род от одного конкретного бога-покровителя или же поклонялись одному более других. Это можно проследить, если посмотреть местные названия. Но не будем в это углубляться.

Единственным божеством, которое было у всех, был Род. Кроме того в это время начинают закладываться сословия. Появляются профессиональные войны, купцы, ремесленники. Которые начинают почитать богов покровительствующих их деятельности, больше других. Так Перун был богом оружия и покровительствовал дружине, Велес покровительствовал торговле и охоте, Сварог — кузнецам и ремесленникам. Вполне возможно нам не уловить всех взаимосвязей между богами, которые проводили для себя наши предки, но мы вполне можем увидеть идею.

Обратите внимание, что в пантеоне не было Велеса и Рода. Это был политический ход. Велес был поставлен «под горой» на торжище. С одной стороны, ему там самое и место, т.к. Велес покровительствовал торговле. С другой стороны, возможно, этот шаг был направлен на унижение племен почитавших Велеса более других и сословия купцов (что часто было взаимосвязано). А почитали Велеса более всего кривичи и ильменские славяне (Новгород и Ярославль). Которые всегда были в противоборстве с полянами и Киевом. Примерно в то же время появляется миф про борьбу Перуна и Велеса, в которой Велес повергнут. Род же был общепринятым верховным божеством, если бы он присутствовал в пантеоне, то люди поклонялись бы ему в первую очередь. Владимир же хотел, чтобы верховным богом был Перун.

Владимир в непонятном головном уборе с украинских денег.

Зная Владимира, как война, его выбор верховным божеством бога войны понятен. Идею реформы он, видимо, почерпнул у скандинавов, у которых гостил перед этим. В этом сказался недостаток его правительственного ума.

Племена оказались не в восторге от того, что Перун во главе угла поставлен. Кроме того Владимир стал приносить кровавые человеческие жертвы идолам, подобно скандинавам, что тоже не понравилось людям. В довершение всего по легенде в Перуна ударила молния и расколола его, т.к. голова его была покрыта серебром и золотом, и он был самый высокий. Люди увидели в этом знак свыше. Язычники трактовали это, как то, что богам не нравятся действия Владимира. Христиане трактовали это по-своему. Пошли пересуды.

В общем, вместо объединения на старой основе вышли ещё большие обиды между племенами. Более всего недовольны кривичи и новгородские словене. Они и раньше противопоставляли себя Киеву и любимому полянскому богу Перуну, а тут их любимого бога не поставили в пантеон и более того «опустили» ниже.

Дальше происходит вот, что: «и пришед Добрыня к Новугороду, постави Перуна кумира над рекою Волховом, и жряхуть ему людье новгородьстии акы Богу». Кумира Перуну до тех пор там не было.

Идол Перуна в Киеве. Перун по мнению христианского летописца — это красный мужик с копьем справа, окруженный демонами.

О недовольстве действиями Владимира говорят летописи, в промежуток между учреждением пантеона и принятием христианства возникают различные междуусобицы. Восстают Радимичи и Вятичи, или просто от сепаратизма, или же причиной явилось недовольство пантеоном Владимира, а может и то и другое. Дело в том, что Радимичи и Вятичи, вели свой род от славного предка, Радима и Вятко соответственно. Вполне возможно их не устроило не почтение их предков-заступников в пантеоне. Или же из за недостаточного почтения, либо отсутствия их почитаемого божества в пантеоне. Согласно различным источникам Радимичи более всего почитали Сварога, Вятичи почитали Стрибога. Сварога в пантеоне Владимира не было, кроме того оба этих союза до этого момента не предпринимали попыток усомниться в княжеской власти.

О возмущениях из-за языческих реформ в Новгороде ничего не известно. Но то, что Владимир посадил на престол города старшего сына Вышеслава при опеке дяди Добрыни, говорит о многом.

Результатом неудачной реформы язычества является то, что Владимир начинает искать новые варианты объединения страны. Он ставит своих сыновей по главным городам страны, и вернувшись с похода, принимает христианство.

Обряд крещения

По воле князя Владимира 28 июля 988 года население Киева было собрано на берегу Днепра для крещения в его водах. Кто крестил киевскую Русь? Обряд проводился византийскими священниками, приглашенными для этого специально. Теперь эта дата отмечается как официальный праздник крещения Руси.

Владимир начал крещение с сыновей и своих приближенных. Потом приказал уничтожить всех идолов, а Перуна (главного идола) – скинуть в Днепр.

В определенный день киевлян массово крестили в реке Почайна, в том месте, где она впадала в Днепр.

С этой даты было положено начало распространению христианства, которое растянулось на несколько столетий. Причиной этому было язычество, оно оставалось во многих княжествах ещё очень сильным. Приходилось преодолевать много распрей, прежде чем православная вера целиком утвердилась как официальная религия.

Так в 1024 году во Владимиро-Суздальском княжестве произошел мятеж сторонников старой веры, а в 1071 году восстание в Новгороде они были подавлены. Ростов принял христианство только к концу ХI века, а Муром еще позже, ближе к ХII веку.

Теперь о самом крещении. Как оно проходило.

Многие представляют крещение, как один обряд. Мол, всю Русь построили на берегу реки, и заставили. Несогласных один-два миллиона человек убили. На самом деле процесс геноцида людей был длинный и продолжительный, вы это вполне можете увидеть в прошлой статье.

Датой крещения Руси, является время принятия христианства государственной религией. Даже по раскладам церкви последние крупные города докрестили в 13-14 веке. На самом же деле на территории России сохранялись язычники вплоть до прошлого века, оставшихся почти добила советская власть. Традиции сохранились в основном на границе и во всяких глухих местах. Многие уходили постепенно вместе с границей на Урал и в Сибирь. Кроме того язычники остались и среди казаков. Но об этом, как-нибудь потом.

Теперь, как всё это проходило на самом деле. Согласно летописям первым крещёным городом был Киев. В один день князь объявил: «Кто не пойдёт креститься, тот ему враг.» Многие из местных были в курсе предстоящего мероприятия и заблаговременно ушли в лес, другие ушли позже. Почему были в курсе, да потому, что до этого Владимир крестился сам и крестил дружину. Ещё долго князья будут бороться с разбойниками из тех язычников, что ушли в леса. Постоянно будут казнить их вождей, постепенно убивая носителей настоящей веры борющихся за свою веру.

Далее Владимир крестит небольшие городки, и посылает Добрыню с попом-предателем Анастасом покрестить Новгород. Новгород заранее готовится, громят дома христиан, жгут и грабят церковь. Применив хитрость Добрыня пробирается в город и поджигает его. Пока люди пытаются драться с дружиной, сгорают их дома. В итоге, им приходится остановить сражение и тушить город. В итоге и Новгород крещен, противники этого убиты или заставлены.

Наступает очередь других городов, там тоже без борьбы не обошлось. Вятичи до 13 века были язычниками, а в Новгороде и Ростове постоянно горели церкви.

Далее христианская вера двигалась вместе с завоеваниями князей. А процесс насилия и геноцида язычников длился многие века.

Но, чтобы вы не преувеличивали значимость христианской церкви в то время, замечу:

Первые более-менее полные библии появились в 16 веке. До этого «библия» существовала кусками, написана непонятным языком(азбукой Кирилла и Мефодия) и почти не была доступна населению. То, что называют «Славянской Библией Кирилла и Мефодия», на самом деле псалтырь, кусок нового завета и книга по богослужению. При всём этом самой книги не сохранилось, вполне возможно она была ещё незначительнее, чем думают учёные. Как и сомнительно создание славянской азбуки: «Во время пребывания Кирилла в Херсонесе им были обнаружены евангелие и псалтирь, написанные «русскими письменами». (Паннонские жития конец 9 века)». Ещё не создал, а уже обнаружил.

Учение передавалось по большей части со слов священника. Сохранились свидетельства современников, что в больших городах мусульмане и христиане совместно ходили в одну церковь. Часто священники пользовались арабскими и греческими книгами в богослужениях, что не способствовало пониманию. От богослужений на греческом остались греческие слова типа «котовасии». Многие «артефакты» того времени остались в старообрядчестве. Почитайте эту статью. Вы можете посмотреть «Хождение за три моря» Афанасия Никитина 15 века, там тоже есть интересный момент в конце. Но это совсем другая история.

Только в 15 веке устаканили нормальный «кодекс», а в 16 веке напечатали Библию. Доходило до того, что с появлением типографских библий люди обнаруживали несоответствия с церковной практикой, за что платили собственной жизнью. Католики были в этом плане намного умнее, они запретили читать библию не церковникам, запрет был снят совсем недавно.

Для большинства людей того времени христианство сводилось к умению креститься и знанию символа веры. Спросите у знакомых христиан символ веры, для смеху.

Многие люди предпочли притвориться христианами. Они и внесли старые идеи в новую веру.

Остальное «просвЯщение» растянулось на многие века.

Культурные и политические последствия

Русь приняла Крещение раньше, чем произошел раскол Восточной и Западной церквей (в 1054 году), но он уже был в стадии вызревания и выражался и в вероучении, и в отношении церкви и светской власти.

В Византии церковное и государственное правосознание подразумевало императора, как хранителя и верховного защитника Церкви (эпистимонарха). Таким образом, он считался единым самодержцем (автократором) всего православного народа. Правителям других христианских государств он дарил титулы князей, архонтов, стольников.

Следовательно, Владимир после принятия киевской Русью христианской веры от византийцев, автоматически ввел свою страну в структуру византийского государства.

В XII веке великому Киевскому князю в Константинополе от византийского императора был присвоен титул стольника. Место Киевской же митрополии в диптихах Константинополя было одно из последних, первоначально – 61-е, в последующие годы (1306-1328) -77-е место.

Принятие христианства имело и культурные последствия, это выразилось в развитии (в формах средневековья) архитектуры и живописи, проникновении византийской культуры, являющейся наследницей древних традиций.

В особенности важно было развитие кириллической письменности и появление книг. Собственно, крещение Руси способствовало появлению первых памятников древнерусской письменности.

Расцвет культуры и письменности

Свержение деревянных идолов, проведение обрядов крещения и строительство православных храмов ещё не делают людей убежденными последователями христианства. Историки считают главной деятельностью киевского князя повсеместное строительство школ для детей. На смену родителям-язычникам приходило новое поколение, воспитанное по христианским канонам.

На период правления Ярослава Мудрого, сменившего в 1019 году на княжеском троне своего отца, князя Владимира, приходится подлинный расцвет культуры киевской Руси. Монастырские стены повсеместно становятся центрами культурно-просветительской жизни. В них открываются школы, работают летописцы, переводчики, философы, создаются первые рукописные книги.

Уже через 50 лет после крещения появляется литературное произведение выдающихся достоинств — «Слово о Законе и Благодати» митрополита Киевского Иллариона, в котором ясно прослеживается мысль о единстве государства, как неотрывной составляющей «благодати и истины», пришедших с учением Христа.

Стремительно развивается, архитектура, а вместе с ними такие виды градостроительного искусства, как фрески, иконопись мозаика. Появляются первые монументальные памятники каменного строительства — Собор Святой Богородицы в Киеве, белокаменное зодчество Новгорода, Пскова, Владимиро-Суздальской земли.

Происходит становление ремесел: ювелирного дела, художественной обработки цветных и черных металлов, камней. Достигает высот декоративно-прикладное искусство — резьба по дереву, камню, кости, золотое шитьё.

Рейтинг
( 1 оценка, среднее 4 из 5 )
Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Для любых предложений по сайту: [email protected]