Из наследия Оптинских старцев
В миру гордость и самолюбие иногда почитаются едва ли не добродетелями и признаками благородства натуры. Представление это ошибочное и бывает, по словам преподобного Макария, «по неведению или от помрачения страстей». Старец писал духовному чаду:
| Питер Брейгель Старший. Вавилонская башня. 1563 г. |
«В прежнем твоем письме упоминаешь не раз о самолюбии своем и будто уважаешь оное, красуешься им, как некоей утварью. Надобно его истреблять из себя всеми мерами, оно-то причиною есть всех наших зол и пороков. Мирские люди еще считают оное добродетелью и благородством – и это по неведению или от помрачения страстей; а нам надобно во всём противиться ему смирением и самоотвержением».
Бог гордым противится
Гордость и тщеславие относятся к самым опасным страстям. Оптинские старцы много говорили и писали о борьбе с этими страстями. Преподобный Лев горестно называл тщеславие «ядом, который убивает плоды и самых зрелых добродетелей».
«Сия страсть от юности до преклонных лет и до самого гроба нередко простирается. Она не только страстных, преуспевающих, но иногда и совершенных преследует, почему и требует немалой осмотрительности. Бесстрастный Творец лишь может искоренить ее. О, коль трудно избегнуть сего яда, убивающего плоды и самых зрелых добродетелей».
Преподобный Варсонофий говорил о гордости как о бесовском свойстве:
«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Почему не сказано, что Бог противится блудникам, или завистливым, или еще каким-либо, а сказано: именно гордым? Потому что бесовское это свойство. Гордый становится уже как бы сродни бесу».
Преподобный Никон предостерегал:
«Не должно тщеславиться ни здоровьем, ни красотою, ни другими дарами Божиими… Всё земное непрочно: и красота, и здоровье. Благодарить Господа надо, благодарить со смирением, сознавая свое недостоинство, а не тщеславиться чем-либо».
Преподобный Амвросий предупреждал, что ничто так не препятствует успехам в духовной жизни, как гордость и тщеславие, а исчадиями этих страстей бывают зависть и ненависть, гнев и памятозлобие:
«Все мы сплошь да рядом больше или меньше недугуем тщеславием и горделивостью. А ничто так не препятствует успеху в духовной жизни, как эти страсти. Где бывает возмущение, или несогласие, или раздор, если рассмотреть внимательно, то окажется, что большею частию виною сего бывают славолюбие и горделивость.
Почему апостол Павел и заповедует, глаголя: “Не бываем тщеславни, друг друга раздражающе, друг другу завидяще” (Гал. 5: 26). Зависть и ненависть, гнев и памятозлобие – общие исчадия тщеславия и гордости».
Тщеславие и гордость, хотя одной закваски, но действие и признаки их разные
«Тщеславие и гордость одно и то же. Тщеславие выказывает свои дела, чтобы люди видели, как ходишь, как ловко делаешь. А гордость после этого начинает презирать всех. Как червяк сперва ползает, изгибается, так и тщеславие. А когда вырастут у него крылья, возлетает наверх, так и гордость».
А чтобы показать, чем гордость и тщеславие отличаются друг от друга и как действуют на человека, преподобный Амвросий даже сочинил рассказ об утках и гусях, олицетворяющих эти страсти. Поводом для такого рассказа стал подаренный старцу ковер с изображением уток:
«Недавно подарили мне ковер, на котором красиво изображены утки. Я пожалел, что не догадались тут же выставить и гусей, так как на ковре осталось еще много места. Мысль такая мне пришла потому, что свойство и действие уток и гусей хорошо изображают свойство и действие страстей: тщеславия и гордости.
Тщеславие и гордость, хотя одной закваски и одного свойства, но действие и признаки их разные. Тщеславие старается уловлять похвалу людей и для этого часто унижается и человекоугодничает, а гордость дышит презорством и неуважением к другим, хотя похвалы также любит.
Тщеславный, если имеет благовидную и красивую наружность, то охорашивается как селезень и величается своею красивостью, хотя мешковат и неловок часто бывает так же, как и селезень. Если же побеждаемый тщеславием не имеет благовидной наружности и других хороших качеств, тогда для удивления, похвал человекоугодничает и как утка кричит: “Так! так!” – когда на самом деле в справедливости не всегда так, да и сам он часто внутренне бывает расположен иначе, а по малодушию придакивает.
Гусь, когда бывает что-либо не по нем, поднимает крылья и кричит: “Кага! каго!” Так и горделивый, если имеет в своем кружке какое-либо значение, часто возвышает голос, кричит, спорит, возражает, настаивает на своем мнении. Если же недугующий гордостью в обстановке своей не имеет никакого веса и значения, то от внутреннего гнева шипит на других, как гусыня, сидящая на яйцах, и, кого может кусать, кусает…»
Чем же ты гордишься?
Очень многим и гордиться-то вовсе нечем. По этому поводу преподобный Амвросий передавал такой рассказ:
«Одна исповедница говорила духовнику, что она горда. “Чем же ты гордишься? – спросил он ее. – Ты, верно, знатна?” – “Нет”, – ответила она. – “Ну талантлива?” – “Нет”. – “Так, стало быть, богата?” – “Нет”. – “Гм… В таком случае, можешь гордиться”, – сказал напоследок духовник».
«Возноситься нечем: Бог дает слово. Доброго слова человек сам собою сказать не может. Всякое доброе слово от Бога. Сказано: “Не нам, Господи, не нам, а имени Твоему даждь славу” (Пс. 113: 9)».
Указывая, что человеку нечем гордиться, старец прибавлял:
«Да и чем в самом деле человеку тут возноситься? Оборванный, ощипанный просит милостыни: “Помилуй, помилуй!” А подастся ли милость, это еще кто знает».
Как определить у себя признаки смирения или гордости
Преподобный Макарий писал о главных признаках наличия у человека смирения или гордости:
«Признаком смирения и гордости да будет для тебя следующее: вторая всех зазирает, укоряет и видит в них черноту, а первое видит только свою худость и не дерзает судить кого-либо».
Преподобный Анатолий (Зерцалов) учил своих чад, что иногда излишнее смущение при каком-либо деле также выдает затаенное тщеславие:
«Трусишь при пении от тщеславия. Много его у тебя».
Печаль наказания Божия гордым
Преподобный Лев предупреждал о том, что гордые терпят различные бедствия:
«Ежели не положить вину на себя, то не перестанешь бедствовать, нося печаль наказания Божия гордым».
Избавиться от гордости очень трудно
Избавиться от гордости очень трудно. Если человек думает, что он уже негордый, что уже стяжал смирение, то это явно, по словам старца Макария, доказывает его гордость:
«В письме твоем ты назвала себя смиренною (конечно, это по неведению), но ты еще не достигла сей меры, чтобы быть смиренною. Когда бы мы приобрели это богатство, то и все добродетели удобно бы стяжали. Да оно и одно без других добродетелей может нас спасти, а добродетели без оного, напротив, никакой пользы не приносят. Стяжавый смирение стяжал Бога. Это всё учение святого Исаака, великого мужа.
Так ты не должна думать, что ты смиренна, а когда думаешь, то явно показываешь свою гордость».
| Брейгель. Гордость |
Гордость неразрывно связана с другими страстями
Преподобный Амвросий говорил:
«Три колечка цепляются друг за друга: ненависть от гнева, гнев от гордости».
«Тщеславие не дает нам покоя, подстрекая к ревности и зависти, которые мятут человека, возбуждая в душе бурю помыслов».
«Лупишь глаза – оттого и помыслы, прежде тщеславные, а потом и дурные. Ты заметь: непременно прежде тщеславные, а потом дурные. Ты вниз голову держи, вот так, не лупи глаза на народ».
А преподобный Макарий предупреждал, что от гордости страсти получают силу, а смирение, наоборот, низлагает страсти:
«Но надобно знать, что все страсти от гордости нашей получают силу нас побеждать, а, напротив, смирение их низлагает».
Одна гордость может заменить все прочие страсти
Бывает, что в человеке так велика гордость, что прочие страсти стихают. Преподобный Макарий наставлял:
«Одна страсть другую укоряет: где самолюбие, там сребролюбие уступает, и наоборот бывает. А нам известно, что все пороки иногда оставляют человека, а один с ним пребывает – гордость».
Такой человек может внешне вести себя безукоризненно и с презрением смотреть на других людей, мучимых страстями пьянства или курения или иными страстями. Но во взгляде этого внешне безупречного человека такая гордыня и самолюбование, такое превозношение своими достоинствами, что одной гордости его уже достаточно для погибели души. Старец предупреждал:
«Однако бывает, по слову святого Иоанна Лествичника… и то, что от некоторых все страсти удаляются, кроме одной гордости, которая заменяет собою все прочие страсти, и потому надобно иметь осторожность, чтобы вместо плодов не принести плевел».
Как бороться с этими страстями
Преподобный Макарий советовал при борьбе с помыслами высокоумия и гордости не стыдиться открывать их на исповеди:
«О том, что помыслы находят высокоумные, надобно открывать и не стыдиться».
Преподобный Иларион наставлял при появлении помыслов тщеславия и похвалы самого себя напоминать себе, что главное – смирение, а вот его-то у нас и нет. И первым доказательством этого являются как раз приходящие к нам помыслы тщеславия:
«Отсекать помыслы тщеславия и похваляющие тем, что Богу приятнее всего смирение, а у тебя его нет; следовательно, ничего нет и доброго. Так правильно и до
лжно делать».
Старец Иосиф учил при появлении помыслов тщеславия вспомнить свои грехи:
«А когда тщеславие взойдет, тогда не худо и вспомнить какой-нибудь грешок, укоряя себя».
И старец Амвросий давал такой совет:
«Если будешь отвечать тщеславию вспоминанием своих грехов и лености, то увидишь, что нечем хвалиться».
«Человек – яко трава. Кто гордится, тот вянет, как трава, а кто боится Бога, тот будет помилован Господом».
«Надо вниз смотреть. Ты вспомни: “Земля еси, и в землю пойдеши”».
«Когда нападет гордость, скажи себе: чудачка ходит».
«Как придет тщеславие, так молись: “Господи, от тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади рабу Твою”».
Иногда человек изо всех сил пытается избавиться от помыслов гордости и тщеславия, но ему это никак не удается. По этому поводу преподобный Амвросий писал:
«Вражий гул продолжает тебе досаждать, и враги всячески ухитряются уязвить душу твою стрелами гордости и возношения».
Старец советовал в таком случае в первую очередь рассмотреть свое душевное расположение:
«Прежде всего рассмотри душевное расположение, мирна ли ты со всеми, не осуждаешь ли кого».
Преподобный писал духовному чаду:
«…молись со смирением Богу псаломскими словами: “Грехопадения кто разумеет; от тайных моих очисти мя и от чуждых пощади рабу твою”. У всех святых отцов единогласный ответ и совет в подобных случаях: во всяком искушении победа – смирение, самоукорение и терпение – разумеется, при испрашивании помощи свыше. Молись о сем и Царице Небесной, и всем угодникам Божиим, к каким ты имеешь особенную веру, чтобы помогли тебе избавиться от прелести бесовской».
«Самолюбие наше корень всему злу. Оно есть начало всех страстей, оно есть причина всех наших бедствий и страданий, иногда в настоящее время, а иногда как последствие прежних ошибок… Секира к истреблению корня самолюбия – вера, смирение, послушание и отсечение всех хотений и разумений».
Гордость могут побороть также труд и скорби. Преподобный Амвросий говорил:
«Много нужно трудиться, много ран принимать, чтобы не погибнуть от гордости. Когда нас не трогают, не толкают, гордость живет в нас до конца жизни».
В самом желании быстро взойти на высоту добродетелей сокрыта гордость
Гордость и тщеславие бывают скрыты в самом нашем желании мгновенно избавиться от всех страстей, скоро взойти на высоту добродетелей. В этом, по словам преподобного Льва, скрывается духовная гордость:
«Вы, желая угодить Богу, хотите скоро взойти на высоту добродетелей и мните это возможным от вас, что ясно доказывает в вас духовную гордость (в чём вы и сами себя сознаете)…»
Смирение же хорошо знает, что «добродетель не груша: враз не скушаешь».
«От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего» (Пс. 18: 13–14).
Преподобные отцы наши, старцы Оптинские, молите Бога о нас, грешных!
Источник
Гордость, тщеславие и самолюбие
В миру гордость и самолюбие иногда почитаются едва ли не добродетелями и признаками благородства натуры. Представление это ошибочное и бывает, по словам преподобного Макария, «по неведению или от помрачения страстей». Старец писал духовному чаду:
«В прежнем твоем письме упоминаешь не раз о самолюбии своем и будто уважаешь оное, красуешься им, как некоей утварью. Надобно его истреблять из себя всеми мерами, оно-то причиною есть всех наших зол и пороков. Мирские люди еще считают оное добродетелью и благородством – и это по неведению или от помрачения страстей; а нам надобно во всём противиться ему смирением и самоотвержением».
Бог гордым противится
Гордость и тщеславие относятся к самым опасным страстям. Оптинские старцы много говорили и писали о борьбе с этими страстями. Преподобный Лев горестно называл тщеславие «ядом, который убивает плоды и самых зрелых добродетелей».
«Сия страсть от юности до преклонных лет и до самого гроба нередко простирается. Она не только страстных, преуспевающих, но иногда и совершенных преследует, почему и требует немалой осмотрительности. Бесстрастный Творец лишь может искоренить ее. О, коль трудно избегнуть сего яда, убивающего плоды и самых зрелых добродетелей».
Преподобный Варсонофий говорил о гордости как о бесовском свойстве:
«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Почему не сказано, что Бог противится блудникам, или завистливым, или еще каким-либо, а сказано: именно гордым? Потому что бесовское это свойство. Гордый становится уже как бы сродни бесу».
Преподобный Никон предостерегал:
«Не должно тщеславиться ни здоровьем, ни красотою, ни другими дарами Божиими… Всё земное непрочно: и красота, и здоровье. Благодарить Господа надо, благодарить со смирением, сознавая свое недостоинство, а не тщеславиться чем-либо».
Преподобный Амвросий предупреждал, что ничто так не препятствует успехам в духовной жизни, как гордость и тщеславие, а исчадиями этих страстей бывают зависть и ненависть, гнев и памятозлобие:
«Все мы сплошь да рядом больше или меньше недугуем тщеславием и горделивостью. А ничто так не препятствует успеху в духовной жизни, как эти страсти. Где бывает возмущение, или несогласие, или раздор, если рассмотреть внимательно, то окажется, что большею частию виною сего бывают славолюбие и горделивость.
Почему апостол Павел и заповедует, глаголя: “Не бываем тщеславни, друг друга раздражающе, друг другу завидяще” (Гал. 5: 26). Зависть и ненависть, гнев и памятозлобие – общие исчадия тщеславия и гордости».
Тщеславие и гордость, хотя одной закваски, но действие и признаки их разные
Преподобный Амвросий наставлял:
«Тщеславие и гордость одно и то же. Тщеславие выказывает свои дела, чтобы люди видели, как ходишь, как ловко делаешь. А гордость после этого начинает презирать всех. Как червяк сперва ползает, изгибается, так и тщеславие. А когда вырастут у него крылья, возлетает наверх, так и гордость».
А чтобы показать, чем гордость и тщеславие отличаются друг от друга и как действуют на человека, преподобный Амвросий даже сочинил рассказ об утках и гусях, олицетворяющих эти страсти. Поводом для такого рассказа стал подаренный старцу ковер с изображением уток:
«Недавно подарили мне ковер, на котором красиво изображены утки. Я пожалел, что не догадались тут же выставить и гусей, так как на ковре осталось еще много места. Мысль такая мне пришла потому, что свойство и действие уток и гусей хорошо изображают свойство и действие страстей: тщеславия и гордости.
Тщеславие и гордость, хотя одной закваски и одного свойства, но действие и признаки их разные. Тщеславие старается уловлять похвалу людей и для этого часто унижается и человекоугодничает, а гордость дышит презорством и неуважением к другим, хотя похвалы также любит.
Тщеславный, если имеет благовидную и красивую наружность, то охорашивается как селезень и величается своею красивостью, хотя мешковат и неловок часто бывает так же, как и селезень. Если же побеждаемый тщеславием не имеет благовидной наружности и других хороших качеств, тогда для удивления, похвал человекоугодничает и как утка кричит: “Так! так!” – когда на самом деле в справедливости не всегда так, да и сам он часто внутренне бывает расположен иначе, а по малодушию придакивает.
Гусь, когда бывает что-либо не по нем, поднимает крылья и кричит: “Кага! каго!” Так и горделивый, если имеет в своем кружке какое-либо значение, часто возвышает голос, кричит, спорит, возражает, настаивает на своем мнении. Если же недугующий гордостью в обстановке своей не имеет никакого веса и значения, то от внутреннего гнева шипит на других, как гусыня, сидящая на яйцах, и, кого может кусать, кусает…»
Чем же ты гордишься?
Очень многим и гордиться-то вовсе нечем. По этому поводу преподобный Амвросий передавал такой рассказ:
«Одна исповедница говорила духовнику, что она горда. “Чем же ты гордишься? – спросил он ее. – Ты, верно, знатна?” – “Нет”, – ответила она. – “Ну талантлива?” – “Нет”. – “Так, стало быть, богата?” – “Нет”. – “Гм… В таком случае, можешь гордиться”, – сказал напоследок духовник».
«Возноситься нечем: Бог дает слово. Доброго слова человек сам собою сказать не может. Всякое доброе слово от Бога. Сказано: “Не нам, Господи, не нам, а имени Твоему даждь славу” (Пс. 113: 9)».
Указывая, что человеку нечем гордиться, старец прибавлял:
«Да и чем в самом деле человеку тут возноситься? Оборванный, ощипанный просит милостыни: “Помилуй, помилуй!” А подастся ли милость, это еще кто знает».
Как определить у себя признаки смирения или гордости
Преподобный Макарий писал о главных признаках наличия у человека смирения или гордости:
«Признаком смирения и гордости да будет для тебя следующее: вторая всех зазирает, укоряет и видит в них черноту, а первое видит только свою худость и не дерзает судить кого-либо».
Преподобный Анатолий (Зерцалов) учил своих чад, что иногда излишнее смущение при каком-либо деле также выдает затаенное тщеславие:
«Трусишь при пении от тщеславия. Много его у тебя».
Печаль наказания Божия гордым
Преподобный Лев предупреждал о том, что гордые терпят различные бедствия:
«Ежели не положить вину на себя, то не перестанешь бедствовать, нося печаль наказания Божия гордым».
Избавиться от гордости очень трудно
Избавиться от гордости очень трудно. Если человек думает, что он уже негордый, что уже стяжал смирение, то это явно, по словам старца Макария, доказывает его гордость:
«В письме твоем ты назвала себя смиренною (конечно, это по неведению), но ты еще не достигла сей меры, чтобы быть смиренною. Когда бы мы приобрели это богатство, то и все добродетели удобно бы стяжали. Да оно и одно без других добродетелей может нас спасти, а добродетели без оного, напротив, никакой пользы не приносят. Стяжавый смирение стяжал Бога. Это всё учение святого Исаака, великого мужа.
Так ты не должна думать, что ты смиренна, а когда думаешь, то явно показываешь свою гордость».
| Брейгель. Гордость |
Гордость неразрывно связана с другими страстями
Преподобный Амвросий говорил:
«Три колечка цепляются друг за друга: ненависть от гнева, гнев от гордости».
«Тщеславие не дает нам покоя, подстрекая к ревности и зависти, которые мятут человека, возбуждая в душе бурю помыслов».
«Лупишь глаза – оттого и помыслы, прежде тщеславные, а потом и дурные. Ты заметь: непременно прежде тщеславные, а потом дурные. Ты вниз голову держи, вот так, не лупи глаза на народ».
А преподобный Макарий предупреждал, что от гордости страсти получают силу, а смирение, наоборот, низлагает страсти:
«Но надобно знать, что все страсти от гордости нашей получают силу нас побеждать, а, напротив, смирение их низлагает».
Одна гордость может заменить все прочие страсти
Бывает, что в человеке так велика гордость, что прочие страсти стихают. Преподобный Макарий наставлял:
«Одна страсть другую укоряет: где самолюбие, там сребролюбие уступает, и наоборот бывает. А нам известно, что все пороки иногда оставляют человека, а один с ним пребывает – гордость».
Такой человек может внешне вести себя безукоризненно и с презрением смотреть на других людей, мучимых страстями пьянства или курения или иными страстями. Но во взгляде этого внешне безупречного человека такая гордыня и самолюбование, такое превозношение своими достоинствами, что одной гордости его уже достаточно для погибели души. Старец предупреждал:
«Однако бывает, по слову святого Иоанна Лествичника… и то, что от некоторых все страсти удаляются, кроме одной гордости, которая заменяет собою все прочие страсти, и потому надобно иметь осторожность, чтобы вместо плодов не принести плевел».
Как бороться с этими страстями
Преподобный Макарий советовал при борьбе с помыслами высокоумия и гордости не стыдиться открывать их на исповеди:
«О том, что помыслы находят высокоумные, надобно открывать и не стыдиться».
Преподобный Иларион наставлял при появлении помыслов тщеславия и похвалы самого себя напоминать себе, что главное – смирение, а вот его-то у нас и нет. И первым доказательством этого являются как раз приходящие к нам помыслы тщеславия:
«Отсекать помыслы тщеславия и похваляющие тем, что Богу приятнее всего смирение, а у тебя его нет; следовательно, ничего нет и доброго. Так правильно и до
лжно делать».
Старец Иосиф учил при появлении помыслов тщеславия вспомнить свои грехи:
«А когда тщеславие взойдет, тогда не худо и вспомнить какой-нибудь грешок, укоряя себя».
И старец Амвросий давал такой совет:
«Если будешь отвечать тщеславию вспоминанием своих грехов и лености, то увидишь, что нечем хвалиться».
Преподобный говорил:
«Человек – яко трава. Кто гордится, тот вянет, как трава, а кто боится Бога, тот будет помилован Господом».
«Надо вниз смотреть. Ты вспомни: “Земля еси, и в землю пойдеши”».
«Когда нападет гордость, скажи себе: чудачка ходит».
Старец советовал:
«Как придет тщеславие, так молись: “Господи, от тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади рабу Твою”».
Иногда человек изо всех сил пытается избавиться от помыслов гордости и тщеславия, но ему это никак не удается. По этому поводу преподобный Амвросий писал:
«Вражий гул продолжает тебе досаждать, и враги всячески ухитряются уязвить душу твою стрелами гордости и возношения».
Старец советовал в таком случае в первую очередь рассмотреть свое душевное расположение:
«Прежде всего рассмотри душевное расположение, мирна ли ты со всеми, не осуждаешь ли кого».
Преподобный писал духовному чаду:
«…молись со смирением Богу псаломскими словами: “Грехопадения кто разумеет; от тайных моих очисти мя и от чуждых пощади рабу твою”. У всех святых отцов единогласный ответ и совет в подобных случаях: во всяком искушении победа – смирение, самоукорение и терпение – разумеется, при испрашивании помощи свыше. Молись о сем и Царице Небесной, и всем угодникам Божиим, к каким ты имеешь особенную веру, чтобы помогли тебе избавиться от прелести бесовской».
«Самолюбие наше корень всему злу. Оно есть начало всех страстей, оно есть причина всех наших бедствий и страданий, иногда в настоящее время, а иногда как последствие прежних ошибок… Секира к истреблению корня самолюбия – вера, смирение, послушание и отсечение всех хотений и разумений».
Гордость могут побороть также труд и скорби. Преподобный Амвросий говорил:
«Много нужно трудиться, много ран принимать, чтобы не погибнуть от гордости. Когда нас не трогают, не толкают, гордость живет в нас до конца жизни».
В самом желании быстро взойти на высоту добродетелей сокрыта гордость
Гордость и тщеславие бывают скрыты в самом нашем желании мгновенно избавиться от всех страстей, скоро взойти на высоту добродетелей. В этом, по словам преподобного Льва, скрывается духовная гордость:
«Вы, желая угодить Богу, хотите скоро взойти на высоту добродетелей и мните это возможным от вас, что ясно доказывает в вас духовную гордость (в чём вы и сами себя сознаете)…»
Смирение же хорошо знает, что «добродетель не груша: враз не скушаешь».
«От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего» (Пс. 18: 13–14).
Преподобные отцы наши, старцы Оптинские, молите Бога о нас, грешных!
САМОЛЮБИЕ
Вы считаете самолюбие благородным чувством и думаете, что из самолюбия делаете добродетели, – а это-то и есть гордость, и я вырастет от сего в высокой мере. Начало премудрости страх Божий ( Притч. 1,7 ), и: страхом Господним уклоняется всяк от зла ( Притч. 15, 27 ), – говорит Священное Писание, – а не самолюбием. Оставьте ваше мнение о самолюбии, что оно вам природное, и делайте добро, уклоняясь от зла, – сначала из страха Божия, а потом дойдете и до любви Божией, – а не из самолюбия, противного Богу (I, 148, 301–302).
Самолюбие не есть врожденное, но прибывшее от греха. Не по самолюбию ли пал и первый ангел желав быть равен Богу. Он сам изобрел оное, а не так был сотворен, и тем же прельстил первозданных, внушив им: будите яко бози. Они, приняв сей совет, возлюбили себя, презрев заповедь Божию, вкусили от запрещенного плода; от того помрачили и разум, и волю. Видите, самолюбие не врожденное в человеке, а прибывшее от греха. Святые отцы учат нас: самолюбив не может быть братолюбив; когда мы будем нищи духом и смиренны сердцем, по учению Христову, то далеко прогнано будет от нас самолюбие (I, 396, 688–689).
Через самолюбие и гордость мы отпадаем от Бога
Нельзя этому удивляться, что вы мало знали себя; вы сами сознаете себя в самолюбии, а оно-то и ослепляет, чтобы не видеть своих недостатков душевных, а видеть свои добродетели или стараться таковыми похвалиться пред людьми; но смирение открывает глаза нам, и мы можем видеть даже и малые наши погрешности. Как чрез самолюбие и гордость мы отпадаем от Бога и тьмою помрачаемся, так смирением приближаемся к Богу и просвещаемся. Сам Господь, Царь славы, смирил Себя до рабия образа и нам оставил Собою пример, да последуем стопам Его, и повелел научаться от Него смирению и кротости, где и покой обрящем (I, 396, 686).
Самолюбие закрывает от нас грех
Ты, описывая свои помыслы и чувства при обхождении с нею, с трудом мне оные написала; и тут же меня оклеветала, будто бы я должен чувствовать к тебе за все это отвращение. Когда Господь не отвращался грешников, но с мытари и грешники ял и пил и беседовал с ними, то кто же я, что дерзну отвращаться кого-нибудь. В этом есть твой грех или порок другого рода – самолюбие: не хочешь показаться предо мною с обличением своей немощи. Неужели же описывать только свои исправления, а мне за сие тебя хвалить? Нет, это даже полезно, уловлять себя в таких и подобных мыслях и чувствах; и если в борьбе видим себя побежденными, туг-то и познавать свою немощь, и не смущаться, что во мне есть такие недостатки, но, смирившись, повергать себя пред Богом; а Бог на смиренные призирает и им помогает: потому-то и попущает Господь нам впадать в какие-либо немощи, чтобы, видев свою скверну, были смиренны и имели сердце сокрушенно и смиренно. Никак не думаю, чтобы я отвращался тех, кои находятся в борьбе, сознают себя немощными и каются. Еще больше надобно иметь об них сострадания: не требуют здравии врача, но болящии (I, 247, 476–477).
О самомнении и мнительности
(Из письма о.Серафима).
Оглавление: О самомнении, мнительности и бесовском обольщении. О мнительности. Два правила для избавления от самомнения. Причина нестабильности в церковных организациях.
О самомнении и мнительности, бесовском обольщении и душевном вИдении.
О.Серафим: В наше время, по причине всеобщего духа самости и гордыни, в людях очень сильно возросло самомнение. По этой причине, мой тебе совет, борись с самомнением и мнительностью, ибо ты очень часто приписываешь человеку то, чего у него нет в голове, и о чем он даже и не думает. Причина этому – самомнение, мнительность. Но ты как раз с этими главными страстями и не борешься, и по этой причине подпадаешь под чары бесовские, и начинаешь видеть то, чего в реальности нет; и потом с этим, нарисовавшимся в твоем уме, начинаешь воевать. Если ты не будешь бороться с этим, то все познания, которые ты будешь приобретать, будут употребляться тобою на то, чтобы двигаться в обратную сторону.
Мне приходилось и приходится наблюдать очень многих людей, которые приобретали обширные познания, или которые проходили путь борьбы со страстями, но так как они не освободились от самомнения и мнительности, то в дальнейшем впали в духовную прелесть. Они пришли к этому потому, что бес через самомнение накручивал им в уме то, чего в реальности нет, а они же с этим не боролись; и таким образом, они попали под чары бесовские. Доказать человеку что-то, когда он в таком состоянии, – невозможно. Я обычно, видя такое, и не навязываюсь со своими наставлениями или доказательствами, а устраняюсь и просто молюсь, ибо знаю, что это все бесполезно.
Я видел с самого начала это же самомнение, мнительность и властолюбие в тебе, но надеялся и надеюсь на то, что ты когда-то начнешь от них избавляться. Ибо от этого у тебя очень многие беды, в твоей личной жизни, страдания и несчастья. Если ты избавишься от этого, то тебе станет намного легче, процентов на 80-90, и жизнь станет счастливее. Вот и сейчас, они в очередной раз ввели тебя в страстное состояние, и ты от этого потеряла покой в духе, и начались внутренние муки и страдания. В этом страстном состоянии: духовное видение искажается, и человек смотрит уже через призму этого духа. Мне часто приходилось наблюдать, как у тебя в уме рисуется враг, вот с такими-то неправильностями, и ты с ним начинаешь воевать. Это и есть бесовские чары и обольщение, которые находят на человека по причине одержимости самомнением и мнительностью, которые в конечном итоге могут привести человека к духовной прелести.
Наше время такое, что бесы наводят на людей свои чары, и именно через самомнение и мнительность. И когда человек подпадает под это, то доказать ему невозможно то, на чем он зацикливается. И если человек будет оставаться одержимым этим самомнением и мнительностью, то, рано или поздно, бесы его на чем-либо поймают, что и происходит со всеми. Это и есть бесовское обольщение, в конце времен, под которое подпадают все люди, не искореняющие в себе самомнение и мнительность – этот корень греха. На этом основании и будут совершаться антихристовы чудеса, и люди будут видеть то, чего на самом деле в реальности нет.
«Многочисленные произведет он (антихрист) знамения, но ложно, а не действительно. И в присутствии многолюдной толпы, которая будет восхвалять его за мечтательные чудеса, издаст он крепкий глас, от которого поколеблется место, где собраны предстоящие ему толпы, и скажет: все народы, познайте мою силу и власть! В виду зрителей будет переставлять горы и вызывать острова из моря, но все это обманом и мечтательно, а не действительно; впрочем, прельстит мир, обманет взоры всех, многие поверят и прославят его, как крепкого Бога» (преп.Ефрем Сирин, т.2, «Слово на пришествие Господне…»). Причина этого обмана и самообольщения – самомнение и мнительность, одержимость духом самости и гордыни.
Для того чтобы произносить правильный суд, надо избавляться от самомнения и мнительности. О чем я выше написал. Для того чтобы избавиться от самомнения, то самое первое правило состоит в том, что надо научиться не верить своему видению и ощущению, а подвергать их сомнению. Ибо к нашему видению и ощущению примешана самость, которая искажает наше видение. И доколе человек не избавится от этого духа самости, в видении и ощущении, дотоле он не может произносить правильный суд. Хочешь, не хочешь, но от неправильного суда не избавишься дотоле, доколе не встанешь на путь избавления от самомнения и мнительности. Человеку естественна способность суждения, и он все время проявляет ее, совершая тот или иной суд, в отношении чего-либо. Богом запрещен не сам по себе суд, который есть проявление способности суждения, а запрещен только лишь суд неправедный: «судите судом праведным» (Иоан.7:24). Об этом здесь.
Разница состоит в том, что видение и ощущение естественно человеку, но к ним примешана самость, первородный грех. Когда человек видит и ощущает с примесью этого духа самости, то это видение искаженное. Когда же человек, в личной жизни, через борьбу с этим духом самости, освобождается от него, тогда видение и ощущение у него становятся свободными от примеси этого духа. И тогда он может видеть правильно и делать верные выводы, т.е. произносить правильный суд.
Духовное видение объяснить словами невозможно. Это не видение каких-то видений или явлений. Это похоже в какой-то степени на ощущение, но не совсем так. Если понаблюдает за собой человек, то проявления этого сможет увидеть, в каких-то случаях. Но одно дело – это видение соединенное с духом самости; а другое дело – когда это видение свободно от него, тогда оно свободно от самомнения и мнительности. Отсюда и разница в видении. Собственно говоря, решение всех возникающих проблем и вопросов зависит от этого. И все споры вокруг этого и вращаются. В этом выражается природа человеческая, и уйти от этого невозможно. Весь вопрос только в направленности, в окраске, в этих проявлениях природы.
Логически это так, как я тебе сказал, а на деле это знает и ощущает только тот, кто это опытно проходил. И кому-либо «на пальцах» объяснить это – практически невозможно.
Я очень часто наблюдал и наблюдаю: приходившим людям, не имеющим никакого понятия о внутренней жизни, даешь наставления, вводишь их во внутреннее делание, на уровне умовом, рассудочном объясняешь им понятия о внутренней жизни, они всё это познают. А потом, по причине того, что в личной жизни они не искореняют из себя самомнения и мнительности, духа самоуверенности, то начинают всеми этими познаниями и борьбой со страстями действовать, по отношению к ближним, исходя из самомнения и мнительности, ища самоутверждения, по настрою своего духа. При этом, они этого не видят. И, таким образом, заходят в состояние духовной прелести.
Ты спрашиваешь: «Как же увидеть это самомнение и мнительность в себе? Если это как душевнобольной, – для всех окружающих он больной, а сам он этого не видит? И правильно ли внутреннее побуждение во всём сомневаться, испрашивая у Господа, так ли я поступаю, даже в мелочах, согласно ли это с волей Божией? Или это тоже мнительность?»
Это приходит только с опытом, при правильно-проходимом внутреннем делании. То есть, когда это делание, по настрою духа, не будет основываться на духе самости. Ошибки и падения здесь неизбежны, но все зависит от благоразумия и осторожности. Это все из опыта, и правильных выводов из своих ошибок и падений.
О мнительности
Мнительность – это самомнение цепляющееся за какие-либо вопросы от которых оно не может оторваться, по причине своей одержимости, зацикленности, так как через эту зацикленность, на чем-либо, ищется дух самоутверждения. Самомнение – это мнение, которое не в согласии с волей Божией, в зависимости от ситуации и обстоятельств. То есть, в каждом конкретном случае необходимо учиться различать волю Божию и действовать в соответствии с Ней, – это и будет исполнение заповедей Божиих. Для вспомоществования они нам даются в письменном виде, т.е. это воля Божия выраженная, в общем, внешне. Но применение их к частностям, зависит от нашего духовного видения воли Божией, в той или иной ситуации, жизненных обстоятельствах.
Мнительность начинается с самомнения, которое ищет дух самоутверждения через посредство зацикления на чем-либо. А самомнение — это мнение, которое не в согласии с волей Бога, в конкретный момент времени. Точно так же мнительность может проявляться и через сомнение. Сомнение естественно человеку по природе. Но когда человек проявляет его не к месту, не к времени или без меры, тогда оно переходит в грех. Это случается тогда, когда через сомнение ищется дух самоутверждения. — Когда происходит зацикление на чем-либо через сомнение, которое проявляется не к месту, не к времени, без меры, тогда и получается мнительность. А когда это переходит в привычку, тогда образуется страсть мнительности. Когда это случается иногда, то это не так страшно. Но когда это становится системой, привычкой, тогда это уже мучительная страсть мнительности, погибельная для души.
Два правила для избавления от самомнения
Первое с чего я начинал учить, когда мы еще жили общиной, то это то, чтобы научиться не совершать суда основанного на самомнении. Для этого я всегда повторял два правила, когда о чем-то или о ком-то пытается судить человек.
Надо задать себе вопросы: 1).»А надо ли это мне лично, для моего спасения, – судить вот об этом деле или об этом человеке». И если не надо, то все помыслы на данную тему отсекать.
2). «А знаю ли я все обстоятельства и нюансы данного дела, чтобы произносить правильный суд. Может я чего-то не знаю, каких-либо обстоятельств, а потому могу совершить суд неправильный».
Поэтому, если есть в этом нужда, то надо оставить это как предположение, а не как убеждение. Предположение говорит: «это вот так-то, но впрочем может быть я ошибаюсь, не зная каких-либо обстоятельств данного случая или дела». Предположение, – это не окончательное решение, – это решение растворенное сомнением.
Те, которые находили своим судам и убеждениям самооправдания, или если их обличали, и они свой неправильный суд постоянно оправдывали тем, что я не знал, мол, обстоятельств, поэтому и неправильно рассудил. То они продолжали воспитывать в себе и возгревать самомнение, дух самости и гордыни, и таким образом заходить в состояние духовной прелести. Хотя иногда и приходили в раскаяние, но потом, по навыку, по привычке, опять впадали в то же. В конечном итоге, это все повылазило. Ибо ничто не проходит бесследно.
Те же, которые научились отсекать свое самомнение, по этим двум пунктам, обрели некое спокойствие в помыслах и душе. И таким образом избавились в личной жизни от многих проблем.
Причина нестабильности в церковных организациях
Все разбирательства между расколами в синодах не могут разрешиться именно по этим причинам, а так же по причине того, что привязанны к обрядам, буквам канонов и правил и организациям. И на этом самоутверждаются и полагают свое спасение. Христианство, православие – не ощущается как дух: «Православие есть поклонение Богу Духом и Истиною; Дух есть слава христиан (см.Ин.7:39). Где нет Духа, там нет православия» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, «Поучение в неделю Торжества Православия»). На сегодняшний момент времени, христианство, православие – потеряли, как дух. В этом и вся проблема.
При таком положении вещей, нормализации церковной жизни не будет никогда, никакой; а будет, дальше, еще большее расшатывание всего. Бог попускает это, чтобы выбить стоящий в основании дух самоутверждения, стабильности, основанной на духе самости. – Чтобы привести всех в состояние нестабильности, в ощущение своей немощи, беспомощности. Это попускается потому, что у современного человека, именно, отсутствует ощущение немощи, а вместо него присутствует, в ощущении, дух самоутверждения. А заменить христианство, – которое есть дух, – обрядами, канонами и правильными догматическими формулировками – не получится.
Преп.Исаак Сирин сказал: «Кто не знает своей немощи, тому недостает смирения» (сл.61), т.е. в нем неизбежно будет самомнение, дух самоуверенности и самонадеянности, дух самости и гордыни. И этим духом будет растворена вся его деятельность, в том числе и подвижничество. Такая деятельность и такое подвижничество, вычитывание молитв и служб, без опытного познания своей немощи, еще более возгревает в человеке самомнение и дух самости, и соединяет его, по настрою духа, не с Богом, а с демонами; приводит к вечной погибели. Вот она причина нестабильности в современном обществе и церковных организациях: самомнение, дух самости и гордыни.
А так же о самомнении есть здесь.
Помоги тебе Господи, на твоем пути к спасению, в борьбе с самомнением и духом самости.
Самолюбие – главная вина грехов
Ты, М. А., находишь в себе вину греха – самолюбия и не можешь его возненавидеть, да оно и во всех нас есть главная вина грехов; все от него: гордость, и тщеславие, и гнев, и сластолюбие, и сребролюбие, и зависть и прочее; но вообще мы называем гордость виною всех грехов; «где воспоследовало падение, там предварила гордость», – пишет св. Лествичник. Так надобно наступать и на гордость и на самолюбие, как на змию и скорпию ( Лк. 10, 19 ), всегдашним самоукорением, видением своей худости, предпочтением ближних, приятием досад и укоризн, хотя и с болезнию, недоверием своему разуму, отвержением своей воли и прочее; на все это надобно иметь подвиг, и Бог поможет (IV, 141, 362).
Проявление самолюбия в жизни
Стремления духа, или любовь, должны служить как бы светом и теплотой для всего окружающего, подобно вещественному свету солнца. Денница обратил этот свет на себя самого и сокрыл его в себе, чем омрачил себя и умертвил духовной смертью, значение которой уже нами выяснено. Вот плоды самолюбия: разлучение от единства жизни с Богом, отчуждение от света, состояние мрака, скорби, беспокойства, немощи, нечистоты, тления, а в мире духовном омрачение ума. Самонадеянность со всеми ее ошибками и уклонениями от жизни – это порождение самолюбия, ищущего и никогда не обретающего себе наслаждений и довольства жизнью.
Таким образом, жизнь в духовном мире разделилась на две по свойству своему противоположные области. Две трети Ангелов остались в единой с Богом жизни Любви, а отпадшая от Божественной жизни треть ангелов (см. Откр. 12:4 ) во главе с источником самолюбия, Денницей, образовала область жизни самолюбия. Область жизни любви пребывает вечно блаженной, а самолюбивая жизнь – исполненной множества различных заблуждений и страданий.
Велик ли был период существования самолюбивой области жизни падших духов до создания Богом вещественного мира и в чем выражалась эта жизнь, Божественное Откровение не говорит нам, ибо это не касается жизни земного мира. Да и вообще ни бытие, ни периоды жизни духовного мира не подлежат измерению временами вещественного мира. Известно только, что, когда был создан Богом человек, самолюбивые духи – демоны – уже существовали, появлялись в воздушных пространствах и пресмыкались по земле.
Как самолюбцы, исполненные злобы и зависти, падшие духи начали стремиться к совращению на служение себе, отвлекая от служения Богу, и новосозданных людей, ибо целью жизни падших духов стало вредить Божественной жизни любви и славе Его, вредить и блаженной жизни человека. В этом проявлялось все внутреннее содержание духов злобы, и в этом же они находили себе некоторую отраду и ложную утеху своему страждущему духу.
Теперь мы кратко скажем о создании Богом человека.
Источник:
Любовь – сущность христианства : Православие и другие религии / священномученик Александр Миропольский – Москва : Издательство Сестричества во имя святителя Игнатия Ставропольского, 2003. – 223 с.
Священномученик протоиерей Иоанн Восторгов. Самомнение.*
Несмь, якоже прочии человеци! (Лк. 18, 11)
Священномученик протоиерей Иоанн Восторгов
…Сегодня в лице фарисея дано нам предостережение об одном страшном враге нравственного развития и всей духовной жизни человека; этот враг — самомнение. Чем оно, так сказать, искреннее, то есть чем больше человек сам верит в свои достоинства и заслуги, тем оно опаснее и гибельнее. Молодым людям нашего времени, страдающим именно самомнением и самовозвеличением, почитающим себя солью земли, цветом интеллигентности, обновителями и руководителями жизни, по самомнению нетерпимым ко всем с ними несогласным, особенно полезно вдуматься в эту страшную болезнь духа. Ведь и в теле самая опасная болезнь та, которую человек не сознает и не замечает, и поэтому не предпринимает против нее никаких мер…
Притча о мытаре и фарисее рисует пред нами самомнение в живом и наглядном образе. Послушайте, как выхваляет себя фарисей пред Богом. Несмъ, якоже прочии человеци! Он лжет? Притворяется? Едва ли. Ибо нельзя же, в самом деле, думать, что можно обмануть Бога. Нет, он, по-видимому, искренно уверен и убежден в своей безгрешности и безупречности.
С самоуслаждением он перечисляет свои добродетели. Пощуся…, десятину даю… И в этом, думается, он опять не лжет; вполне возможно и вполне вероятно, что он и постился дважды в неделю, и десятую часть из приобретаемого отдавал. И однако он пошел домой после молитв осужденным. За что же такой приговор? За что осуждение? Что худого сделал фарисей? Он не сделал, конечно, нарушения закона, но ведь нравственное есть область, прежде всего — духовная, не перечень и список дел, а прежде всего и более всего духовная область настроений, чувств и мыслей, от которых исходят желания и проистекают дела. Одно и то же дело при этом получает различную окраску, имеет различную цену. Хлеб и вино в литургии, во святой чаше, на святом престоле — величайшее таинство; хлеб и вино дома за столом — простая пища и обычное угощение. Кровавая и мучительная операция врача над больным вызывает похвалу и благодарность; кровавое дело разбойника, хотя бы он был вооружен тем же ножом и наносил раны в те же места тела, остается преступлением, вызывает проклятие. И дела благочестия имеют значение, признаются или не признаются таковыми в зависимости от того духовного состояния, от того духовного настроения, из которого они проистекают. Фарисей же пришел к тому нравственному состоянию, страшному и ужасному, которое положило конец его духовной жизни и обозначило его духовную смерть. Он и впредь будет творить те же дела видимого благочестия, но и впредь они, опираясь на гордыню и самомнение, будут лишены нравственной цены. Представьте себе человека не только сытого, но пресыщенного: захочет ли он есть? Представьте себе человека, вдоволь напившегося воды: захочет ли он пить? Самая мысль о пище противна пресыщенному, противен лишний глоток воды тому, кто не чувствует никакой жажды. Примените сказанное к духовной области. Вот человек, который любуется собой, который убежден, что он безупречен, что в нем нет никакого недостатка, что он все на него возложенное, как долг, выполнил, и еще сверх того много прибавил: нужно было фарисею поститься раз в год, а он делал это два раза в неделю; нужно было давать десятину только с поля, а он давал ее со всего приобретенного, даже с ничтожных злаков — с мяты, тмина и аниса… Может ли у такого человека быть желание дальнейшего усовершенствования, стремления к высшему званию? Разумеется, быть не может такого желания. Больше нужно сказать: одна мысль о том, что ему нужно сделаться лучшим, уже является для него оскорблением. Пред нами знакомый образ лукавого и ленивого раба, который, получив от господина своего талант серебра, тщательно его скрыл, зарыл в землю, сохранил, не растратил, сберег до прихода господина, и в тупом самодовольстве был уверен, что исполнил долг и заслужил награду. Однако, сурово он был осужден: возьмите у него талант, — сказано о нем, — и отдайте имущему десять талантов… А негодного раба бросьте в тьму кромешную, где будет плач и скрежет зубовный… Таков приговор подобному бездушному, злобному и горделивому исполнению долга. Ибо христианство есть религия духа, а не плоть, область внутреннего, а не внешнего делания, — внешнее само непременно придет при наличии внутреннего надлежащего настроения; ибо христианство есть безконечное нравственное совершенствование, а не застой, так что кто остановился на пути нравственного восхождения, тот неизбежно пошел назад, ибо христианство есть религия жизни, а не смерти. Христианство истинное и живое есть непрестающая жажда все большего и большего совершенства… Ибо блаженны алчущие и жаждущие правды: они насытятся; ибо нет такого хорошего дела, которое не могло бы быть лучше; ибо нет такого высокого нравственного состояния, которое не могло бы быть еще выше… Ибо образ (идеал) совершенства, указанный христианину, — образ вечный, безграничный, всегда недостижимый: будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный. И с этой точки зрения, при такой оценке поведения человека, разве возможна, разве допустима и уместна какая-либо гордыня и самомнительность? Напротив, чувство глубокого смирения, самое скромное мнение о себе, о своих качествах, достоинствах и силах, о своих делах и заслугах, постоянное сознание своего недостоинства и малых успехов в нравственной жизни, — вот что естественно является в человеке, вот что характеризует истинного христианина и показывает в нем истинный духовный вкус и широту понимания нравственного совершенства. Он смотрит не на то, сколько прошел, а сколько впереди остается идти. А впереди — гора Господня, гора духовного восхождения до самого неба, впереди — образ совершенства Самого Бога, Которому христианин должен уподобиться. При виде этого безконечно высокого образа разве не чувствуешь, что ты безконечно мал? Но ты сравниваешь себя с другими, тебе подобными людьми… Песчинка и огромная скала, по сравнению с земным шаром, разве так уже разнятся в значении? Разве ты уместишь их даже на картине земли? Но у тебя есть дарование и достоинство… И ты готов любоваться ими? Верный знак, что таких достоинств у тебя и в тебе на самом деле нет. Достоинства — что духи’, замечает епископ Феофан Затворник: кто надушен, тот не замечает аромата. Даже в жизни тела мы найдем нечто подобное. Я сейчас говорю, вы слушаете. А ведь в это время в каждом из вас безпрерывно совершаются самые важные процессы в теле: кровь обращается, работают мозг, нервы, мускулы, совершается восприятие света и звука, совершается таинственное усвоение организмом пищи и превращение ее в кровь, жир, в ткани и мускулы, воздух поступает в легкие и отдает им кислород, кровь окрашивается то в один цвет, то в другой… Все эти процессы для тела — самые важные; прекратись они хоть на миг, и телу грозит смерть. А между тем, вы их не замечаете. Так и самые высокие духовные совершенства в человеке. Кто их имеет, тот их не замечает. Но у тебя есть настоящее достоинство ума, памяти, мысли, воображения? Не могу же я, — говоришь ты, — не замечать их в себе. Что же, замечай и сознавай, но подумай: что же ты имеешь? И чем же тебе в таком случае хвалиться? Ведь сам ты не можешь изменить себе ни роста, ни пола, ни возраста. И хвалишься ты чужим, а не своим. Не все ли это равно, если бы кто требовал себе славы и награды за то, что он исправно работает легкими и непрерывно дышит воздухом? Даже если ты весь твой долг исполнил, что в сущности невозможно, и тогда тебе говорит Господь: Когда исполните все вам заповеданное, говорите, что вы — рабы никуда негодные, ибо исполнили только то, что должны были исполнить (Лк. 17, 10). Одно то, что ты видишь конец долга и не представляешь себе его безконечности, уже свидетельствует о твоей грубости духовной. А если предаешься самомнению, ты — полное нравственное ничтожество. Один гениальный писатель делает такое меткое замечание: достоинства и дарования у человека — это его числитель, а самолюбие и самомнение — это его знаменатель. Сами вы, знаете, что чем больше знаменатель, тем самое число мельче и ничтожнее… Доселе говорили мы о самомнении в области нравственной, в отношениях человека к себе самому. Но оно проходит в жизнь безчисленными и разнообразными путями и видами и всюду приносит плод по роду своему, — всюду несет вред и гибель. Учащиеся высокомерно осуждают учителей и, считая себя умными, готовы давать своим учителям наставления; молодые люди с удивительной легкостью, развязностью и самомнением судят о всех вопросах религиозных, государственных, общественных, властно предлагают планы и решения, властно раздают всем приговоры, хвалы и осуждения, легко разрешают всякие недоумения; писатели и общественные деятели преисполнены уверенности, что в них именно, в их взглядах и суждениях, в их советах и мнениях — полнота истины, непогрешимость и совершенство, а прочие человеци — глупцы и никуда негодные, достойные изгнания и кары за то, что они с ними не согласны; «люди общества» живут в самовлюбленном самопоклонении и воображают, что лучше и умнее их нет ничего на свете, что они только составляют общественное мнение, что напрасно с ними не посоветовались, когда было творение мира. Все это — проявление фарисейского духа самомнения. Берегитесь закваски фарисейской, — предупреждал Спаситель. Известно, что закваска, и в малом количестве положенная в муку, проходит во все тесто, заквашивает и поднимает его все. Так и самомнение, гордыня и лицемерие, эта закваска фарисейская, проникая и в небольшом количестве в нашу душу, действуют с силой, распространяются далеко, губят всю душу, проходя во все ее движения, отравляя мысли, чувства и намерения, и отсюда отражаясь в действиях. Смолоду нужно беречься этой закваски. Смолоду надобно возрастать в сознании обязанностей, а не прав, и всю жизнь, вместо прирожденного нам самолюбия и гордыни, нужно развивать в себе смиренное, столь свойственное православному русскому воцерковлённому человеку сознание греховности, недостоинства, и молиться устами и духом чудною и спасающею молитвою мытарева сокрушения: «Боже, милостив буди мне грешному!» [*] Из книги «Полное собрание сочинений», т. 3.
Должен ли христианин любить себя?
Любовь есть одно из существенных Божеских свойств (см. подробнее: Сколько у Бога свойств?). Это значит, что Бог от вечности пребывает в Любви к Самому Себе. Выражаясь иначе, все Божественные Ипостаси пребывают во взаимной, проникновенной любви, и при этом Каждая из Них питает любовь по отношению к Себе.
Человек создан по образу и подобию Божьему (см.: Образ и подобие Божии). Способность к любви есть одна из черт этого пренебесного образа.
Стало быть, в любви человека к самому себе нет ничего предосудительного, правда, если речь идёт именно о любви в правильном понимании этого слова, а не о горделивом, эгоистическом чувстве, самолюбии.
Любовь человека по отношению к собственной личности не просто допускается Богом, но и возводится Им в образец любви к ближнему: «возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Мф.22:39 ).
Но что означает выражение «любить себя»? Любить себя — жить полнотой богоподобной жизни, любить саму жизнь как Божественный Дар, иметь радость о Господе, стремиться осуществить своё высшее призвание и предназначение. Ежели Бог любит человека, то неужели сам человек вправе относиться к себе с нелюбовью (действуя наперекор Вседержителю)?
Между любовью к себе и любовью к ближнему (ближним) усматривается много общего, в частности следующее.
Как любовь к ближнему подразумевает желание ему счастья, так и любовь к себе подразумевает движение к счастью. Человек ведь и создан для счастья, причём не кратковременного, как это бывает в условиях нынешней жизни, а для вечного и непрестанного блаженства.
Путь к этому блаженству лежит через приобщение своей жизни к жизни Вселенской Церкви, к жизни Христа. Кто не стремится к вечному счастью о Господе, тот не любит себя.
Таким образом, любить себя означает (помимо прочего) делать то, что способствует приобщению к вечной блаженной жизни. Способствует же этому исполнение Божьих заповедей, любовь к Богу и Его творению.
Как любовь одного человека к другому бывает сопряжена с желанием уберечь его и не потерять, так и любовь к себе подразумевает стремление не потерять себя для вечного Небесного Царства: «кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережёт её» ( Мк.8:35 ).
Как любовь вообще подразумевает жертвенность, так и любовь к себе требует взять свой крест и последовать за Христом ( Лк.9:23 ).
Заповедью «возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Мф.22:39 ) указывается, что в идеале любовь к ближнему не должна уступать той любви, которую человек питает к себе.
Этим отвергается мысль о любви к себе как о самолюбии, ведь самолюбие подразумевает обратное: эгоистическое, а часто и пренебрежительное отношение к людям.
Нередко спутниками самолюбия (или его производными) выступают: тщеславие, зависть, превозношение и даже гнев.
«Чтоб возлюбить ближнего как самого себя, предварительно нужно правильно полюбить себя. Самолюбие есть искажение любви по отношению к самому себе. Самолюбие — стремление к безразборчивому исполнению пожеланий падшей воли, руководимой лжеименным разумом и лукавою совестью». свт. Игнатий (Брянчанинов)
Святые Отцы выделяют три основных вида самолюбия: сребролюбие, славолюбие, сластолюбие, основываясь на словах св. ап. Иоанна о трех искушениях мира: «Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» ( 1Ин.2:15-17 ). Отцы сластолюбие отождествляли с похотью плоти, сребролюбие — с похотью очей, а славолюбие — с гордостью житейскою.
Источник
Что это такое
Склонность к самолюбованию может начать проявляться только на определённом этапе личностного развития, как следствие возникновения способности к самоанализу, отделению собственных проявлений от всего остального мира. Это также может быть последствием начального уровня развития рефлексии, когда способность к замечанию и анализу сложившейся ситуации уже появилась, а возможность объективно оценивать ситуацию ещё не сформирована.
Единого мнения относительно позитивного или негативного влияния данной черты на личность и ход дальнейшей жизни нет, т.к. это понятие, как и большинство качеств человека, имеет два полюса, соотносится с контекстом ситуации и степенью проявленности.
Чрезмерное самолюбование может стать причиной остановки в развитии и появлении многих блоков в профессиональном развитии и личностном росте. Возникает, когда человек перестаёт объективно оценивать себя, замечать недостатки и переоценивать свои позитивные качества. В таком состоянии нет возможности оценить свои силы или адекватно позиционировать себя в социуме из-за чего рушатся не только построенные планы, но и уже существующая репутация.
Наиболее яркими примерами негативного проявления являются все моменты, когда в процессе деятельности личность делает акцент не на результат или процесс, а на излишней демонстрации себя с целью самолюбования. Так ораторы начинают читать лекцию, не замечая насколько она ориентирована на слушателей и не засыпают ли они в процессе, танцоры могут нарушать ход партии и полностью менять композиционную постановку произведения, сами того не замечая. Человек, занимающийся самолюбованием, вовлечён в бессознательные процессы, что в итоге плохо сказывается на контроле производимой деятельности, её качестве.
В патологическом проявлении самолюбование может приводить к резкому снижению чрезмерно завышенной изначально самооценки, поскольку потребность в постоянном подтверждении своей исключительности заставляет пребывать в вечном сравнении себя с другими. Человека может уносить в нереальные мнения о самом себе после малейшего успеха или похвалы, комплимента от окружающих или доброго поступка, оказывающегося незначительным со стороны большинства.
Подобное поведение негативно сказывается не только на самосознании и самовосприятии личности, формировании её качеств, но и на социальном общении. Обычно таких людей начинают избегать, поскольку в компании больше никому не остается места, чужие заслуги могут высмеиваться или игнорироваться, что в итоге приводит к изоляции. Таким образом, начинает страдать профессиональная, социальная и внутренняя жизнь личности.
Но есть и самолюбование другого свойства, позволяющее наоборот раскрыть внутренний потенциал, повысить уверенность и возможности. Это касается адекватного уровня, когда процесс самолюбования подкреплён объективными факторами или даже немного преувеличен, но работает на созидательные цели. Малыш, который сам хвалит себя за успешно выполненное задание, захочет развиваться дальше, девушка, проводящая много времени перед зеркалом формирует уверенное и счастливое настроение перед выходом. Только самолюбование даёт возможности увидеть свои положительные стороны и предъявить их обществу, т.к. невозможно рассказать о красивом рассвете, не считая его таковым.
Современные тенденции виртуального общения во многом поощряют развитие этого качества. Постоянные селфи, отчёты на страницах о достижениях (неважно открытие ли это уникального лекарства или купленный в соседнем магазине тортик) приводят к тому, что каждый любуется в первую очередь собой. Только потом эти продукты выкладываются на всеобщее обозрение для получения позитивного отклика (негативный не подразумевается как факт существования в принципе и это своеобразная общая договорённость).
