Сидур «Врата молитвы». Нусах Ашкеназ. Малый формат

Сидур «Врата молитвы»

(ивр. שערי תפילה)– еврейский молитвенник сидур с современным переводом на русский язык и комментарием, изданный редакцией «Маханаим» [1] под редакцией Пинхаса Полонского, один из наиболее популярных еврейских молитвенников на русском языке.
Сидур «Врата молитвы». Нусах Ашкеназ Сидур «Врата молитвы». Нусах Сфарад Сидур «Врата молитвы». Нусах Ашкеназ с полной транслитерацией Сидур «Врата молитвы». Нусах Ашкеназ с полной транслитерацией в подарочном оформлении Махзор «Врата раскаяния». Махзор «Врата раскаяния» в подарочном оформлении

Название

Название седер (сиддур) тфилла было установлено гаонами и первоначально относилось ко всем видам молитвенников, совпадая с понятием махзор. В ряде общин различие между двумя типами молитвенников не проводится и по сей день. Современный обычай ашкеназов (и, под их влиянием, некоторых общин сефардов) проводить различие между сиддуром (мн. число сиддурим), содержащим только регулярные молитвы, и махзором (мн. число махзорим), содержащим также пиюты, в большинстве случаев относящиеся к праздникам, возник довольно поздно.

Йеменские евреи называют молитвенник на все дни тихлал

(от глагола лихлол — `включать`, `охватывать`).

Формирование сидура

Все сиддурим рассчитаны на определенный вариант (нуссах) литургии. Первый регулярный порядок молитв содержится во второй части позднего талмудического трактата Софрим, представляющей собой компиляцию перевода первых гаонов. Первым настоящим молитвенником, однако, был «Седер рав Амрам Гаон» («Молитвенник рабби Амрама Гаона», 9 в.). Этот сиддур, составленный по просьбе евреев Испании, содержит регулярные молитвы на весь годичный цикл — на будние дни, субботы, новолуния, посты, Ханукку, Пурим и все праздники — вместе с соответствующими hалахот, предваряющими каждый раздел. В конце сиддура имеются благословения и специальные молитвы к свадьбе, обрезанию, выкупу первенца и погребению. Все сохранившиеся копии этого сиддура отличаются друг от друга, отражая особенности той литургии, которой придерживался копиист.

Сиддур Саадии Гаона («Сиддур Саадия Гаон»), написанный спустя сто лет, содержит, наряду с текстами молитв, соответствующие hалахот на арабском языке (для евреев Египта). Он отражает нуссах гаонов Вавилонии (с некоторым влиянием варианта литургии, принятого в Египте). Логический, методический порядок этого молитвенника, отличающийся от обычного календарного порядка, не был общепринятым, что, возможно, объясняет ограниченное распространение этого сиддура. Другой молитвенник, который составил в 11в. Хай бен Шрира, не сохранился, за исключением нескольких цитат из него в галахической литературе.

Так называемый «Сиддур Раши», возникший в 11–12 вв. в школе Раши, не содержит текста молитв, но лишь галахический материал с полным талмудическим обоснованием. «Сиддур hа-тфиллот», приложенный Маймонидом к его сочинению «Мишне Тора», также не подлинный молитвенник, а сборник вариантов молитв, из которых можно составить сиддур; его нуссах был, по-видимому, принят в то время в Египте, а также в Йемене; он весьма отличается от того, который был принят евреями Испании.

В отличие от этих книг Махзор Витри (12 в., см. Махзор) — это сиддур в полном смысле слова. Он содержит текст всех регулярных молитв, в соответствии с вариантом литургии, принятым в Северной Франции и близким к принятому в Германии.

Сохранилось много рукописей молитвенников, отражающих другие варианты литургии.

Концепция сидура

Концепция сидура была следующей:

• ясный и понятный перевод на русский язык, не с целью академического соответствия ивритскому тексту, а с точки зрения легкости чтения и понимания смысла. Поэтому переводчики с самого начала отказались от того, чтобы переводить излишне буквально, ставить слова в скобки для связности, как это было сделано в других переводах сидуров и т.д.
• важной особенностью являются также подробные заголовки, помогающие ориентироваться в молитве и подробное оглавление на их основе.
• комментарий должен был отражать смысл молитв для интеллигентного русскоязычного читателя, а не для академического изучения, поэтому много внимания было уделено смыслу молитв их месту в истории еврейской литургии и истории еврейской культуры, их возникновению и т.д.
• была разработана специальная система указаний, облегчающая для читателя участие в службе в синагоге. Специальная графика, указывающая, где садятся, встают, какие молитвы читаются только в миньяне.
• в конце сидура был справочный аппарат, указывающий особенности молитв в определенные дни и т.д.

Все это делало его наиболее удобным еврейским молитвенником на русском языке. Сидур получил название «Врата молитвы», что подчеркивало его характер удобства для начинающих.

Первое издание сидура вышло в 1992 году, и очень быстро он стал самым популярным еврейским молитвенником с переводом на русский язык, являясь таковым до сегодняшнего дня.

Комментарии к молитвам

дновременно с составлением старейших молитвенников появились и комментарии к текстам молитв. В сиддуре гаонов еще нет объяснений молитв, текстов, но уже Махзор Витри содержит объяснения ряда молитв.

В составлении комментариев к молитвам принимали участие виднейшие раввинистические авторитеты: Раши, Иосеф Каро, Элиэзер бен Натан из Майнца (акроним Раббан, 1090?–1170?), Эфраим бен Яаков из Бонна (родился в 1132 г. – умер не ранее 1196 г.), Барух, отец Меира бен Баруха из Ротенбурга, Иехуда бен Шмуэль хе-Хасид, Элазар бен Иехуда из Вормса.

Их комментарии переходили без указания авторства из одного сиддура в другой; они были включены в стандартные рукописи молитвенников, а с появлением книгопечатания стали печататься на полях сиддурим и махзорим. Печатались как махзорим на весь год, так и сиддурим малого формата для индивидуального пользования.

Содержание

• 1 История создания 1.1 Концепция сидура
• 1.2 Варианты сидура
• 1.3 Введение
• 1.4 Текст молитв 1.4.1 Молитвы

В 1989 году, вместе с началом Большой Алии, встал вопрос о необходимости подготовки нового сидура на русском языке. Все сидуры на русском языке, которые были до этого, были переведены на русский язык устаревшим языком, часто дореволюционным алфавитом, и не содержали ни подробных комментариев, ни указаний, разъяснений.

За эту работу взялась редакция «Маханаим», главным редактором этого проекта был Пинхас Полонский. В работе участвовали Меир Левинов, который готовил в большой степени комментарии к сидуру, Мирьям Которовская и другие сотрудники редакции «Маханаим». Сидур издавался в сотрудничестве с «Джойнтом» и институтом Штейнзальца одновременно в Москве и в Израиле.

Создатели сидура ориентировались на сидур «Ринат Исраэль». Это было первое издание еврейского молитвенника[2], которое содержало не только перевод молитв, но и комментарии, обширные предисловия с разъяснением общего смысла молитв и их возникновение и указание, какие из молитв являются более важными.

Печатные издания сидуров

Печатались как махзорим на весь год, так и сиддурим малого формата для индивидуального пользования.

Первыми начали печататься сиддурим римского варианта литургии («Сиддур катан», «Малый сиддур», или «Сидорелло», 1486), затем — испанского («Седер тфиллот», 1490). Печатные испанские и португальские сиддурим сохранились лишь в фрагментах. Около 1508 г. стали печататься сиддурим немецкого и польского вариантов литургии, а после 1510 г. — романиотского. Лишь в 18 в. стали печататься молитвенники для общин Южной Франции. «Тихлал» йеменских евреев был опубликован лишь в конце 19 в. (Иер., 1894–98).

Типы молитвенников у ашкеназов и сефардов

С течением времени у ашкеназов установились следующие типы молитвенников:

1. «hа-Махзор hа-гадол» форматом в пол-листа (называемый также «Кол бо» — «Универсальный»), который содержит, в соответствии со старинным обычаем, все молитвы годичного цикла — на субботы, будние, праздничные и знаменательные дни;
2. «Махзор», который включает только молитвы на праздничные дни, обычно для каждого праздника имеется особый том;
3. Малый сиддур, содержащий только регулярные молитвы;
4. «hа-Сиддур hа-шалем» («Полный сиддур»), дополненный йоцрот (см. Пиют) на особые субботние дни, хоша‘нот (см. Хошана-Раба) и слихот на дни постов, мааривим на праздничные вечера, иногда с приложением псалмов и ритуала ма‘амадот.

У сефардов выработались иные типы:

1. Тфиллат hа-ходеш («Молитва на месяц») включает молитвы на будние дни, субботы, новомесячья, Ханукку и Пурим;
2. «Мо‘адим» («Праздники») состоит из молитв на три паломнических праздника;
3. «Рош hа-Шана» («Новый год»);
4. «Киппур» (на Иом-Киппур) — из молитв на соответствующие праздники;
5. «Та‘анийот» («Оплакивания») включает также молитвы на девятое Ава и кинот.

Рабби Шмуэль де Медина (акроним Махарашдам, 1506–89), глава еврейской общины Салоник, писал в одном из своих респонсов, что сефардский вариант литургии (нуссах сфарад) предпочтительней ашкеназского, так как содержит прекрасные пиюты, написанные Шломо Ибн Габиролом, Иехудой hа-Леви и другими поэтами. Лишь евреи Италии и Йемена сохранили первоначальную форму молитвенника, содержащего все молитвы годичного цикла («Махзор hа-шана»); однако и они публиковали малые сиддурим.

В 16 в. сиддур сефардов подвергся редакции в соответствии с «интенциями» (кавванот) Ицхака Лурии; в результате почти не сохранились молитвенники периода, предшествовавшего Лурии. Мотивы, которыми руководствовался Ицхак Лурия, неясны, возможно, они были связаны с так называемой практической каббалой.

Сидур — молитвенник

Большинство молитв, принятых всем еврейским народом, были составлены мужами Великого Собрания и их преемниками — мудрецами Талмуда. Различия в обычаях общин касаются деталей: порядка молитв, некоторых текстуальных расхождений, наличия или отсутствия литургических гимнов позднейшего происхождения. Этими нюансами и характеризуются все нусхаот — «варианты» молитвы, принятые в различных общинах. Наиболее широко распространены «Нусах Ашкеназ», «Нусах Сфарад», «Нусах эйдот а-мизрах», «Нусах Полин», «Нусах Тейман» и «Нусах а-АРИ».

В книгах по Каббале говорится, что в принципе существуют двенадцать вариантов, по числу колен Израилевых. Деление еврейского народа на двенадцать колен не является случайным, произвольным. Оно исторически обусловлено тем, что у нашего праотца Яакова было двенадцать сыновей. Каждое колено характеризуется своими духовными, эмоциональными и интеллектуальными особенностями, корни которых — в сфирот мира Эманации. Этот последний аспект, равно как и символическое значение числа 12, подробно обсуждается в трудах рабби Шнеур-Залмана из Ляд (Алтер Ребе). Поэтому каждый нусах отвечает особенностям духовной природы соответствующего колена. Это мнение приводится также и в алахической литературе («Маген Авраам», раздел «Орах хаим» 68; «Шулхан Арух а-Рав» 68:2).

В книге «Зоар» (часть III, стр. 170а) сказано, что над каждым из двенадцати ворот Храма было начертано имя одного из колен, и когда в эти ворота пытался войти представитель другого колена, они затворялись перед ним.

Так и в Небесном Храме, согласно Каббале, есть двенадцать ворот, и молитва попадает в него, только если человек молится согласно нусаху колена, к которому принадлежит, ибо только в этом случае молитва проходит через соответствующие ворота.

Возникает вопрос: если молитва может подняться на Небеса только через отворенные для нее ворота, что делать человеку, который не знает, к какому колену принадлежит? По какому нусаху ему молиться?

Рабби Дов-Бер, Магид из Межирича, утверждает на основании Талмуда и Каббалы, что существуют тринадцатые — «общие ворота», открытые для каждого еврея, к какому бы колену он ни принадлежал. Такие же ворота существовали в Храме, и в них мог войти представитель любого колена.

Этим тринадцатым воротам соответствует особый нусах, по которому может молиться любой еврей. Такой нусах, говорит Магид, был составлен а-АРИ (рабби Ицхак Лурия Ашкенази или АРИЗАЛ) путем синтеза различных вариантов, но, в общем, все же на основе «Нусаха Сфарад».

Но раз есть нусах, по которому может молиться любой еврей, и существуют тринадцатые ворота, через которые может пройти представитель любого колена, зачем же нужны остальные нусхаот и двенадцать ворот в Храме? Магид отвечает, что духовное своеобразие каждого колена находит полное выражение только в специально для него предназначенном пути в Храм, в молитве по своему особому нусаху. Рабби Дов-Бер из Любавичей отмечает, что по этой же причине при рассечении Чремного моря в нем образовалось двенадцать путей. Всевышний не творит чудес, в которых нет нужды. Если так, почему же понадобилось двенадцать путей, разве одного недостаточно? Дело в том, что переход Чремного моря являлся духовным актом, и как и в молитве, у каждого колена был в этом свой путь.

Но в настоящее время, когда большинству евреев не известно, к какому колену они принадлежат, «общие ворота» открыты для всех.

Хотя а-АРИ занимался кодификацией молитв, своего «сидура» (молитвенника) он не издал. Однако вместе с его каббалистическими толкованиями молитв и указаниями по медитации составленный им нусах передавался устно от учителя к ученику. С течением времени было напечатано несколько сидуров, носивших название «Нусах а-АРИ», но название это относилось в основном не к тексту молитв, а к комментариям и указаниям по медитации, основанным на Лурианской Каббале. В текстах были учтены далеко не все указания а-АРИ, и в некоторых изданиях они приближались к «Нусаху Ашкеназ». Эти сидуры были рассчитаны на людей, сведущих в Каббале, а не на широкого читателя, и зачастую не содержали огласовки.

В 1803 году рабби Шнеур-Залман из Ляд издал общедоступный сидур согласно «Нусаху а-Ари». Текст сидура был детально выверен согласно указаниям Талмуда и позднейшей Алахи, а также Лурианской Каббалы, однако не включал каббалистических комментариев.

В тексты сидуров всех нусхаот, печатавшихся на протяжении веков, вкралось множество ошибок. Рабби Шнеур-Залман тщательно проверил каждое слово и внес необходимые поправки, приведя текст в соответствие с нормами ивритской грамматики и синтаксиса, которым он придавал большое значение.

Передают, что рабби Шнеур-Залман скрупулезно исследовал шестьдесят различных сидуров и выбрал вариант, наиболее полно отвечающий требованиям Алахи и Каббалы.

Чтобы сделать сидур общедоступным, рабби Шнеур-Залман включил в него краткое изложение законов и обычаев, относящихся к молитве и связанным с нею обрядам. Иногда алахические решения, включенные в сидур, расходятся с решениями, содержащимися в «Шулхан арухе», составленном им. В этом случае следуют указаниям, приведенным в сидуре, так как он был составлен позже «Шулхан аруха».

Новый сидур был встречен с большим интересом и за десять лет после выхода в свет был переиздан дважды.

В 1816 году, через три года после кончины рабби Шнеура-Залмана, его сын и наследник, рабби Дов-Бер из Любавичей, выпустил новое издание сидура, дополнив его толкованиями в духе хасидизма.

Титульный лист сидура «Теилат а-Шем»

Рабби Авраам-Давид Лавут, известный ученый и автор алахических трудов, выпустил в конце прошлого столетия новое издание сидура рабби Шнеура-Залмана, которое назвал «Тора Ор» (предыдущие издания сидура не имели особого названия, лишь один именовался «Сборник молитв на весь год по нусаху а-Ари»). Он дополнил книгу, включив в нее отрывки из Торы, которые читают в будние дни в синагоге, «слихот» (молитвы, произносимые в дни постов и перед Рош а-Шана) и др. В тех случаях, когда в тексте встречаются цитаты из Танаха, Талмуда и других источников, в подстрочных примечаниях содержатся соответствующие ссылки. Кроме того, рабби Авраам-Давид Лавут исправил опечатки, допущенные в предыдущих изданиях. Наиболее важное дополнение в этом сидуре — комментарий «Шаар а-колель», который сам по себе является важным алахическим трудом. В нем приводится, со ссылками на Талмуд, книгу Зоар, Алаху и Каббалу, обоснование избранных рабби Шнеур-Залманом вариантов текста молитвы и алахических решений.

В дальнейшем выходило много различных изданий этого сидура. Одно из них было опубликовано в 1918-1920 годах в Ростове-на-Дону, где тогда жил рабби Шолом-Дов-Бер, пятый Любавичский Ребе. Этот сидур был назван «Теилат а-Шем».

Его отличительной чертой является то, что алахические указания, включенные рабби Шнеур-Залманом в первое издание сидура, дополнены на основании его же «Шулхан аруха». Кроме того, все молитвы были напечатаны полностью (во многих сидурах повторяющиеся фрагменты молитвы печатаются только там, где они встречаются в первый раз, а затем дается только ссылка на это место), так что нет необходимости прерывать молитву для поиска пропущенного фрагмента.

Исследования сидура

Текстом ашкеназского сиддура занимались в 17–19 вв. многие крупные раввинистические авторитеты, которые вносили в него изменения или писали о необходимости исправления его языка: Ш. З. Ханау (1687–1746), Я. Эмден, И. Сатанов (1732–1804), И. Л. Бен-Зеев (1764–1811), Б. З. Хейденхейм (1757–1832). С течением времени текст Б. З. Хейденхейма стал наиболее распространенным. Все споры о тексте молитвенника велись преимущественно вокруг мелких грамматических вопросов и лишь изредка касались состава самого текста. Критическая обработка сиддура впервые была проделана Э. Ландсхутом (1817–87), который приложил к молитвеннику «Хегйон лев» («Думы», 1845) комментарий «Мекор браха» («Источник благословения»); в нем он последовательно собрал источники молитв и попытался установить даты их составления. Его методу следовали З. В. Явиц, А. Берлинер (1833–1915) и И. Эльбоген (1874–1943).

Печатались многочисленные комментарии к сиддуру, посвященные как краткому, преследующему практические цели разъяснению отдельных слов и предложений, так и обоснованию определенного мировоззрения: хасидского, галахического, мусарного, каббалистического и т. п. Среди комментариев, содержащих источники молитв, грамматические замечания и сравнение текстов разных вариантов литургии (нусхаот и минхагим): «Аводат Исраэль» (1868) З. И. Бера (1825–97); «Оцар hа-тфиллот» с комментариями А. Л. Гордона и специальным разделом, посвященным изменениям в тексте молитв, — один из самых полных молитвенников (Вильна, 1911); «Цлота де-Аврахам» (на арамейском «Молитва Авраама», Т.-А., 1957–62) с комментарием раввина Я. Вердигера и многие другие.

Существовавшая прежде связь между текстом молитв и правилами их чтения (диней hа-тфилла) возродилась в 19 в. с появлением молитвенников «Дерех hа-хаим» («Путь жизни», 1828) Я‘акова (Лорбербаума) из Лиссы (1760?–1832) и «Нехора hа-шалем» («Цельный свет», 1827) Иехиэля Михаэля из Михалишек (ныне Беларусь), автора комментария «Корбан Ахарон» («Жертва Аарона») к махзору. Оба молитвенника выдержали множество изданий. Сефарды создали подобные издания, добавив к своим сиддурим «Кешер гадол» («Большая связь», Ливорно, 1802) Хаима Иосефа Давида Азулая и «Шлемут hа-лев» («Цельность сердца») анонимного автора.

Правила обращения с Сидуром

Сидур считается одной из священных книг, это связано с тем что в нем печатаются Имена Бога. Отнесение молитвенника к священным книгам требует определенного обращения с ним:

1. Зарпещается класть его на пол или на землю. Исключительными являются случаи, когда молитвенник находится в коробке, пакете или сумке.
2. Запрещено сидеть на стульчике, если там стоит Сидур. При этом, если скамья разделена на отдельные сиденья, то запрета не действует.
3. Разрешено класть его на колени, но запрещено облокачиваться на него, когда он лежит на коленях.
4. Не разрешается класть Сидур вниз лицевой стороной даже в открытом состоянии.

При падении молитвенного сборника на землю его следует быстро поднять и поцеловать книгу. Проявлением уважительного отношения к молитвеннику является его возвращение на место после окончания молитвы.

Підписуйтесь на наші канали Telegram Viber

Хасидский нусах

В 18 в. сефардская традиция с известными модификациями была усвоена хасидскими общинами Польши и России Хотя хасиды обычно называют свой молитвенник нуссах сфарад

(«Сефардский вариант»), в действительности он лишь близок, но не идентичен сефардскому. С 18 в. печатаются хасидские сиддурим, то есть ашкеназские молитвенники с регулярными молитвами, приспособленные к нуждам хасидов. Тщательная редакция этого варианта сиддура была осуществлена основателем течения Хабад Шнеуром Залманом из Ляд, который назвал этот вариант лурианским (нуссах hа-Ари). Этот сиддур выходил в многочисленных изданиях, частично расширенных за счет комментариев.

Сидуры в Государстве Израиль

В Государстве Израиль распространены сиддурим Д. Гольдшмидта и Ш. Таля (ашкеназский и сефардский варианты), тщательно отредактированные и снабженные огласовкой. Верховный раввинат Израиля внес в сиддур некоторые нововведения: молитвы ко Дню Независимости Израиля, ко Дню Катастрофы и героизма (27 нисана) и к общему дню йорцайт жертв Катастрофы (10 тевета); специальные заупокойные молитвы о погибших в Катастрофе и павших в обороне Государства Израиль. Раввинат Армии обороны Израиля составил специальную дорожную молитву (тфиллат hа-дерех) для парашютистов (написал Ш. Горен).

В свою бытность главным раввином Цахала Ш. Горен предписал пользоваться в армии унифицированным молитвенником (нуссах ахид), по существу идентичным сиддуру нуссах сфарад. Решение основывалось на том, что этим вариантом пользовались многие религиозные военнослужащие — как сефарды, так и ашкеназы-хасиды. После Шестидневной войны религиозное киббуцное движение hа-киббуц hа-дати создало новый вариант молитвы нахем

(оплакивающей разрушение Иерусалима), которая читается Девятого ава; в нем подчеркивается возможность отстроить Иерусалим заново.