Текст символа веры
1. Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.
3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с Небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.
4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна.
5. И воскресшаго в третий день по Писанием.
6. И восшедшаго на Небеса, и седяща одесную Отца.
7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.
8. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшего пророки.
9. Во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь.
10. Исповедую едино Крещение во оставление грехов.
11. Чаю воскресения мертвых.
12. и жизни будущаго века. Аминь.
Кем составлен символ веры? Учение веры так изложили отцы Первого и Второго Вселенских Соборов.
Что такое Вселенский Собор? Вселенский Собор — это собрание пастырей и учителей христианской Кафолической Церкви, по возможности со всей Вселенной, для утверждения истинного учения и благочиния между христианами.
Написание имени Исуса Христа
Имя Бога свято. Часто встречаемое и по многовековой традиции написуемое в книгах имя Христа Исус символизировало некий культурный код и таинственную значимость Имени. Не случайно Господь Саваоф наделяет Аврама именем «Авраам», подчеркивая отныне особую значимость его личности как отца множества народов. При таком подходе к тексту становится понятной болезненная реакция старообрядцев на изменение имени Христа. Перемена же Имени при повышенной религиозности общества означала перемену Сущности. При том факте, что в религиозной культуре Древней Руси немалое место отводилось Символу — Христово Имя несло в себе категорию цельности, образ Бога. А любое изменение символа равносильно ереси.
Более того, «Иисус» есть прямая языковая несуразица, слепо скопированная с греческого языка в XVII веке.
Синодальные архиереи, члены «ведомства господствующего вероисповедания», такие как Димитрий Ростовский и др., в своих сочинениях откровенно издевались и глумились над Старым Обрядом, приписывая ему самые кошмарные и кощунственные толкования и нередко совершали исторические фальсификации во оправдание безбожной политики дореволюционного Синода.
О членах Символа веры
Сколько частей в символе веры?
Чтобы лучше понимать Вселенский Символ веры, следует обратить внимание на его деление на двенадцать членов, или частей, и рассматривать каждый член порознь.
О чём говорится в каждой части символа веры?
В каждой части говорится о:
1 Боге, Первой Ипостаси Святой Троицы — о Боге Отце, Творце мира. 2 Второй Ипостаси Святой Троицы, о Господе Иисусе Христе, Сыне Божие. 3 Воплощении Сына Божия. 4 страдании и смерти Иисуса Христа. 5 Воскресении Иисуса Христа. 6 Вознесении Иисуса Христа на Небо. 7 Втором Пришествии Иисуса Христа на землю. 8 Третьей Ипостаси Святой Троицы, о Святом Духе. 10 Крещении, где подразумеваются и другие Таинства. 11 будущем (всеобщем) Воскресении мертвых. 12 Жизни Вечной.
Признание обливательного крещения и его практика
Крещение есть основное спасительное таинство христианства. Его важность и необходимость показана в Евангелии самим Господом Исусом Христом. Святое Крещение, ввиду его исключительной важности и необходимости при вхождении в Церковь, всегда было в центре внимания святых апостолов и отцов. Не меньшую значимость имела форма совершения Крещения. По Апостольским правилам (50-е правило апостольское), Крещение должно быть совершено только троекратным погружением. Не однократным погружением, не обливанием, не окроплением. Единственно верным видимым способом вхождения в Церковь может быть только троекратное погружение в честь Святой Троицы. Погружение с головой в воду означает смерть человека для греха и воскресение его для Спасения.
Лишь в случае крайней нужды, когда человека невозможно погрузить (физическая немощь, нахождение в реанимации, коме и пр.), или же поблизости нет воды (пустыня), допускается обливание или окропление. Если не было воды — крестили слюной, песком и пр. Но только в случае самой крайней нужды. Ежели по совершении подобного крещения человек выживает — его крестят в положенной погружательной форме. Если не выживает — на милость Божию, таковой считается крещёным.
Совсем другое дело, когда обливание или окропление в нормальных для церкви условиях приобретает статус нормы. Это есть уже не крещение, но каноническое преступление, за которое, согласно правилам, священник или епископ, крестивший не по чину, извергается из сана. Обливательное крещение было признано латинянами и, в случае перехода в православие, таковые принимали полное каноническое крещение. Данная практика имела важное место при патриархе Филарете Романове. Во время и по прошествии церковной «реформы» синодальными богословами обливательное «крещение» было признано, канонически узаконено и богословски оправдано. Смягчился чиноприём латинян до миропомазания.
В старообрядчестве, следуя священным Апостольским правилам, обливание, окропление и другие формы псевдокрещения не имеют никакого канонического признания.
Символ веры — перевод
Верую – верю, я убежден;
О Христе
Единороднаго – единственного; прежде всех век – прежде всякого времени, от вечности;
единосущна Отцу – имеющего одинаковое существо (природу) с (Богом) Отцом; Им же вся быша, – и Им, то есть Сыном Божиим, все сотворено;
воплотившагося – принявшего на Себя тело человеческое; вочеловечшася – сделавшегося человеком, подобным нам, но не переставая быть Богом;
воскресшаго – ожившего: по Писанием – согласно со Священным Писанием, где пророки предсказали, что Он воскреснет из мертвых в третий день;
восшедшаго – вознесшегося; одесную– по правую сторону Бога Отца;
паки – опять, во второй раз; мертвых – умерших, которые тогда воскреснут;
Его же Царствию не будет конца – после суда настанет бесконечно царство Его; Животворящаго – дающего жизнь;
О Святом Духе
спокланяема и сславима – Духу Святому следует поклоняться и прославлять Его наравне с Отцом и Сыном, т. е. Дух Святой равный Богу Отцу и Богу Сыну; Глаголавшаго пророки – Дух Святой говорил через пророков;
О Церкви
Соборную – согласную, единодушную, охватывающую людей со всей вселенной; исповедую – открыто признаю словом и делом; чаю – ожидаю; И жизни будущаго века – настанет после всеобщего суда вечная жизнь.
Реализм и плотское начало в иконописи
Икона есть не просто изображение Христа, Богородицы и святых на доске посредством краски.
В православной иконографии каждому иконописцу открывается уникальным образом не человеческая индивидуальность, а Ипостась Христа. Божественная Благодать, сходящая на икону, преображает ее внешний вид. Каждая икона соединяет две бесконечности: Божественный Свет и человеческий дух. На православной иконе смысл изображения приобретает не исторический, а духовный смысл. Стоглавый Собор 1551 года постановил принять в качестве образца иконописания древнерусские и древнегреческие иконы, а также работы прпп. Андрея Рублева, Феофана Грека и Дионисия.
Православная икона — это особый вид самовыражения и самораскрытия Церкви; это духовное поле в физическом пространстве, красота как аспект Божества. С точки зрения христианской догматики, икона — свидетельство о том, что Сын Божий стал Сыном человеческим, что Божественное Слово обрело плоть, а Божественная Ипостась стала Богочеловеческой Личностью — конкретной и неповторимой. Бог навечно воспринял природу человека для того, чтобы открыть человеку путь бесконечного восхождения к Богу, сделать Свое творение причастником свободы и совершенств абсолютного бытия.
Католическая традиция иконописи предусматривает фиксацию исторического элемента, подкрепленного сугубо плотским восприятием событий, связанных с жизнью святого. Именно поэтому доминирующим положением латинской иконографии является, например, изображение крестных страданий Исуса Христа — казнь через распятие со всеми реалистическими подробностями, вскармливание Богородицею своим молоком Младенца Исуса. Данная направленность — плотское восприятие исторического момента домостроительства человеческого спасения совершенно чужда святоотеческому преданию. Таким образом, православному человеку совершенно неприемлемо молиться у изображения Сикстинской Мадонны или скульптурной сцены Рождества Христова.
В XVII веке в России появилась тенденция распространения икон, писанных на западный манер, при работе над которыми художники преимущество отдавали развитию эстетического вкуса. Это вызвало огромный народный протест. И не удивительно, т.к. всей глубиной православного мировоззрения народ ощутил внесение элементов, чуждых его духовному опыту.
Латинское влияние в иконописи проявилось, прежде всего, в появлении новой манеры письма, получившей название «живоподобие», от слов: писать «яко живо». В традиционное иконописное письмо вводятся новые приемы реалистической живописи: светотеневая моделировка лика, элементы натурализма, прямая перспектива и т.д. Ещё до официального начала реформы в Российском государстве появляются иконы и иконописцы, творчество которых порождает немало вопросов. Самый известный первопроходец новой «иконописи» — Симеон Ушаков, положивший начало человекоподобию как центральной идее своего художественного творчества. Налицо влияние латинства с его чувственной псевдорелигиозностью вместо трезвой духовной жизни.
Но, как уже выше говорилось, целью православного иконописца является не изображение на иконе историко-физического обстоятельства, а передача духовной сущности изображаемого. Таким образом, написание святых икон не по православным канонам, например в стиле классической живописи, что было повсеместно распространено в Российской империи в синодальное время, есть несоответствие православному преданию и молитвенной традиции восточных иконописцев, а следовательно, должно трактоваться как ересь. В обрядово-канонической практике современной церкви упорно сохраняется антропоморфный стиль иконотворчества, соответствующий католическому духу. Особенно необходимо отметить, что все, что является продуктом промышленного производства, считается несоответствующим для божественного искусства. Так, например, продажа печатных бумажных репродукций противна правилам, она была запрещена собором 1667 года и патриархом Иоакимом.
Особое место в истории иконографии занимает медное литьё, получившее распространение в старообрядчестве. В строгом смысле слова, выпуск меднолитых икон также является промышленным. Однако, во-первых, иконописец пишет образ на восковой поверхности, и элемент духовного творчества сохраняется. Во-вторых, металл проходит термическую очистку и является удобным и долговечным материалом для запечатления Святого Лика. Для старообрядцев в условиях постоянных гонений изготовление и применение в молитвенной практике меднолитых икон оказалось очень удобным, а само медное литьё является неотъемлемой частью древлеправославной культуры. На протяжении веков искусство медного литья у староверов достигло необычайных эстетических высот и мастерства. Взаимосвязь Слова и образа в конце XVII века окончательно разрушается. Икона не воспринимается больше как эквивалент Слова, а только как Его иллюстрация. На полях икон часто можно увидеть тексты, поясняющие изображение, словно иконописец не доверяет образу. В многословии эпоха теряет концентрированность духа, не слышит Слово, в многообразии живописи теряет образ. Вот почему чуткий к духовным подменам священномученик и исповедник протопоп Аввакум одним из первых восстал против новой манеры иконного письма.
Акафисты
На сайте сделан краткий обзор «Символа веры». В дальнейшем сайт будет пополняться толкованием акафистов и будут сделаны видео ролики на эти акафисты.
При чтении акафиста дома желательно взять благословение у батюшки. Читать акафист можете в удобное для вас время. Начинается чтение начальных молитв как в утренних и вечерних молитвах, окончание чтение акафиста также заканчивается молитвами как утренней и вечерней.
Акафист это гимн, прославление Бога, Святого. Как правило, чтение ведётся стоя. Но, если вы немощны, больны или нет возможности стоять перед иконой, вы можете, например в обеденное время на работе слушать акафист. То, конечно вы не сможете выполнить строго все правила.
Важно, что ваше сердце искренне желает прославить Господа. Поэтому как говорил Апостол Павел: «Непрестанно молитесь» (1 Фес 5. 17). Ничто не должно быть препятствием для молитвы.
Терминология
Разграничение понятий «старообрядчество» и «православная церковь» достаточно условно. Сами старообрядцы признают, что именно их вера православная, а РПЦ называют нововерцами или никонианами.
В старообрядческой литературе XVII — первой половины XIX века термин «старообрядческий» не использовался.
Старообрядцы называли себя по-разному. Староверами, древлеправославными христианами…Также использовались термины «правоверие» и «истинное православие».
В сочинениях старообрядческих начетчиков XIX века нередко употреблялся термин «истинно православная церковь». Широкое распространение термин «старообрядчество» получил только к концу XIX века. При этом старообрядцы различных согласий взаимно отрицали православность друг друга и, строго говоря, для них термин «старообрядчество» объединял по второстепенному обрядовому признаку религиозные сообщества, лишенные церковно-вероисповедного единства
Использованные материалы
- Meyendorff, Paul, Russia, Ritual & Reform. The Litrugical Reforms of Nikon in the 17th Century
, Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1991, 177-179, 208-209.
[1] Дореформенный текст и описание исправления даются по Meyendorff, Paul, Russia, Ritual & Reform. The Litrugical Reforms of Nikon in the 17th Century
, Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1991, 177-179, 208-209. В свою очередь Меендорф приводит пересказывает исследование Гезена А.,
История славянскаго перевода символов веры
, Санкт-Петербург, 1884, 57-67.
[2] Здесь и далее русский текст приводится по: прот. Петр Лебедев. Руководство к пониманию православного богослужения. СПб., 1898, стр. 10-11.
Поклоны на службе
На службах в старообрядческих церквях развита строгая система поклонов, запрещена замена земных поклонов на поясные. Поклоны бывают четырёх видов: «обычный» — поклон до персей или до пупа; «средний» — в пояс; малый земной поклон — «метание» (не от глагола «метать», а от греч. «метанойя» = покаяние); великий земной поклон (проскинеза).
Метания были запрещены Никоном в 1653 году. Он разослал по всем московским церквям «память», в которой говорилось: «не подобает в церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны».
