Сегодня известно два православия: богословское и народное. И если к первому относятся официальные догматы и установки церкви, то второе более походит на веру, основанную на славянском язычестве. Язычество изучают в школе на уроках истории, где рассказывают, как ранее поклонялись славянским богам все, кто жил на территории Европы и стран СНГ.
Сегодня главной церковью России является Православная Церковь, но и в ней есть некие языческие традиции, что не отрицает и само священство. Как относится к славянскому язычеству традиционное православие?
Языческая история Руси
Всем известны славянские боги Перун, Даждьбог, Сварог, Ярило и прочее благодаря их популяризации в народной среде посредством фильмов, клипов и рекламных роликов. Например, Ярило стал представителем целого квасного бренда. Это происходит за счет популярного сегодня так называемого неоязычества — движения, целью которого является реконструировать славянское язычество и его обряды, популяризируя их в обществе.
Немного об истории Церкви:
- Флорентийская уния
- Стоглавый собор
- О соборах церковных
Поклонение языческим богам
Прежде чем разобраться с этим следует вспомнить, кому и чему поклонялись предки.
Человек нуждается в вере, сам того не понимая. До прихода христианских проповедников на Русь (по преданиям это был апостол Андрей) люди поклонялись целому пантеону славянских богов, среди которых были боги грома, дождя, пшеницы, семьи, воды и пр. По сути, человек, не зная ничего об Истинном и Едином Боге, поклонялись чему-то непонятному — силам природы.
Сегодня даже 5-летний ребенок скажет, что гром — это следствие столкновения электронов и резкого повышения атмосферного давления, но раньше люди верили, что это бог грома гневается. Стараясь задобрить непонятные им явления, люди начали поклоняться силам природы.
Спасение пришло на смену славянскому язычеству лишь в 988 году н. э. когда князь Владимир принял христианство и уничтожил весь богатый пантеон славянских богов.
Уже более 1000 лет на всей территории бывшей Киевской Руси и Московского царства люди исповедуют истинного Бога — Господа Иисуса Христа, а также Святую Троицу. Но несмотря на это, существуют люди (сторонники неоязычества), которые желают вернуть поклонение природным силам и прочие языческие традиции в современную жизнь.
Плохо понимая всю концепцию этого (ведь история сегодня не дает людям полного представления о тех временах и о многом приходиться просто догадываться), они предпочитают просто выдумывать те или иные вещи. Поэтому движение хаотично и наполнено отрывочными и неясными вещами.
Каких советов ждут на самом деле люди от священника?
Собственно, они ждут этого не от нас, священнослужителей, а от Бога. А мы только должны подсказать, как правильно сделать, куда свечки ставить, куда креститься, куда кланяться и т.д. Для таких людей Бог является точно таким, как и мы с вами – страстным существом, и поэтому мы всецело зависим от Его прихотей и настроений. Кому ж хочется, попасть в немилость Небесному Царю? Естественно, никому. Вот мы и ублажаем Его, как ублажали бы земного царя, случись нам впасть в немилость и пострадать. Точно так же, кстати, мы ублажаем чиновников, начальников, власть имущих. Даем взятки, пытаемся получить должность и вообще — устроиться в жизни как можно лучше. И нам даже кажется, что и в «канцелярии» Небесного Царя действуют точно такие же законы и правила.
На богословском языке это явление называется «антропоморфизм»* — это ситуация, когда мы переносим наши страстные, земные представления на область Божественного присутствия, а Самого Бога уподобляем существу, наделенному властью наподобие земного царя или хана. По меткому замечанию апостола Павла, в данном случае мы служим твари вместо Творца. Собственно, это и есть суть язычества — служить твари вместо Творца! Так что «белая магия православного обряда» — это язычество в православной обертке. Это такая ситуация, когда второстепенные, обрядовые вещи выходят на первый план, а сама суть христианской веры полностью игнорируется. Попробуйте сказать людям с подобными представлениями о Православии, что Бог никого не наказывает, что люди сами наказывают себя страстями и грехами, что кажущиеся наказания Божии на самом деле есть благо и проявление Божией любви к человеку, процитируйте при этом прп. Антония Великого: «Бог благ и только благое творит, вредить никому не вредит пребывая всегда одинаковым» — и вас сочтут невеждой, который ничего не смыслит в духовных вопросах. Или попробуйте написать в Фейсбуке о том, что Церковь Христова не может служить ничему тленному, временному, преходящему (ни Украине, ни России, ни Евросоюзу), что христианин не может быть националистом и что высшей ценностью для христианина может быть только Христос и Его Святая Церковь. И вас тут же запишут во «враги украинского народа» и «слуги Кремля».
Смешанные традиции
Славянские боги и поклонение им не прошло совсем бесследно. Несмотря на уже 1000-летию историю христианства на территории Руси, языческие традиции сильны и продолжают жить в обществе.
Распространение христианства на Руси
В качестве примера можно привести праздник Рождества. По официальным данным, Иисус Христос родился летом или в начале осени (данные основаны на сезонных явлениях, описанных в Писании), но праздник Рождества празднуют зимой повсеместно.
Дело в том, что во времена Римской империи был весьма популярен культ солнца, частью которого был праздник зимнего солнцестояния — самого длинного дня в году. Язычество стало серьезным препятствием распространения христианства, тем более, что оно затрагивало все слои общества и особенно бедные, в то время как сторонники Христа происходили из более высокого класса населения в силу обстоятельств.
Император Константин, приняв указ о равноправии христианства среди прочих религий, и сам покрестившись, начал искать пути распространения этой религии. И праздник зимнего солнцестояния был заменен на Рождество. Так, языческий праздник приобрел совершенно новый смысл и стал поводом активного роста числа исповедующих истинного Господа.
Этот процесс называется сублимация — очищение старых обрядов и привнесение в них нового смысла. Можно найти множество примеров в современной церкви, когда Синод принимает решение оставить традицию, чтобы не давать поводов для ссор и разделения, но привносит в нее новый христианский смысл.
Еще одним таким примером может стать праздник Масленицы.
Это древний языческий обряд прощания с зимой и приглашение весны, который отмечался и во время которого приносили дань весне для удачного земледельческого сезона. Понятно, что с христианскими традициями и убеждениями тут не может быть ничего общего. Так как для людей это было уже родная традиция, Православная церковь приняла решение ее видоизменить или сублимировать.
Сжигание чучела на Масленицу
Поскольку ее празднование приурочено к началу Великого Поста перед Пасхой, то священство решило оставить празднование с пирогами и блинами, как последнее перед началом Поста, во время которого нельзя позволять себе ничего лишнего из еды или гуляний. Кукла, которую сжигают в этот день, стала символов греховной плоти, которую человек распинает и уничтожает посредством молитв и поста.
Так что, языческие традиции имеют быть в современном православии, но уже с кардинально другим смыслом, на котором и необходимо сосредотачиваться.
Если угодить Богу, то жизнь наладится?
И действительно, язычнику все это не нужно и непонятно. Язычник твердо уверен, что если угодить Богу, то жизнь наладится, и проблемы решатся. Именно поэтому они и идут в церковь в поисках некоего магического ритуала, формулы, молитвенной мантры, выполнение или прочтение которой гарантирует стопроцентный успех.
Язычника не волнует тот факт, что магизм в Церкви, прежде всего, извращает отношения человека и Бога, извращает саму мысль о Боге, т.к. магическая точка зрения строится на том основании, что Богу нужен только обряд, правильно, вовремя исполненный; в остальном человек Богу ничего не должен, и отношения человека и Бога этим вполне исчерпываются. Более того, сами эти отношения строятся на таких человеческих пороках, как лицемерие и человекоугодничество, что и рождает соответствующую духовность, а вместе с ней — и парадоксы нашего общества, когда в стране с 80% православных людей процветает взяточничество и нетерпимость друг ко другу.
И все же в каком-то смысле язычников можно понять, т.к. очень часто со Христом человеку не всегда легко и комфортно. Он заповедает: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, — вот первая заповедь (Мк. 12, 30). Это требует от человека нравственного напряжения, устремления сердца ко Господу, а людям это неудобно, скучно и неинтересно: «Им нужен, — пишет свт. Игнатий Брянчанинов, — эффект и развлечение; поэтому христианство «расцвечивается» самыми разнообразными вещами, такими как: видения, знамения, откровения; поездки в поисках прозорливых старцев и стариц; почитание разнообразных источников и прочих «святынек»; высчитывание признаков скорого конца света; создание огромного количества преданий о тех или иных почитаемых святых и т.д. Нередко сюда примешивается и язычество, облекшееся в церковные одежды, например, почитание Медовых, Яблочных и прочих «Спасов», Масленица, разного рода полусуеверные обычаи, связанные с праздниками Рождества и Крещения, и проч. Опасность здесь та, что в качестве учения Церкви выступают не Священное Писание, не догматическое и нравственное святоотеческое Предание, но исторически небезупречные сведения инегодные и бабьи басни (1 Тим. 4, 7)».
Православие и язычество: сравнение
Что общее в язычестве и православии? Любая религия о поклонении, это, безусловно, общая черта между ними, но в православии люди поклоняются Истинному и живому Богу, а в язычестве — силам природы, которые облечены в мифические персонажи.
В православии Господь — это Личность, обладающая божественными чертами, а в язычестве боги ведут распри, между ними постоянно происходят стычки или войны, они ничем не отличаются от людей. У бога Перуна было второе имя — Прорва, таким образом люди подчёркивали, что сколько ему жертв ни приноси, все равно толку не будет, в отличие от немых и тупых божков древних славян, Господь Иисус всегда слышит людей и отвечает на их молитвы.
В православии люди поклоняются Истинному и живому Богу
Различий между этими двумя ветвями множество, но главное заключается в том, что язычество подразумевает жертвоприношения (иногда и человеческие), чтобы задобрить божка. Отец Небесный не требует никаких жертв, он послал своего Сына в жертву за людей. И только Он достоин поклонения. А язычество — это отжившая древняя вера в то, что невозможно было объяснить необразованным людям.
«Симптомы» проявления языческого сознания в народном православии
Пантеон Богов. Вполне самодостаточными «богами» в пантеоне «народного православия» стали святые, к которым часто обращаются «вместо» Бога. Отсюда разделение святых «по функционалу», по аналогии с языческими божествами: непременно важно понять, кому о чём молиться. Молитва «ответственному святому» считается более действенной. Просто молиться Богу – это непонятно, и страшно, а значит – неэффективно.
«Святыньки». наделение предметов самостоятельной сакральной ценностью. Всевозможные «святыньки» воспринимаются как источник «чуда». Иконы, мощи, «земелька» и прочие атрибуты, которые для христиан лишь предметы благоговейного почитания, становятся в «народном православии» «волшебной палочкой», которая может избавить от всех неприятностей.
Опять же – вне зависимости от собственных усилий и Христа. То же самое с записками, свечами и молитвами – непонятные большинству действия и слова перевираются и воспринимаются как самоценные «заклинания» (например, искаженный 90-й псалом – в народе «Живые помощи»).
Обрядоверие. Как было сказано, для язычества соблюдение ритуала в мелочах являлось залогом успеха у «высших сил». В «народном православии» это выражается в соблюдении буквы церковного Устава без осмысления и веры.
При этом категорически осуждаются любые отклонения. Отсюда любовь к церемониям («Венчание – это красиво»), судорожное соблюдение бытовых традиций («На Пасху кулич и яйца освятить обязательно!») и суеверие («Надо причаститься, чтобы не болеть», «Машину освятить – от аварий»).
Абсолютно искажается понимание взаимоотношений между Богом и человеком: личные, «сыновние» отношения (в которых и заключена суть христианства) здесь невозможны. Возникают формальные: вместо нравственных усилий и духовного возрастания — угождение «божку» посредством исполнения неких внешних правил.
Будущее: и будет каждому по вере
Что касается будущего здесь на земле, то, как я уже говорила, христиане слишком глубоко постигли природу человека, чтобы верить в утопические идеи типа коммунистической или неоязыческой о построении земного рая в отдельно взятой стране или регионе. Они верят, что конец мира будет (когда неизвестно и не суть важно), главное, что каждому придётся отвечать за свою жизнь перед Богом. Рай и ад это не место (как верхний и нижний мир) это состояние. Время кончится, и каждый из нас останется с тем, что искал. Жаждущие Бога и Правды Его обретут блаженство. Искавшие земных благ, останутся в вечном поиске недостижимого. Бог никого не тащит к Себе насильно. Тот, кто не хотел знать Его здесь, не узнает и там.
Андрей Кураев заметил: «В истории остаются духовные прорывы, когда та или иная культура обретает более высокий уровень духовных ценностей; и остаются в памяти катастрофы, когда народ меняет основную тему своей жизни и начинает примерять к себе другие и более низкие стандарты». Это наша с вами история. Но надо помнить, что, делая свой выбор сегодня, мы определяем не только свою личную судьбу.
В своей книге «Язычество в православии» религиовед Г.А.Носова отмечает, что с начала христианизации Руси существовали две формы православия: проповедуемое церковью и реальное массовое религиозное сознание, православно-языческий синкретический комплекс. Христианство в греческо-византийском варианте было доступно лишь избранным богословам и подвижникам. Фактически же на святой Руси на протяжении всей истории крещения существовало православное язычество, или двоеверие, в самых неожиданных, экзотических формах.
Русское православие унаследовало и освоило культ дохристианских божеств-покровителей, заменив их ликами святых. Древние языческие праздники получили новые названия и с веками стали считаться христианскими.
Несмотря на варварское искоренение основ национального мышления, в русском народе долгое время сохранялась ведическая традиция почитания четырёх материальных первооснов Вселенной — небесных стихий, огня, воды и матери сырой земли. А лучшие образцы народной поэзии передают нам разговор души человека с душой природы: с буйным ветром, ясным месяцем, солнцем красным, реченькой быстрой.
Философская мысль в средневековой Руси была антихристианской. С самого начала философия была «ересью», антиподом официальной идеологии. Основа культурно-исторического процесса всегда национальна. Заимствование представляет собой включение элементов сторонней культуры в сложившуюся структуру культуры национальной. Исследователь древнерусских рукописей А.Ф.Замалеев пришёл к выводу, что «народное язычество серьёзно видоизменяло важнейшие обряды и догматические законоположения христианства… Постепенно русский народ приспособил христианство к своим нуждам, значительно его трансформировав». «Языческая мысль, русское представление о добре и зле проникло в христианские проповеди и наставления, определив тем самым оригинальность русского православия. Идеалу христианского благочестия (посты и молитвы) был противопоставлен идеал нравственной жизни: помощь, милосердие, сочувствие, честность, щедрость, который был позднее приписан христианству, но по сути принадлежит гению русского народа».
Ярослав Мудрый (1015 — 1054) создал литературный центр при Софийском соборе. Через переводную литературу на Русь проникали элементы греко-византийской культуры и философского знания. Славянский князь намеревался провозгласить независимость русской церкви от Константинополя.
Русские мыслители-книжники самостоятельно осваивали и применяли в своём творчестве идеи античных авторов, иногда переводы античных учений снабжались «сказами» — критическими комментариями. В своей книге «Философская мысль в средневековой Руси» (Л.: Наука, 1987) А.Ф.Замалеев рассматривает тексты таких авторов, как Иоанн Грешный, Вл. Мономах, Кирилл Туровский, Даниил Заточник и др. Так, в «Изборнике 1076 г.» Иоанн Грешный смело занимается идеологической переработкой византийских текстов. Например, призыв к монашеству и уходу от мира заменяет советом проявлять милосердие и помощь ближнему. «Изборник» предназначался для мирян и призывал к нравственному обновлению.
Византийская иконопись в среде русских художников подверглась модификации благодаря «языческой жизнерадостности». Лучшие произведения иконописцев русских школ отличает выразительность цвета и одухотворённость образов. Конструктивные особенности русских храмов неизвестны были византийской строительной практике и восходят к национальной деревянной архитектуре.
Культура радости, которую поддерживали славянские жрецы, разрабатывая сценарии народных игрищ, создавая тексты песен, стала мишенью для христианских проповедников. Массовые гулянья и праздники, описанные монахами в оскорбительных выражениях, показывают любовь русских людей к «потехам». Участники народных обрядов приобщались к родной истории, к своему племени, к окружающей природе.
Культура призвана испокон веков объединять людей, формировать полноценные личности, человеческое сообщество (сочувствием, сомыслием, содействием). Народный культ смеха проявлялся в праздничных увеселениях, переодеваниях. Смеховая культура славянского народа была направлена на преодоление воздействия тёмных сил и славила победу вечной жизни над смертью. Богослужебные церковные песнопения обрабатывались в быту в пародийном, сатирическом духе, приобретая свободную интерпретацию. В выступлениях жонглёров-скоморохов звучали пародии на темы Ветхого и Нового Завета.
В глубоких слоях русского национального сознания ( сказки, песни, предания ) сохранилась традиция олицетворения объектов природы: рек, священных деревьев, камней и небесных стихий. У них певец и сказитель просил защиты и силы. Также помогают добрым людям в трудную минуту одухотворённые животные и птицы — вещий богатырский конь, мудрая коровушка, наделённая мистической силой, ворон-прорицатель и др.
С просьбами о защите от всяких бед, о даровании счастья славяне обращались к высшим силам. Солнце красное, звёзды и светел месяц являлись охранительными символами, оберегами от злых духов. В русских заговорах читаем: «Пойду я в чистое поле — под красное солнце, под светёл месяц, под частые звёзды, под полётные облака. Стану я, раб божий, в чистом поле на ровное место, что на престол Господа моего, облаками облачуся, небесами покроюся, на главу свою кладу красное солнце, подпояшусь светлыми зорями, обтычуся частымии звёздами, что вострыми стрелами — от всего злого недуга».
Согласно заговорам, ветры буйные относят несчастья за высокие горы и дремучие леса, разгоняют тоску-кручину. У А.Н.Афанасьева находим подтверждение того, что «Русские сказки, песни и заговоры наполнены обращениями к ветрам с просьбою о помощи, как существам живым и готовым выручить в беде». «Ветер — дух Божий — утверждает галицкая поговорка согласно с древнеиндийским представлением ветров дыханием Варуны (облачного неба)», — пишет А.Н.Афанасьев в своём исследовании. Далее читаем, что ветры помогаютбогу-громовнику в битвах с демонами и пользуются его боевыми стрелами. Индусы давали богу ветров Ваю эпитет Indrasarati, то есть ратный товарищ Индры. В Ведах божественные представители ветров называются Марутами. Одетые в блестящие доспехи, вооружённые луками, несутся они по воздушным простанствам в колесницах, запряжённых легконогими антилопами. Опьянённые медовым напитком, Маруты бешено устремляются в бой, дают свободный исток дождевым родникам и поют громозвучную хвалебную песнь.
Непрерывная духовная деятельность наших предков ярко описана в книге знаменитого собирателя фольклора XIX века Сергея Максимова «Нечистая, неведомая и крестная сила» (М.: Книга, 1989). Заговоры, приметы и обычаи прадедов были основаны на работе со словом. Они раскрывают перед нами реликтовые слои национального сознания.
Таким образом, православие никогда не охватывало все стороны умственной деятельности русского народа, не подчиняло себе его духовные интересы. Вот почему в «светлую» ночь перед Рождеством по всему громадному пространству Руси великой около храмов возжигались костры. Возжение живого огня (сварожича) производилось трением, четыре раза в году. Кострами отмечались солнечные фазы — дни солнцестояния и равноденствия. Огонь издревле считался связующим звеном между землёй и космосом и использовался как переносчик жертв космическим богам. Эта традиция — отголосок ведических жертвоприношений и просьб о защите и благополучии.
Сергей Максимов свидетельствует, что все подобные священнодействия передавались в народе по прадедовскому завещанию. В древности угловому печному столбу придавались антропоморфные черты — это был дед-домовой. Из этого столба, путём вращения веретена в астрагале, добывали «живой огонь». Живой огонь, добываемый трением, использовался для защиты себя и домашнего скота от повальных болезней. Для этого прыгали через огонь, перетаскивали через него больных и прогоняли скот. Кроме живого огня, русские люди придавали большое значение священному огню. Это огонь, вынесенный из церкви после великих праздников (храмовый огонь) и получивший особенную силу и исключительную благодать.
Считалось, что у пастухов будет сохранено стадо, если в рожок закатан воск от пасхальной свечи. Четверговая свеча, с которой стояли в Страстной четверг перед алтарём, способна защитить во время грозы и уничтожить чары злых колдунов. Ею выжигали на косяках дверей и окон кресты, чтобы злые духи не посещали жилище. До сих пор можно встретить огненные кресты в избах русских деревень. Благоговейно веря в таинственную силу огня, коренной русский человек никогда не заливал огня водой, не прикасался к нему ножом, не бросал в затопленную печь волос, не тушил костёр на полях и в ночном, предоставляя огню погаснуть самому. Домашний огонь зажигался с молитвой и погашался с молитвой.
Но особенное значение с давних времён придавалось очистительной и магической силе воды. Культ воды проявлялся в обычае совершать омовение в чистых родниках и криницах. Вода этих источников считалась божественной милостью, поэтому их называли «прощами». Искупавшийся в проще человек выходил на берег прощёным, то есть чистым телесно и духовно. Возле прощей строились часовни, к этим источникам со всех сторон приносили дары и подношения, возле них устраивались игрища и торжки.
Культ воды дожил до сегодняшних дней. Каждый верующий старается добыть крещенской освящённой воды, чтобы защитить от недугов и порчи себя и своих близких. В Рязанской области мне довелось наблюдать омовение двух женщин в лесном, студёном роднике для исцеления от болезней. Это место было известно ещё их прабабкам. Они верили в магическую силу родника. В этих же местах знахарки используют для снятия «сглазу» очистительную силу святой воды (храмовой). Умывают ею и людей, и домашний скот, брызгают углы в доме и весенние посевы. При этом произносятся заклинания, совсем как в дохристианской Руси, когда жрецы-облакогонители разгоняли облака или призывали тучи.
Способностью воды переносить информацию в совершенстве владели чародеи-прорицатели, кобники, лекари. С помощью воды узнавали о предстоящих событиях и о случившихся в прошлом. Предания старины глубокой рассказывают также о вере славян в силу живой и мёртвой воды. Заговорённой водой, настоенной на травах, вылечивали от недуга. Русские знахари и сегодня используют аюрведические методы лечения, зачастую не подозревая об этом ( Аюрведа — наука жизни, часть Вед, содержащая знания о лечении души и тела человека). В их арсенале борьбы с болезнями не только травы, масла, земля, вода и стихия огня, но главным образом, словесное обращение к невидимым исцеляющим силам.
Сергей Максимов рассказывает: «… так повелось искони, что очень мудрено довериться силе целебных снадобий, если они не наговорены заранее или не нашёптаны тут же на глазах больного, так как главная сила врачевания заключается в словах заговора, а снадобья служат лишь успокоительным и воспособляющим средством. Поэтому-то и зовут знахарей «шептунами», именно за те заговоры или таинственные слова, которые шепчутся над больным или над снадобьем. Заговоры воспринимаются или изустно от учителей, или из письменных записей, в изобилии распространённых среди грамотного сельского населения под названием «цветников», «травников» и «лечебников» «.
Четвёртая мировая стихия — земля — у всех народов называлась матерью. А.Н.Афанасьев пишет: «Почти во всех языках земле даются имена женского рода. Гимны Ригведы представляют Небо и Землю бессмертною супружескою четою… Слово matar у древних ариев имело значение «производительницы», от корня ma — творить».
У Сергея Максимова читаем: «По всеобщему верованию, самая стихия эта настолько свята и чиста, что не держит в себе ничего нечистого и в особенности враждебного людям». Земля с родительских могил считается священною, она спасает живых родичей от всяких бед и напастей. Отправляясь на чужбину, русский человек брал с собой горсть родной земли, веря, что она защитит от болезней и от тоски по Родине.
Особенное отношение к матери-сырой земле выражалось в почтительных земных поклонах и целовании земли. Ещё в XIX веке суровые клятвы и обеты скреплялись целованием креста и поеданием горсти родной земли. К заступничеству и покровительству своей «кормилицы» прибегали русские крестьяне для защиты от распространения эпидемических болезней. Для этого ночью, в мистической обстановке, совершался обряд опахивания деревни с целью оградить со всех сторон людей и скот «таинственным, заколдованным поясом земли, вырезанным сохою, в ширину сошника и глубиной не менее трёх вершков».
Весенний засев земли производился всем миром со свечами и молитвами. После засева земля окроплялась святой водой. Эта традиция — яркий пример обычая начинать любое дело с Божьего благословения. Она передавалась от поколения к поколению и, несомненно, имеет ведические корни.
А.Н.Афанасьев указывает также, что русское слово «пастух» имеет санскритский корень: «…санскр. go-pa — сначала: пастух, а потом: родоначальник, царь; от санскр. корня pa (пасти) происходят: Pan — бог пастухов у греков и римлян; славянский пан — господин и пастырь — не только пастух, но и священник, и царь, как пастыри народа».
В христианскую эпоху место скотьего бога Волоса занял св. Власий. Во всей России поселяне молили св. Власия о сбережении домашнего скота и в день его памяти (11 февраля) пригоняли коров к церкви, служили молебен, окропляли их святой водой и давали им есть пышки с молочной кашей. Тогда же приносили в храм коровье масло и клали в дар перед образом св. Власия. Поскольку св. Власий считался также покровителем земледельцев, ему совершали приношение и в поле: жницы завивали пучок зрелых колосьев «Волосу на бороду», то есть жертвовали ему куст золотистых колосьев хлеба. При этом действии исполнялись обрядовые песни. Дома, перед божницей, устанавливался сноп из нового урожая — новина.
Какую бы область жизни русского народа мы ни подвергли рассмотрению, повсюду неумолимо пробиваются ростки древних языческих традиций, которые являются остовом народа, его оберегом, чистой криницей изначальной мудрости.
Версия для печати (или PDF)
