Буддизм и христианство: сходства и различия буддизма и христианства, как стать буддистом если ты христианин

Буддизм — это знаменитая религия индусов, которая распространилась сегодня по территории всего мира. Она насчитывает более миллиона последователей, а исторический ареал ее сосредоточен в Азии. Сегодня, благодаря глобализации, в России также достаточно много последователей.

Как христианам реагировать на последователей данного течения и каково отношение православия к буддизму? Понять это можно только после глубокого изучения, что за религия это и каковы основные различия между ней и православием.

Буддизм — это религия без Бога, в отличие от христианства

О православии мы знаем и говорим достаточно, а вот с буддизмом познакомимся поближе. Первое, что нужно сказать: буддизм — это не религия, а образ жизни.

Отличительная черта религиозных традиций — наличие объекта поклонения. Обычно это Бог. В христианстве — Бог-Отец, у мусульман — Аллах, в зороастризме Ахурамазда и т.д. Но только не в буддизме!

Сиддхартха Гаутама — Будда и основатель буддизма. Фото: budsvetomprod.s3.amazonaws.com

Буддизм не утверждает, что Бога нет. Он просто вообще не затрагивает этот вопрос. Это учение направлено на развитие человека, на его отношение к самому себе и окружающему миру.

Это набор нравственных, духовных и местами эзотерических правил, но никак не религиозных догм. Буддизм — это практика, а не набор теорий. Потому популярны следующие утверждения:

буддизм — это образ жизни, а не религия;
буддизм — это атеистическая религия.

Всё это верно и неверно одновременно. Правильно можно сказать следующее: буддизм — это буддизм. Его не с чем сравнить, ему не дать определения в рамках христианских богословских терминов.

Межконфессиональные отношения: о чём православному говорить с буддистом?

Будда — это не бог и даже не конкретная личность

Люди, которые далеки от буддизма, часто задают уточняющий вопрос: «А разве Будда — это не бог?». Нет, Будда — это лишь уровень развития живого существа. Буддийское учение рассказывает о том, что все мы имеем незримую для нас духовную природу.

Но её реально ощутить при жизни. Можно сказать, что все люди находятся в материальном сне: они привязаны к привычкам, вещам, эмоциям. Всё это управляет человеком. Подобно этому и спящий не способен понять во сне, что его преследователь — лишь порождение подсознания, а не реальная угроза.

Вход в Золотую обитель Будды Шакьямуни. В подобных храмах не молятся, а очищаются, загадывают желания и просят совета у старших. Фото: cs8.pikabu.ru

Будда — это тот, кто проснулся сознанием в мире материи и вспомнил свою истинную духовную природу. Физический мир для него больше не единственный, не страшный, не угрожающий, а лишь грёза, временная форма, в которую ненадолго заглянула вечная душа.

Соответственно, нет ничего значимого, страшного, смертельного и окончательного.

Будда освобождён от иллюзий. И каждый человек может стать Буддой. Если продолжить сравнение буддизма и христианства, то Будда — это этакий святой в буддизме, но, конечно, совсем другой, буддийский.

Христианское влияние на буддизм [ править ]

Христианское влияние на буддизм в 18-19 веках было прежде всего на примере современных форм религиозного образования . [47] [48] В течение последних столетий христианские миссионеры оказали влияние на многие буддийские группы, такие как буддийская монахиня Ченг Йен, которая, вдохновленная гуманитарной помощью, оказываемой католическими монахинями, решила, что буддистам нужно «делать больше, чем просто поощрять частное взращивание души людей ». Ее работы в конечном итоге привели к основанию Tzu Chi , некоммерческой гуманитарной группы в Азии. [49]

Самый известный Будда — Сиддхартха Гаутама

Когда мы говорим про Будду, то с наибольшей вероятностью подразумеваем человека по имени Сиддхартха Гаутама. Для буддизма это фигура ключевая, такая же, как Иисус Христос для христианства.

Он родился в семье раджи небольшого индийского княжества в 563 или 623 году до нашей эры. Это был период упадка ведийского индуизма, ступор из которого требовался выход. По преданию, Сиддхартха Гаутама мог стать либо великим царём, либо святым.

563

возможный год рождения Сиддхартхи Гаутамы, основателя буддизма

Отец избрал для сына первый вариант, заключил отрока во дворце и следил, чтобы того всю жизнь окружала только положительная информация, роскошь и комфорт.

Но судьба распорядилась иначе — сын раджи попал на улицу, где увидел четыре зрелища:

нищего старика;
больного человека;
разлагающийся труп;
отшельника.

Сиддхартха Гаутама ощутил потрясение, ведь увиденное перевернуло его представления о мире вверх дном. Он бросил всё, ушёл из дому и предался аскетической практике. Много лет он провёл в суровом аскетизме, от которого едва не умер, но не остался удовлетворён этими поисками.

Ни в них, ни в роскоши не было истины. Так появилась идея срединного пути: жить без крайностей.

Внутреннее убранство храма изумрудного Будды (Бангкок). Фото: s3.travelask.ru

Затем Сиддхартха Гаутама сел под дерево, где медитировал 3 дня (или 49) и, наконец, в возрасте 35 лет стал Буддой, то есть достиг просветления.

Он не был первым Буддой в истории, но стал основателем буддизма. У Сиддхартха Гаутамы появилось множество учеников, которые сохранили до наших дней те знания, которыми делился их учитель — тому, что он испробовал сам,

↑ Национальные религии

В современном мире существуют религии, которые условно можно разделить на три большие группы
.

Родоплеменные примитивные верования, сохранившиеся по сей день
Национально-государственные религии, составляющие основу религиозной жизни отдельных наций (иудаизм, индуизм и др.)
Мировые религии (буддизм, христианство: католицизм, православие, протестантизм, ислам: суннизм, шиизм)

Национальные
или
национально-государственные религии
— это религии, сложившиеся в рамках определенных государств или народов.

В современном мире сосуществуют множество национальных религиозных верований.

Признаки национальных религий

возникли на этапе формирования раннего государства;
поклонение богам или богу — покровителю своего народа;
наличие сложных обрядов, ритуалов;
появление служителей религиозного культа (жрецы, брахманы).

К ним относятся:

синтоизм (Япония);
джайнизм (Индия);
конфуцианство (Китай);
даосизм (Китай);
зороастризм (Иран);
иудаизм (Палестина, Израиль);
индуизм (Индия) и многие другие.

Вегетарианство буддистов и христиан имеет разные мотивы

Зачем нужна религия
Далеко не все буддисты вегетарианцы. Но всё же эта идея преобладает в этой традиции. Человек, который поедает живое существо, — это убийца, либо соучастник (заказчик) этого убийства.

Буддизм же избрал себе добродетельный путь — не причинять страданий ничему живому. Соответственно, всякое живое существо, которое имеет нервы и может испытывать боль, дорожить жизнью и т.д., нельзя обижать.

Такова функция человека, потому что он способен себя ограничить. Само собой, никто не говорит, что подобный принцип должен соблюдать хищный зверь вроде тигра. Но ведь тигры и не бывают буддистами, верно?

Хотя есть представление о том, что рядом со святым животные облагораживаются и перестают быть хищниками.

Место, где Будда Махасаттва из сострадания скормил себя тигрице и её детёнышам. Фото: storage.yvision.kz

Кстати, о тиграх. Однажды Будда Махасаттва наткнулся на истощённую тигрицу с тигрятами. Он посочувствовал им и, чтобы помочь несчастным, пожертвовал собой: прыгнул со скалы и разбился, дав семье тигров нужное для жизни мясо. Таков уровень благодетели у буддистов по отношению к миру.

В православии сложнее. Монахи мясо не едят, но едят рыбу. Ряд христианских святых никого не убивали из животных и не ели, но они существуют в качестве исключения. Библия показывает нам, что прежде в мире никого не убивали даже хищные животные.

Это нормальное, здоровое состояние нашего мира. Так что идея такая есть, но она на периферии, а вегетарианство православных — это больше дань традиции и самоограничение, чем акт сострадания.

Обитатели монастырей и их образ жизни

В середине XIX века в России был принят документ, который определял штат лам (монахов) и максимально возможное количество храмов. Это было «Положение о ламайском духовенстве Восточной Сибири».

В 34 дацанах надлежало отправлять службы 216 ламам, а их настоятели – ширээтэ, подчинялись главному Пандито Хамбо-ламе.

Пандито Хамба Лама Даши-Доржо Итигэлов

У священнослужителей могло быть 34 ученика – хуварака. Большинство духовников состояло в штате храма, но были и заштатные. Их называли служивые. Положение категорически запрещало возводить новые дацаны.

Кроме проведения хуралов – служб,
обрядовдля верующих и преподавания в университетах,ламызанимались целительством, используя знания тибетской и индийской медицины.

Священнослужителей-врачей называли эмчи. Только в Агинском дацане их было 60.

Ими изучались и переводились медицинские трактаты. Для лечения верующих собирались местные травы – аналоги тех, которые были в древних рецептах.

К концу XIX века всего лишь 5 храмов из 34 не занимались книгопечатанием. Остальные вели оживлённую издательскую деятельность, выпуская:

литературу для ритуалов и обрядов,
учебники,
книги с популярным изложением вероучения.

Всего было около 600 наименований печатной продукции. Преимущественно она издавалась на монгольском и тибетском языках.

Дацаны обладали немаленьким имуществом, как движимым, так и недвижимым. Доходы лам складывались из:

выручки от реализации предметов культа и печатной продукции;
пожертвований паствы в денежном и натуральном выражении;
денежных сумм, получаемых за аренду своих угодий и скота;
высоких процентов за данные взаймы деньги, зерно.

Чтобы стать буддистом, достаточно разделять это мировоззрение и практиковать

Какая вера у монголов

А как стать буддистом, если ты христианин или иудей? Разницы, кем был человек прежде, нет никакой. Не нужно проходить ни через какой ритуал вроде крещения или обращения. Достаточно хорошо узнать буддийское мировоззрение и начать делать элементарные практики: медитацию и чтение мантры.

Очень полезно найти себе группу единомышленников, какой-нибудь буддийский храм, где можно будет общаться и делиться опытом.

Направлений в буддизме очень много, все отличаются в деталях. Поэтому в них могут быть свои ритуалы посвящения и требования. Но в целом стать буддистом легко — просто взять и начать жить, как буддист: по срединному пути, любя и сострадая, не причиняя боль ничему живому и практикуя.

Среди православных встречается разное отношение к буддизму

Православие не имеет единого мнения на счёт буддизма. Всё сильно зависит от позиции конкретного священника, к которому обратились с вопросом. Кто-то тактично проанализирует сходства и различия буддизма и христианства, а потом скажет, что все религии имеют право на жизнь.

Другой же воспримет такой вопрос как личное оскорбление. Многих представителей православной церкви раздражает, что буддисты не верят в Бога Творца, что не признают веру в ад и рай после смерти, что считают человека существом божественной природы.

У православия нет оснований противостоять буддизму — это религии любви.

Но, как единая традиция, само православие о буддизме ничего не говорит. Порицания в Библии удостоилась лишь ханаанская религия за то, что там приносили человеческие жертвы.

Пример частного мнения православного о буддизме можно увидеть в высказывании священномученика Александра (Миропольского):

«Буддизм можно признать одной из высших естественных языческих религий в силу её стремлений познать существо своего духа, при уничтожении плотских страстей и неотразимых впечатлений греховного мира.
Борьба Будды и умерщвление плоти привели его к результатам для него же самого неожиданным: через углубление в себя он будто познал существо и свойство духа в том виде, в каком он вложен в его естественную природу Самим Творцом.
То есть, он увидел свойства жизни высшего бытия, силу любви ко всему и сочувствия в страдании…
Только это самосозерцание погубило Будду, ибо, рассматривая себя и дух свой, он отвратил взор свой от Создателя и Бога, а затем лишился всякого представления о Нём».

Александр Миропольский

священномученик

Но при этом святой считал, что такой путь уводит от Христа.

А вот на видео ниже Митрополит Волоколамский Иларион тепло отзывается о буддизме:

Отношение православия к буддизму

В целом отношения православия к буддизму не имеет оснований быть конфликтным, ведь характерное отличие буддизма — безразличие к религиозным спорам.

Буддизм — это закрытый, самодостаточным мир, который не пытается мешать другим людям верить в то, в что им хочется.

Почему я ушел из Буддизма

Начнём с того, что я родился во вполне секулярной семье атеистов — отец у меня — формально православный, мать — формально мусульманка (реально же оба — атеисты). В детстве меня не крестили. Однако, моя бабушка-мусульманка тихонько учила меня тому, что Бог существует…

Правда, при этом она не забывала добавлять, что мне не следует креститься, что креститься – это очень плохо. Учась в 10 классе, я пару раз побывал на собраниях евангельских христиан-баптистов, но мне не понравились проповеди, которые читал пастор, не понравился и сам пастор. К студенческому возрасту у меня сформировалось, примерно, такое религиозное мировоззрение: возможно, Бог существует, но при этом нельзя исключать того, что Бог не существует. Фактически, я был атеистом.

С положениями буддизма, с учением о восьмеричном пути первый раз я познакомился на платных курсах по экстрасенсорике.

Причём, курсы эти проходили на одной из кафедр медицинского университета (в нашей стране, к сожалению, и такое возможно). На этих курсах нам рассказывали о том, что все религии хороши, равны, и все они ведут к одной цели. Кстати, на этих курсах я научился кон (про которую сейчас знаю, что на самом деле энергия эта бесовская), но довольно посредственно. Я чувствовал, как эта энергия концентрируется в моих ладонях, а затем выходит из них, но для достижения каких-либо практических результатов применять её (энергию «ци») я не мог. На этих же курсах я впервые начал медитировать. В дальнейшем, во время учёбы в медуниверситете, я использовал медитацию во время сессий: для отдыха и расслабления в перерывах между экзаменами. Та женщина-доцент, которая вела эти курсы, сейчас при той же кафедре ведёт тренинги под названием «лайфспринг» (это секта, но без религиозной идеологии).

После этого ко мне в руки попала какая-то книга (к сожалению, не помню автора), в которой рассказывалось о том, что буддизм – самая гуманная и самая лучшая на земле религия (в отличие от «нехороших» христианства и ислама). После этого я сам специально стал искать литературу по буддизму, и у меня постепенно стало формироваться буддистское мировоззрение. Всё это совпало с тем, что у моих однокурсников стали популярными книги о самураях, об их этике бусидо и вообще — книги о Японии. Постепенно это привело к тому, что мы познакомились с дзен-буддизмом. Потом получилось так, что меня познакомили с японцем (региональным представителем одной из японских фирм). Он периодически приезжал в наш город командировками из Москвы. Он учил нас дзену, учил этике дзена, под его руководством мы медитировали. Все люди, которые под его руководством учились дзену, так или иначе были связаны с бизнесом этой фирмы, и только я один в группе этих людей (5 человек) был человеком сторонним, попал к ним «по блату» (чему был очень рад). В тот период я искренне считал себя буддистом.

Надо сказать, что большинство истинных буддистов не критичны по отношению к своей религии, их не «пробить» никакой православной антибуддийской проповедью. Зачастую, это обусловлено тем, что буддисты не знают всей правды о буддизме, не знакомы с историей буддизма. Я и сам был таким. Но критичность по отношению к буддизму во мне начала зарождаться тогда, когда я узнал, что двое моих знакомых попали в психушку. Они были буддисты. До того, как попасть в психушку, они усиленно практиковали медитацию и параллельно занимались рэйки (это «целительская» система, зародившаяся в недрах японского буддизма). Узнал я и о том, что в психушку периодически попадают люди, которые практикуют медитацию вне буддизма (в рамках кришнаизма, в различных вариантах индийской йоги и т.п.)

Чуть позже, во время службы в военном госпитале, я наблюдал двух армейских офицеров, которые на почве буддизма и усиленных медитаций свихнулись и попали в госпитальную психушку.

Я понимаю, что попадание в психушку не является нормой для буддистов, но для меня это послужило тем звонком, от которого у меня стали появляться критические мысли о буддизме. На это наложилось то, что ко мне в руки стали попадать книги об истории буддизма. Я с удивлением узнал о том, что буддизм не такая уж «белая и пушистая» религия, как его рекламируют. Оказалось, что в истории буддизма был Джа-лама, который приносил человеческие жертвоприношения Махакале. А его соратник Чеджин-лама при человеческих жертвоприношениях входил в состояние транса (он считал, что в это время в него вселяется одно из божеств – «защитников» буддизма) и поедал сердца этих несчастных людей (то есть занимался каннибализмом) – и всё это творилось в XX веке.

Весьма неприглядное впечатление произвела на меня и информация о человеческих жертвоприношениях в монастырях Тибета. Прочитать об этом можно и в одной из современных книг о тибетском буддизме:

«При втором посещении Тибета (т.е. в 90-х гг. XX века — В.И.) запомнилась беседа с учителем Ташидавой. Бывший чела — малолетний лама — рассказал мне о зловещем обычае, вроде бы никак не совместимом с буддийской заповедью бережно относиться к любому живому существу. При возведении культовых зданий под каждым из его краеугольных камней заживо хоронили ламу-подростка с выявленными телепатическими способностями. В монастыре, куда родители отдали Ташидаву, в 1957 году рухнули перекрытия. Работая на разборке развалин, 12-летний чела случайно узнал, что отобран для религиозного подвига. Ему предстояло погрузиться в состояние самадхи, то есть остановить сердцебиение и дыхание, и лечь в нишу, которую накрывают каменной плитой. Ташидава в ужасе бежал из монастыря, воспользовавшись метелью, и лишь благодаря этому остался жив. Не так давно при реставрации здания под фундаментом были обнаружены детские скелеты. Говорят, что человеческие останки под краеугольными камнями монастырей служат как бы радиомаяками для телепатических контактов между разбросанными среди гор обителями. А в том, что такой беспроволочный телеграф в Тибете существует, сомневаться не приходится».

(Всеволод Овчинников. Вознесение в Шамбалу. М., Транзиткнига, 2006, сс. 95-96.)

Как-то раз на тему о Джа-ламе и его соратниках я разговаривал с одним своим знакомым (он искренне верующий православный человек). Он мне рассказал о том, что, с точки зрения Православия, божества буддизма, индуизма и др. языческих религий являются бесами (т.е. слугами сатаны), а в Чеджин-ламу во время акта каннибализма вселялся никто иной, как бес (демон). Тогда информацию эту я воспринял довольно критически, но она заставила меня задуматься.

В мои руки продолжали попадать книги об истории буддизма. Я узнал о том, что в своё время были жесточайшие гонения на христиан (сопровождавшиеся многочисленными человеческими жертвами) в Корее и в Японии. Узнал о войнах «красношапочников» и «желтошапочников» в Тибете – о том, как они захватывали друг у друга монастыри и насильно обращали монахов в свою веру (в свою ветвь буддизма). Я узнал о том, что в Японии существовала своеобразная буддийская инквизиция. А ведь когда-то меня убеждали в том, что буддизм – самая гуманная религия, а инквизиция существовала только в «жестоком» Христианстве! Узнал я и о том, что, когда один русский купец поинтересовался у Джа-ламы о том, как он, будучи буддийским ламой, может носить оружие, сражаться и убивать, Джа-лама ответил:

«Эта истина («Щади все живое») — для тех, кто стремится к совершенству, но не для совершенных. Как человек, взошедший на гору, должен спуститься вниз, так и совершенные должны стремиться вниз, в мир, – служить на благо других, принимать на себя грехи других. Если совершенный знает, что какой-то человек может погубить тысячу себе подобных и причинить бедствие народу, такого человека он может убить, чтобы спасти тысячу и избавить от бедствия народ. Убийством он очистит душу грешника, приняв его грехи на себя».

Сейчас, в связи с этим, я вспоминаю слова диакона Кураева:«Буддизм в состоянии предложить оправдания для преступлений, совершаемых своими адептами».

И в тот же период своей жизни я с удивлением узнал о том, что японские ордена ниндзя (наёмных киллеров и шпионов) — Когарю и Игарю — на самом деле были дзен-буддистскими военно-духовными орденами, а у ниндзя были духовные буддийские наставники-ямабуси (аналог тибетских лам). И эти духовные наставники ничего плохого не видели в том, что их подопечные зарабатывают деньги для своих военно-духовных орденов с помощью киллерской деятельности и шпионажа!

В тот же период ко мне в руки стали попадать книги диакона Кураева. Их них я узнал о том, что моральное оправдание гонениям христиан в Японии были даны буддийским монахом Судэном в его трактате «О вреде христианства». Книга эта (Судэна) попала ко мне в руки, и я с ней также ознакомился (выпустили ее в Киеве украинские буддисты).

Всё это в моём сознании усиливало критичность по отношению к буддизму. Ещё более эта критичность усилилась, когда я узнал историю о Шугдэне. Шугдэн – один из духов буддизма. Тибетские буддисты несколько столетий подряд поклонялись ему как доброму, светлому духу («защитнику» буддизма), а потом далайлама взял и объявил — что Шугдэну поклоняться больше не стоит, поскольку Шугдэн — дух тёмных сил. Информация об этом пришла к далайламе, когда он в очередной раз медитировал. В результате этого сам далайлама признал то, что Шугдэн является бесом («тёмным» духом). Получается, что несколько столетий буддисты поклонялись бесу (в частности – медитировали на образ Шугдэна, визуализируя его в своём сознании!). Всё это время буддийские ламы проводили тантрические посвящения по отношению к Шугдэну.

Вообще, с точки зрения буддистов, Шугдэн – это дух вполне реального человека, одного из средневековых идеологов тибетской школы Гелугпа (школа монастыря «Гэ»). По легенде, человек этот специально закончил свою жизнь самоубийством, дабы после смерти превратиться в духа – «защитника» буддизма.

Однако тогда я с удивлением узнал о том, что, с точки зрения Православия, душа человека после смерти может находиться или в аду, или в раю — т.е. не может свободно перемещаться по «астралу». Поэтому с точки зрения Православия Шугдэн — это обычный бес.

Вообще, по мнению далайламы, Шугдэн является виновником китайской оккупации Тибета и др. бедствий тибетского народа. Вот что бывает, когда «дух» (бес) оказывается не в духе! (каламбур известного российского буддолога Павла Бунина). Тем не менее, многие буддисты (например, из школы «Новая традиция кадампа», и не только из этой школы), несмотря на слова далайламы, продолжают поклоняться Шугдэну и искренне считают этого беса «защитником» буддизма.

Тогда же, продолжая изучать историю и культуру Японии, я узнал о том, что в рамках японского буддизма существует школа Сюгэндо, причём, последователей этой школы делят на две группы — сюгэндзя — буквально, означает «сторонник школы Сюгэндо», и ямабуси, что означает «аскет-отшельник». В качестве ямабуси иногда выступают сверхъестественные существа японской мифологии. Например, демон Сайто Мусасибо Бэнкэй и божество Содзёбо — повелитель длинноносых чертей тэнгу, обитающих в горах. Таким образом, в моём сознании медленно, но верно формировалась мысль о том, что понятие «буддизм» и понятие «бесовщина» — равнозначны.

Тем более, я и до этого знал о том, что в буддизме существует ритуал «чёд» (сразу скажу – сам я ритуал этот никогда, Слава Богу, не практиковал). Ритуал «чёд» заключается в том, что практикующий его адепт приходит ночью на кладбище и мысленно приносит своё тело в жертву демонам, предлагая демонам растерзать его тело. Возможны варианты этого ритуала.

Например, некоторые буддисты Тибета проводят его ночью в горах, а некоторые японские буддисты — ночью на крыше небоскрёба (уж не поэтому ли в Японии так много случаев, когда вполне успешного человека находят утром разбившимся на тротуаре под небоскрёбом?!!). Однако, поясню – даже многие тибетские буддисты относятся к этому ритуалу весьма отрицательно и не практикуют его.

Вскоре после того, как я узнал историю о Шугдэне, один знакомый моих друзей принял тантрическое посвящение. Тантрическое посвящение в буддизме – это принятие обета по отношению к гневным божествам и духам («защитникам» буддизма) и связано с визуализацией (в сознании буддиста) этих божеств и духов. Тантрические посвящения практикуются и в японской школе тантрического буддизма – Сингон. Буддисты считают, что один раз данный тантрический обет по отношению к какому-либо божеству или духу уже никоим образом снять нельзя. Как-то раз к нам в город приехал лама (этот заезжий лама свои лекции о буддизме проводил в одном из городских Дворцов Культуры) и сказал ему: «Для того, чтобы заниматься «чёд» более успешно, нужно принять тантрическое посвящение». И он его принял. После этого через несколько месяцев он начал медленно сходить с ума. Он потерял работу, от него ушла жена, наконец, он попал в психушку и там чуть не повесился в туалете (хорошо, что санитар вовремя вытащил его из петли). Для того, чтобы снять это самое тантрическое посвящение, его родственникам пришлось свозить его в Лавру. Только там, в Лавре, с помощью «отчитки», это самое тантрическое посвящение удалось снять. И даже после «отчитки» ему пришлось ещё несколько месяцев провести в монастыре, участвуя в Таинствах Церкви. И я уже не удивился тому, что этому несчастному и его родственникам священнослужители Лавры сказали, что в результате тантрического посвящения в него вселились бесы. Согласившись на тантрическое посвящение – на принятие обета, направленного на поклонение бесам — этот парень сам открыл для бесов (демонов) дорогу в свою душу. В дальнейшем, после возвращения из монастыря домой, у него в жизни всё, вроде бы, нормализовалось. Эта история вновь заставила меня задуматься.

Вскоре узнал я и о том, что, с точки зрения Православия, практикуемые буддистами (и не только буддистами) визуализации во время медитаций – это прямая дорога к бесовскому прельщению, к бесовской одержимости.

Все эти размышления о бесовщине и буддизме совпали с тем, что я никак не мог найти в буддизме истины. Я читал буддийскую литературу, читал светские книги о буддизме, общался с другими буддистами, но найти в буддизме истину не мог. Вообще, изучая буддизм, можно придти к выводу, что ни одна буддийская школа никогда не рассматривалась её идеологами в качестве учения, возвещающего истину в последней инстанции. Буддийский взгляд вообще заключается в том, что истина не может быть ни постигнута с помощью обычных познавательных (гносеологических) методов, ни описана в обычных мыслительных категориях, ни быть выражена обычными описательными методами (как, например, православный Символ Веры). Одним словом – ни истину в рамках буддизма, ни весь буддизм в целом умом-разумом, согласно учениям самих идеологов буддизма, не понять.

Для сравнения: в христианском богословии есть раздел, называемый «апологетика». Этот раздел христианского богословия занимается защитой и оправданием своего вероучения с помощью обращённых к разуму, логических доводов.

Даже понятию «нирвана» («ниббана») в одной и той же школе буддизма нередко даются разные формулировки, и все эти формулировки не считаются истиной в последней инстанции.

Мне могут возразить, что критерием истинности в буддизме является личный духовный опыт человека. Однако, согласно учениям разных буддийских школ, личный духовный опыт человека, в свою очередь, абсолютным критерием истинности быть не может.

Конечно, можно согласиться с тем, что любое описание истины не выражает всей ее полноты. Но ни один человек, способный к логическим рассуждениям, никогда не согласиться с тем, что имеющееся выражение объективной реальности не является истинным только в силу того, что представляет собой описание истины с помощью буквенных знаков, а не саму истину. Конечно, при условии, что под «истиной» понимается объективная реальность и ее описание адекватно реальной действительности. Обычными описательными методами нельзя отразить всю полноту истины, но это не означает, что все, отражаемое обычными описательными методами (а ведь перед тем, как всё это описать, люди пришли к этим выводам, используя обычные мыслительные категории), является ложным по определению.

Известный православный апологет В.Ю.Питанов пишет по этому поводу: «Ведь если это так, то буддистам придется выбросить все книги, посвященные буддизму. Если ни одно буддийское учение не «возвещает истину в последней инстанции», а главным источником истинности для буддистов является их личный духовный опыт, который, как выше уже указывалось, в свою очередь, так же абсолютным критерием истинности выступать не может, то какие выводы из этого можно сделать? На наш взгляд, вывод очевиден: у буддизма нет надежных критериев истинности…»

Все эти мои размышления о буддизме стали накладываться на то, что меня никак не покидало ощущение, что живу я как-то неправильно, что жить надо как-то по-другому. Как я уже говорил – в буддизме я не мог найти истины. Периодически у меня возникали, как мне казалось, беспричинные депрессии. Мне нравилась моя работа, однако я почему-то потерял смысл жизни. Я вёл довольно интересную, нескучную жизнь — изучил НЛП (нейро-лингвистическое программирование) и занимался с помощью его «пикапом» — знакомился с девушками для весёлого времяпрепровождения.

Кроме того, я пришёл к выводу (анализируя историю Шугдэна и др. буддийские «бесовские» истории), что бесы (демоны) существуют не только в нашем сознании (как считают некоторые буддисты), но и существуют в реальности. Ведь даже далайлама признал, что бес Шугдэн является виновником китайской оккупации Тибета и др. бедствий тибетского народа. Если считать, что Шугдэн существует лишь в сознании буддистов, то каким образом он мог стать причиной несчастий целого народа?! Тогда же я вспомнил, что, согласно христианскому вероучению, бесы (демоны) являются слугами сатаны. В итоге я стал приходить к мысли, что, если существуют сатана и бесы, то, наверно, существует и их антагонист — Бог-Создатель (Творец). Если кто не знает – буддисты не признают существование Бога-Творца, они считают, что наша Вселенная существовала всегда. Поэтому буддизм нередко называют «атеистической религией».

В этот же период жизни я имел весьма продолжительную беседу с одним моим хорошим знакомым. Этот прекрасный человек – офицер российской армии, искренне верующий православный человек. Узнав о моих сомнениях в отношении буддизма, он стал лишь укреплять меня в них. Он рассказал мне о православном взгляде на медитацию, на понятие нирваны. Он вновь напомнил мне о том, чем так опасны (с точки зрения Православия) духовные практики, связанные с визуализацией чего бы то ни было.

Рассказал он мне и об отрицательном отношении православных иереев к методике НЛП и к «пикапу». От него же я получил книги Лосского, Андрея Кураева, о.Серафима Роуза о буддизме и различных «восточных» практиках. Я вновь перечитал Священное Писание (до этого я читал его ещё будучи школьником).

Вскоре со мной произошло событие, в результате которого я пришёл к выводу, что Бог действительно существует (я не буду об этом рассказывать – поскольку история эта глубоко личная).

В итоге я пришёл к выводам:

1) Найти в буддизме истину просто нереально для человека, не потерявшего способность к логическим рассуждениям.

2) Понятия «буддизм» и «бесовщина» — понятия равнозначные.

3) Также я пришёл к выводу, который прекрасно сформулировали И.М. Концевич и В.А. Кожевников: «Мрачно и жутко становится при соприкосновении с буддизмом, хотя последний и рядится в тогу величия. Он ведет человека к величайшему греху – греху духовного самоубийства, вечного отлучения бессмертной души от источника жизни – Бога. На нем печать гордого отвержения духа отрицания, смерти».

Здесь можно привести и слова, написанные одним умным человеком: «В лице буддизма тварь забыла и отринула своего Творца и Промыслителя, поставив на его место роковой, бессмысленный круговорот будто бы безначальных, слепых, космических сил. Отсюда — неутешная, неисцелимая скорбь буддийского пессимизма, этого законченного воплощения «души, не имеющей упования».

Я стал изучать христианскую духовную литературу — как православную, так и католическую, и протестантскую. В результате, я пришёл к следующему выводу: истинное христианство — только в Православии. В Православии я нашёл истину и принял крещение.

Анонимный автор

Вы можете поаплодировать автору (хоть 10 раз)191

Модно искать истоки христианства в буддизме, но на это нет оснований

Многие энтузиасты ищут корни христианства в буддизме. Иисусова молитва — это у них мантра, Иисус до 30 лет жил и учился в Тибете, да и вообще все Его способности как у типичного йога.

Никакие их подобных утверждений не имеют в своей основе фактов. Схожесть практик логична, ибо вообще религиозные системы в той или иной степени не могут не перекликаться друг с другом.

Изображения медитирующего Иисуса появились из-за слухов о «Тибетском евангелии». Грубейшие противоречия и ошибке в рассказе об этом тексте выдают в нём мистификацию. Фото: oursociety.ru

Что же касается истории о посещении Христом Индии и Тибета, то источника у неё два:

Слухи о «Тибетском Евангелии», которые давно разбиты контраргументами.
Бхавишья Пурана, в которую в конце XX века дописали персонажа, похожего на Иисуса Христа, а до тех пор его тем не было.

Так что параллели, конечно, есть, но в них много искусственного. Идея о том, что все религии от Бога, имеет право на жизнь. Но она вовсе не означает, что христианство должно быть наследником буддизма.

Мы знаем, что восточные учения в некоторой степени повлияли на традицию гностиков, но та так и не достигла влиятельного положения в христианском мире.

Оставляя комментарий, Вы принимаете пользовательское соглашение

Происхождение и ранние контакты [ править ]

Смотрите также: буддизм и римский мир и влияние буддизма на христианство

Двуязычный указ ( греческий и арамейский ) 3-го века до нашей эры индийского буддийского царя Ашоки, см. Указы Ашоки из Кандагара . Этот указ защищает принятие «благочестия», используя греческий термин Евсебея для Дхармы . Кабульский музей. Мозаика с изображением раннего миссионера на Восток Святого Франциска Ксавьера

История буддизма восходит к тому , что теперь Бодхгайя , Индия почти шесть веков до христианства, что делает его одним из самых старых религий до сих пор практикуется. [11]

В истоках христианства вернуться к римской Иудее в начале первого века. Четыре канонических евангелия датируются примерно 70–90 годами нашей эры, а послания Павла были написаны до них примерно в 50–60 годах нашей эры. К началу второго века, постапостольский христианское богословие сформировалось, в работах таких авторов, как Ириней , [12] , хотя христианство рассматривается как исполнение еврейского пророчества о «Мессии» , которая восходит гораздо дальше. [ необходима цитата

]

Начиная с 1930-х годов такие авторы, как Уилл Дюрант, предположили, что греко-буддийские представители императора Ашоки , побывавшие в Сирии , Египте и Греции, возможно, помогли подготовить почву для христианского учения. [13] Буддизм был широко известен в восточно-греческом мире ( греко-буддизм ) и стал официальной религией восточных греческих царств-преемников империи Александра Великого ( Греко-Бактрийское царство (250 г. до н.э. — 125 г. до н.э.) и индо-греческое царство. Царство (180 г. до н.э. — 10 г. н.э.)). Известны несколько выдающихся греческих буддийских миссионеров ( Махадхармаракшита).и Дхармаракшита ) и индо-греческий царь Менандр I обратился в буддизм и считается одним из великих покровителей буддизма. (См. Милинда Панха .) Некоторые современные историки предполагают, что дохристианские монашеские ордена терапевтов в Египте, возможно, являются искажением палийского слова « Тхеравада » [14], форма буддизма, и движение могло «почти» полностью черпает вдохновение из учений и практик буддийского аскетизма ». [15] Возможно, они даже были потомками посланников Ашоки на Запад. [16]

Буддийские надгробия периода Птолемея были найдены в Александрии в Египте, украшенные изображениями колеса Дхармы , что свидетельствует о том, что буддисты жили в эллинистическом Египте в то время, когда зародилось христианство. [17] Присутствие буддистов в Александрии заставило одного автора заметить: «Позже в этом самом месте были основаны некоторые из наиболее активных центров христианства». [15] Тем не менее современные христианские ученые обычно считают, что нет прямых доказательств какого-либо влияния буддизма на христианство, и некоторые научные богословские работы не поддерживают эти предположения. [18] [19] Однако некоторые историки, такие какДжерри Х. Бентли предполагает, что существует реальная возможность того, что буддизм повлиял на раннее развитие христианства. [20]

Известно, что выдающиеся ранние христиане знали о Будде и некоторых буддийских историях. Святой Иероним (4 век н.э.) упоминает о рождении Будды, который, по его словам, «родился от девственницы»; Было высказано предположение, что эта легенда о непорочном рождении в буддизме повлияла на христианство. [21] Отец ранней церкви Климент Александрийский (умер в 215 г. н.э.) также знал о Будде и писал в своей Стромате (Bk I, Ch XV): «Индийские гимнаософы тоже в этом числе, и другие философы-варвары. из них есть два класса, некоторые из них называются сарманами, а другие — браминами.. А те из сарманов, которых называют «хилобии», не живут в городах и не имеют крыш над ними, но одеты в древесную кору, питаются орехами и пьют воду из рук. Подобно тем, кого называют энкратитами в наши дни, они не знают ни брака, ни зачатия детей. Некоторые из индейцев также подчиняются заповедям Будды (Βούττα), которого они из-за его необычайной святости возвысили до божественных почестей » [22].

В средние века на Западе не было и следа буддизма. [23] В 13 веке международные путешественники, такие как Джованни де Пьяно Карпини и Уильям из Рейсбрука , отправляли отчеты о буддизме на Запад и отмечали некоторые сходства с несторианскими христианскими общинами. [24] Действительно, синкретизм на Востоке между несторианским христианством и буддизмом существовал вдоль Шелкового пути на протяжении всей античности и средневековья, и особенно ярко проявился в средневековой церкви Востока в Китае , о чем свидетельствуют сутры Иисуса .

Когда в начале 16 века европейские христиане установили более прямой контакт с буддизмом, католические миссионеры, такие как Святой Франциск Ксавьер, прислали обратно отчеты о буддийских практиках. [24] С появлением санскритских исследований в европейских университетах в конце 18 века и последующим появлением буддийских текстов началась дискуссия о правильном знакомстве с буддизмом. [24] Со временем буддизм собрал последователей, и в конце 19 века первые жители Запада (например, сэр Эдвин Арнольд и Генри Олкотт ) обратились в буддизм, а в начале 20 века первые жители Запада (например, Ананда Меттейя и Ньянатилока)) вошел в буддийскую монашескую жизнь. [24]