Дары волхвов — какие дары принесли волхвы Иисусу?

Синодальный перевод Писания, в частности Нового Завета, вносит некую путаницу относительно термина «волхв». С одной стороны, речь идет о людях, которые пришли поклониться новорожденному Иисусу Христу. О них упоминается в Евангелии от Матфея (вторая гл.), и они, безусловно, позитивные персонажи. С другой стороны, в «Деяниях», в восьмой главе, рассказывается о некоем Симоне, который занимался волхвованием. Увидав, что снисхождение на человека Святого Духа позволяет тому творить большие чудеса, он принес апостолам деньги, прося их продать этот дар. С тех пор торговля церковными должностями называется симонией. Таким образом, волхв, упоминаемый в «Деяниях», — это чернокнижник, пытающийся выдать себя за кого-то великого. Одним словом, шарлатан. Так что значит «волхвы», какова этимология этого слова?

Дары волхвов

В рубрике Суть вещей «Фома» кратко рассказывает о христианской символике на примерах конкретных артефактов и святынь.

Дары волхвов — это золото, ладан и смирна, которые волхвы принесли в дар новорожденному Младенцу Христу.

На Рождество принято дарить друг другу подарки. Эта традиция восходит не только к образу святого Николая, который стал прототипом Санта-Клауса. У нее есть и евангельские корни — история волхвов и их даров.

Символизм:

Дары волхвов имеют символическое и пророческое значение:

• Золото — как дар Царю,
• Ладан — как дар Первосвященнику и Богу,
• Смирна — как дар смертному Человеку.

Золото — царский дар в виде дани или подати. Золото в древние времена считалось самым ценным металлом, из которого изготавливались разные украшения и предметы быта для царей и влиятельных людей.

Ладан — ароматическая древесная смола, благовоние. Как и сейчас, в ветхозаветные времена использовался за богослужением. Каждение ладаном символически выражает благоговение человека перед Богом.

Смирна — смола, получаемая от африканских и индийских деревьев семейства бурзеровые; обладает приятным запахом. В еврейской традиции использовалась для помазания умерших.

История:

О волхвах пишет евангелист Матфей:

Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему (Мф 2:1–2).

Не узнав ничего от Ирода, волхвы пошли дальше за звездой, которая привела их в Вифлеем: И се, звезда… пришла и остановилась над местом, где был Младенец… и войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну (Мф 2:11).

Поклонение волхвов. Джотто ди Бондоне. Между 1305 и 1313

Рассказ Матфея

Евангелист довольно скуп на информацию. Пришли к Ироду «мудрецы с Востока» и спросили: «Где царь Иудейский, поскольку мы видели Его звезду?» Услышав о возможном конкуренте, Ирод взволновался. Он собрал консилиум из знающих Тору книжников и народных мудрецов, чтобы те указали ему на точное место рождения Младенца. Они, проштудировав книги и пророков, указали на Вифлеем. Туда и отправились волхвы. Они шли за звездой и нашли Младенца в яслях и Матерь его. Они поклонились им и принесли Иисусу Христу, Сыну Божьему, пришедшему в этот мир, ладан, золото и смирну. Будучи вразумлены во сне ангелом, они не вернулись к Ироду, а ушли в свои земли другой дорогой. Все, конец истории. Почему же об этих персонажах упоминается только у Матфея, и нигде больше? Библеисты утверждают, что послание этого Евангелия направлено к иудейскому населению Римской империи. В нем наиболее часто упоминаются Пророки, а вся первая глава посвящена родословной Иисуса, хотя все христиане знают, что Он – сын Бога живого, и к Иосифу из рода Давидова не имеет никакого отношения. У Матфея «восточные волхвы» — это знатоки иудейских Писаний, которые рассчитали по движению светил, когда придет на землю Мессия.

Кто такие волхвы:

В оригинале Нового Завета волхвы названы как μάγοι, то есть маги. В древнегреческом языке это слово обозначает персидских (иранских) жрецов, астрологов и астрономов, которые обладали особыми знаниями.

От слова «волхв» образовано русское слово «волшебник».

Евангелие не уточняет количество волхвов и их имена, но церковное предание называет троих: Каспар, Бальтазар и Мельхиор.

Согласно тому же преданию, все они впоследствии стали христианами и приняли крещение от апостола Фомы. Западное предание говорит о том, что апостол рукоположил волхвов в епископов. Их мощи были обретены святой царицей Еленой и сегодня находятся в Кельнском соборе (Германия).

Фото BDKJ DV Hildesheim /Flickr/ CC BY-NC 2.0

Что случилось с мощами потом?

Несмотря на то что ни Матфей, ни какой-либо другой евангелист не упоминают, что случилось с волхвами после того, как они вернулись в свою землю (в Месопотамию), церковное предание не думало их забывать. Культ почитания останков святых, мучеников и угодников появился в четвертом веке и чрезвычайно развился в средневековье. Чем больше мощей, тем крупнее поток паломников, а значит, тем значительнее суммы пожертвований. Руководствуясь этой простой логикой, Церковь взялась разрабатывать культ волхвов и всего, что с ними связано. Было провозглашено, что мудрецы с Востока получили крещение от апостола Фомы и позже приняли мученический конец в своих странах. Неудивительно, что вскоре обнаружились и мощи волхвов. Их нашла императрица Византии Елена Константинопольская, как это обычно с ней случалось, во сне.

Как же так получилось, что останки людей, убывших из Вифлеема на Восток, вдруг обнаруживаются в византийском (ныне турецком) городе Шева? Матфей не упоминает, где именно находились родные земли трех магов, зато указание на это содержится в Ветхом Завете. Пророчество Исайи (60:6) говорит: «Все они придут из Савы, и возвестят славу Мессии, принеся в дар ладан и золото». А в Псалтыре (71:10) пишется нечто иное: «Цари островов и Фарсиа, Савы и Аравии принесут Ему дань; и поклонятся Ему все народы». Как видим, родные земли мудрецов (или королевства трех царей) лежат далеко от Шевы. Но священное предание нашло выход из положения. Появилась легенда, что в возрасте ста пятидесяти лет каждый все три волхва встретились в Шеве, чтобы почтить память Господа Нашего. Там они и упокоились в мире. А кости волхвов христианская община сохранила и передала в Константинополь.

Почитание волхвов в западной традиции или “три короля”

В некоторых европейских странах святых Каспара, Бальтазара и Мельхиора особенно почитают и называют “тремя королями”. 6 января по улицам Кельна и других немецких городов ходят дети в коронах и с посохами, символизируя собой волхвов. Они стучатся в дома, поздравляют жителей и получают взамен сладости или мелкие деньги. На дверях таких гостеприимных хозяев появляется надпись “В+С+М” — начальные буквы имен волхвов на латинском алфавите. Это делается в знак того, что жилище посетили сами “три короля” и благословили его.

Монастырь св. Павла на Афоне. Фото с сайта afonua.com

Обряды почитания

Празднование Рождества в Западной Европе и у нас, восточных славян, отличается не только по времени (двадцать пятого декабря и седьмого января), но и обрядовостью. Традиция Римско-католической Церкви не забывает об адорации магов, которых она переименовала в «королей». Таким образом, три обычных человека стали символизировать народы разных континентов, которые приняли христианство. Придумала Церковь и имена волхвов, пришедших к Иисусу. Это Балтазар (африканский юноша), Мельхиор (европеец в расцвете сил) и Каспар, или Гаспар (азиат преклонного возраста). В первые дни года в разных европейских странах люди вспоминают этих трех персонажей и пытаются воссоздать евангельский рассказ о пришествии волхвов.

Особо следует упомянуть, как празднуют день Трех Королей в Испании. Во всех городах и весях страны проходят крупные или небольшие уличные костюмированные шествия. Мельхиор, Каспар и Балтазар в окружении многочисленной свиты, верхом, приветствуют толпу и осыпают ее конфетками. В этот день принято делать подарки всем детям, особенно самым маленьким. Рождественские волхвы с особым размахом почитаются в Германии. И в этом нет ничего удивительного – ведь мощи этих трех мудрецов, как уверяет Церковь, покоятся в раках в Кёльнском соборе. Но процессии эти состоят из одних детей. Они ходят от дома к дому, и везде их щедро одаривают сладостями. А в благодарность маленькие просители чертят мелком над косяком двери загадочные буквы «B+С+M», дополняя эту надпись указанием года. Хозяева не стирают ее на протяжении многих лет, пока над гостеприимным порогом не останется места. Ведь надписи означают, что Балтазар, Каспар и Мельхиор побывали под кровлей этого дома и встретили здесь самый радушный прием. За что это жилище получило благословление святых.

История даров после Успения Богородицы

Божия Матерь бережно хранила дары и перед своим Успением передала их Иерусалимской Церкви, где они находились до 400 года. Позже византийский император Аркадий перенес дары в константинопольский храм Святой Софии. После захвата Константинополя турками-османами, в 1470 году дары волхвов передала сербскому монастырю святого Павла на Горе Афон вдова турецкого султана Мурата II Мария, дочь правителя Сербии (она не приняла ислам и до конца жизни оставалась христианкой).

Согласно преданию, Мария лично хотела принести дары волхвов в монастырь, но перед стенами ее остановил небесный голос и напомнил о запрете женщинам находится на Святой Горе. В память об этом монахи установили крест, который называется Царицыным, а в стоящей рядом часовне изобразили встречу великих святынь насельниками обители.

Дары волхвов по сей день хранятся в 10 специальных ковчегах на Святой горе Афон (Греция) в монастыре святого Павла.

Современные неоязычники

На рубеже ХХ-XXI веков, после дискредитации Православной Церкви, в нашей стране появилось немало людей, причисляющих себя к неоязычникам. Эти волхвы России активно ведут проповедническую и издательскую деятельность. Они являются религиозными авторитетами и жрецами своих общин верующих. В то же время на страницах журналов и газет можно прочесть немало объявлений о знахарках и волхвах, которые сливают воск, снимают венец безбрачия и тому подобное. Русская Православная Церковь считает занятия и тех, и других неугодными Богу, поскольку всякое ворожение и магия являются чернокнижничеством. Но будем снисходительными. Если проанализировать исторические источники, а также принять во внимание мнение искусствоведов, то и святые дары древних волхвов, бережно хранимых монахами на горе Афон, не более чем фикция. Почему?

Письменные свидетельства не упоминают о дарах волхвов как о реликвиях вплоть до одинадцатого века. Около 1200 года архиепископ Новгорода Антоний посещает Царьград и пишет, что в Святой Софии содержатся сосуды золотые, которые «принесоша Господу с дары волхви». Первое упоминание о теперешнем виде золота – как мы помним, золотых пластинах – относится лишь к пятнадцатому веку. Изучив орнамент и технику выполнения филиграни на них, искусствоведы пришли к выводу, что они некогда составляли одно украшение – пояс, украшенный поствизантийской сканью. Время изготовления ювелирного украшения — XV век.

Смирна – от библейских времен до наших дней

Причастность к Господу человек воспринимает всеми своими чувствами. И это не только вид святых образов и алтаря, молитва священника и пение церковного хора, но и благоухание ладана, ароматы свечей и елея. Эти неземные запахи напоминают нам о потерянном рае и вызывают мысли о вечном. Они символизируют различные дары Святого Духа. Ароматы сопровождали Спасителя с рождения до смерти: Волхвы принесли новорожденному Иисусу драгоценные благовония – ладан и смирну. Снятого с креста Спасителя помазали смирной и алоэ. Благовония – это дар Божий и квинтэссенция природы. Для приготовления одного грамма розового масла требуется пять килограммов розовых лепестков. Благовония всегда ценились на вес золота и были частью богослужения. Восприятие запаха через вдыхание воздуха, напоенного благовониями, сопровождающими службу — это самый прямой физический контакт человека с богослужением. Одним из главных признаков святости человека перед Господом является благоухание святых мощей. Небесный аромат источают чудотворные и мироточивые иконы Слово «смирна» (мирра, миро) неоднократно упоминается в Библии и имеет разные значения. Следует отличать святое миро от ароматических масел, мирры и смирны. Под словом Миро (от древнегреческого μυρον — «ароматное масло») в христианстве подразумевается специально приготовленное и освящённое ароматическое масло, используемое в Таинстве Миропомазания. Оно необходимо также при освящении вновь построенного храма, для помазания антиминса, престола и стен. Ранее в православной традиции использовалось также при помазании на царство.

Первый рецепт изготовления миро приводится в Библии: «И сказал Господь Моисею: возьми себе самых лучших благовонных веществ: смирны самоточной пятьсот сиклей, корицы благовонной половину против того, двести пятьдесят, тростника благовонного двести пятьдесят, касии пятьсот сиклей, по сиклю священному, и масла оливкового гин; и сделай из сего миро для священного помазания, масть составную, искусством составляющего масти: это будет миро для священного помазания» (Исх. 30:22-25)Для изготовления миро с древних времен использовались самые лучшие ароматические вещества. В наши дни миро приготавливается из оливкового масла высшего качества с добавлением белого виноградного вина и около 40 благовонных веществ, в т.ч. смол босвеллия, мирра, стакти, фиалкового и калганного корня, лепестков розы и различных эфирных масел. На Голгофе Спасителю дали пить, по Евангелию от Марка (15:23), вино со смирной, а согласно евангелисту Матфею (27:34), уксус, смешанный с желчью. Этот напиток притуплял боль и одурманивал сознание. Его из милосердия давали осужденным на казнь через распятие, чтобы уменьшить их страдания. Римляне называли этот напиток «усыпительным». В толкованиях нет противоречия: уксусом тогда называли кислое вино, а под словом «смирна» здесь, очевидно, подразумевается смола мирра, которая имеет горький вкус — вкус желчи. Под термином «миро» часто понимаются различные виды ароматических масел. Приведем упоминания о них, извлеченные из Священного Писания Нового Завета: «Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира» (Ин.12:3). Здесь миро — драгоценное ароматическое масло, получаемое из стеблей и корней трав, его стоимость в те времена — 300 динариев — соответствовала годовому заработку крестьянина. После смерти Господа на кресте Никодим принёс «состав из смирны и алоэ, литр около ста…» (Ин.19:39), и ученики «…взяли Тело Иисуса, и обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают Иудеи…» (Ин.19:40), а Мария Магдалина с двумя другими женщинами принесли ароматы для той же цели ко Гробу на третий день по погребении (Mк.16:1; Лк.23:56). Смесь смирны и алое — это состав для бальзамирования. Источники расходятся в том, был ли «алоэ» соком растения алоэ-вера или благовонным древесным порошком, но смирна в данном случае – это, безусловно, смола мирра. В бальзамический состав в древние времена также входили, как правило, воск, растительные и минеральные масла и смолы. Мирру получают из тропических деревьев Commiphora myrrha (или Balsamodendron myrrha) семейства бурзеровых — того же семейства, что и Boswellia, которая дает натуральный ладан. Мирровые деревья произрастают в Восточной Африке и на Аравийском полуострове. В древности благовония, в том числе мирру, часто привозили в город Смирну (ныне Измир) на западном берегу Малой Азии — возможно, поэтому мирру в русском переводе часто называли смирной. Также смирной называют камедь, получаемую из растения Smyrnium perforatum (смирния пронзенолистная). Богомладенцу Иисусу волхвы поднесли золото — как Царю земному, ладан — как Царю Небесному, и смирну — как Человеку, которому предстоит умереть. Здесь под смирной понимаются ароматические масла, являющиеся основой бальзамов, используемых для помазания умерших. На иконах дары волхвов изображают в виде шкатулки с золотом, шкатулки с ладаном и сосуда со смирной. На то, что в данном случае смирной именуются ароматические масла, указывает факт: дары волхвов, хранящиеся в монастыре св. Павла на Афоне, представляют собой золотые пластины и благоуханные шарики, по преданию, скатанные из смеси ладана (измельченной смолы) и смирны – ароматических масел. По этому рецепту делают афонский ладан и по сей день. Ароматические масла — благовония всегда ценились на вес золота. Они были предметом роскоши и атрибутом богослужения. Для широких масс были доступны только ароматические травы и смолы в натуральном виде. Сегодня ароматы сопровождают человека везде, они используются и в светском обиходе, и в церкви. В православном быту ароматические вещества называют церковными благовониями. Концентрированные церковные благовония высшего качества принято называть смирной. Они изготавливаются с использованием натуральных эфирных масел и не содержат спирта. Смирна используется для елеопомазания, при производстве ладана, добавляется в лампадное масло. Несколько капель смирны в лампаде перенесут Вас на весенний луг, либо создадут в Вашем доме молитвенную атмосферу. Благовония можно использовать вместо духов и наносить на кожу, но с осторожностью — необходимо учесть индивидуальную непереносимость человека к тем или иным компонентам, из-за содержания в продукции различных составляющих веществ (натуральных эфирных масел) возможны проявления аллергических реакций. В коллекциюАроматические композиции смирны «Дары Волхвов»входит более 40 ароматов в цветочной и восточной гаммах.

Смысл названия рассказа О. Генри Дары волхвов

По преданию, дары волхвов – это драгоценные благовония, которые три мудреца‑волхва преподнесли младенцу Иисусу. Они увидели, как вспыхнула звезда на востоке, и поняли, что родился спаситель мира. Отсюда пошел обычай в Рождество дарить своим близким подарки. В рассказе О. Генри все происходит по‑другому. «Меблированная комнатка за восемь долларов в неделю. В обстановке не то, чтобы вопиющая нищета, но скорее красноречиво молчащая бедность. Внизу, на парадной двери, ящик для писем, в щель которого не протиснулось бы ни одно письмо, и кнопка электрического звонка, из которой ни одному смертному не удалось бы выдавить ни звука», – так описывается маленькая квартирка, в которой проживают молодые супруги. Юная Делла хочет выбрать подарок на Рождество для мужа, ведь Рождество – праздник, который принято отмечать в кругу семьи, с близкими и любимыми людьми и делать друг другу подарки. Они любят друг друга, и никакие сокровища не кажутся Делле достойными мужа. Но вся несправедливость и правда жизни заключается в деньгах: «Один доллар восемьдесят семь центов. Это было все. Из них шестьдесят центов монетками по одному центу. За каждую из этих монеток пришлось торговаться с бакалейщиком, зеленщиком, мясником так, что даже уши горели от безмолвного неодобрения, которое вызывала подобная бережливость… Один доллар восемьдесят семь центов. А завтра Рождество…» А как хотелось бы подарить своему любимому человеку гораздо больше, чем можно себе позволить. Это печально, но с этим ничего не поделаешь. Делла не жалеет свое сокровище – волосы, ведь «сколько радостных часов она провела, придумывая, чтобы такое ему подарить к Рождеству! Что‑нибудь совсем особенное, редкостное, драгоценное, что‑нибудь, хоть чуть‑чуть достойное высокой чести принадлежать Джиму». Она ничуть не жалеет, когда идет продавать свои волосы, чтобы купить понравившуюся цепочку для часов и подарить ее мужу. Хотя одно мгновение страха все же было. «Господи, сделай так, чтобы я ему не разонравилась!» – прошептала она, услышав шаги Джима на лестнице. А сколько радостных предчувствий было в ее голове: «При такой цепочке Джиму в любом обществе не зазорно будет поинтересоваться, который час». Оказалось, что и Джим думал о том же. Его самая драгоценная вещь – золотые часы, принадлежавшие его отцу и деду. Но и он горячо желал сделать самый лучший подарок своей любимой, чтобы исполнить ее мечту. «На столе лежали гребни, тот самый набор гребней – один задний и два боковых, – которым Делла давно уже благоговейно любовалась в одной витрине Бродвея. Чудесные гребни, настоящие черепаховые, с вделанными в края блестящими камешками, и как раз под цвет ее каштановых волос. Они стоили дорого…» Финал рассказа и грустен, и счастлив одновременно. Печальный момент заключается в том, что подарки для обоих оказались слишком хороши. Нет больше волос, которые переливались и блестели, «точно струи каштанового водопада», «спускались ниже колен и плащом окутывали почти всю ее фигуру». Но нет и золотых часов, к которым с такой любовью и нетерпением подбиралась цепочка. Неужели все старания зря и подарки так и останутся дорогими, но ненужными? Счастливым же моментом является то, что муж и жена сделали друг другу бесценные подарки, они подарили любовь, преданность, показали готовность пожертвовать друг для друга самыми большими сокровищами. О. Генри лишь в последнем абзаце рассказа как бы проясняет смысл его названия. Волхвы преподнесли мудрые и щедрые дары, предрекавшие величие Иисуса. Здесь же рассказано о величайшем самоотречении, готовности ради своей любви на любые жертвы. Простая человеческая любовь, которую автор возносит на высоту мудрости волхвов, – это огромный подарок, который не купить ни за какие деньги. О. Генри с улыбкой одобряет поступки своих героев. В тексте есть авторское отступление: «А я тут рассказал вам ничем не примечательную историю про двух глупых детей… Из всех дарителей эти двое были мудрейшими». Способность отказаться от сокровища ради любимого, ради того, чтобы в праздник доставить ему (или ей) наибольшее удовольствие – вот смысл отношений между людьми. И чем больше жертва, тем сильнее наша любовь.

Афон

Дары волхвов — золото, ладан и смирна, принесенные восточными волхвами в дар новорожденному Младенцу Иисусу. Они сохранились до наших дней. Золото — двадцать восемь небольших пластин разной формы с тончайшим филигранным орнаментом. Ни на одной из пластин орнамент не повторяется. Ладан и смирна — небольшие, величиной с маслину, шарики, их около семидесяти. Дары волхвов хранятся в ковчегах на Святой горе Афон (Греция) в монастыре св. Павла.

Дары волхвов

См. также: Туринская Плащаница

Дары волхвов — на Афоне,

а мощи волхвов — в Кельне

Такоеможно увидеть только в Свято-Пантелеимоновом монастыре на Рождество Христово: двумя склоненными друг к другу еловыми ветками оригинально оформлен вертеп над установленной в глубине под углом небольшой старинной иконой, изображающей Святое Семейство и рождественскую звезду над вифлеемским небом.Священноархимандрит Иеремия и иеромонахи в белоснежных ризах, поочередно прикладываясь к иконе, напоминают мне тех самых волхвов со свитой, пришедших на поклонение Богомладенцу.

— Если желаешь увидеть дары самих волхвов, поезжай в монастырь святого Павла, — напутствовал меня перед благословением духовник Макарий, на худом и впалом лице которого после рождественского поста, кажется, не хватает кожи, и только празднично сиюят серо-голубые глаза.

… В устье ущелья между впадающими в море горными потоками, возвышается основанный в Х веке монастырь святого Павла. В Х1У столетии эта обитель была славянской, и дочь сербского правителя Георгия Бранковича Мария (Мара), будучи вдовой турецкого султана Мурата (Мурада) II-го , передала в обитель найденные в Константинопольской сокровищнице греческих императоров части золота, ладана и смирны, принесенные волхвами в дар вифлеемскому Младенцу Господу Иисусу Христу. По преданию, сербская царевна Мария сама хотела внести эти бесценные сокровища в монастырь, но « ей было внушено свыше не нарушать строгого афонского устава», запрещающего женщинам вход в монастыри Святой Горы. На том самом месте передачи сокровищ монахам, где когда-то стояла коленопреклоненная Мария, ныне находятся Царицын крест и часовня – памятник, запечатлевший изображения этой встречи.

Дары волхвов, свидетельствуют церковные историки, бережно хранила всю жизнь Матерь Божия, передавшая их незадолго до своего успения в Иерусалимскую Церковь, где они находились вместе с поясом и ризой Богоматери до 400-го года. Далее дары были перенесены византийским императором Аркадием в Константинополь для освящения новой столицы империи, где их поместили в храме Св. Софии. Позже дары попали в город Никею и хранились там приблизительно 60 столетий. Дары вновь возвратились в Константинополь, а после падения города (1453) они переправлены на Афон.

…Монахи-святогорцы сохранили драгоценные для человечества дары волхвов до наших дней. С особым тщанием бесценные сокровища хранят греческие иноки монастыря Святого Павла в нескольких небольших ковчегах — мощевиках. Монахи хорошо понимают, как велики для всех паломников духовная, историческая и археологическая ценности даров волхвов, поэтому они после ночных богослужений выносят их на поклонение всем гостям обители. Игумен монастыря Святого Павла архимандрит Парфениус Моренатос, в порядке исключения, позволил в январе 2002 сфотографировать дары волхвов (смотрите фото).

Обратимся к преданию, где рассказывается, как волхвы принесли в дар родившемуся Богомладенцу золото, ладан и смирну. Золото – как подарок для Царя, ладан (дорогая по тем временам ароматическая смола, подносимая в знак особой почести) – для Бога, смирну – для Человеку и Спасителя, ставшего Сыном Человеческим. Сохранившееся до наших дней золото представлено в виде приблизительно трех десятков небольших пластин, напоминающих формы трапеций и многоугольников, где древние мастера-ювелиры нанесли тончайший филигранный орнамент. Семь десятков небольших, величиной с обыкновенную маслину, скатанных шариков — это и есть ладан и смирна.

Евангельское повествование о рождении ночью в Вифлееме Богомладенца знает каждый. В Законе Божьем (составитель — протоирей С. Слободской) расказывается, что вифлеемские пастухи первыми узнали о рождении Спасителя. Волхвы как персонажи повествования о Рождестве Христовом, пришли из далекой страны с Востока. Волхвами, или мудрецами, назывались в те далекие времена ученые люди, наблюдавшие и изучавшие звезды. Тогда люди верили, что при рождении великого человека на небе появляется новая звезда. Волхвы же эти были люди благочестивые, и Господь, по милости Своей, дал им такое знамение – на небе появилась новая, необычайная звезда. Увидев чудно мерцавшую звезду, волхвы сразу поняли, что ожидаемый народом «Великий Царь Израильский» уже родился. Они собрались в путь и пошли в столицу иудейского царства, Иерусалим, чтобы узнать там, где этот Царь родился, и поклониться ему. Царь Ирод, тайно призвав к себе волхвов, выведал у них время появления новой звезды. До этого царь Ирод спросил священников и книжников: «Где должно родиться Христу?». Они ответили: « В Вифлееме Иудейском, потому что так написано у пророка Михея». Волхвы, выслушав царя Ирода, пошли в Вифлеем. И снова та самая звезда, которую они видели прежде на востоке, появилась на небе и, двигаясь по небу, шла перед ними, указывая им путь. В Вифлееме звезда остановилась над тем местом, где находился родившийся Младенец Иисус.

Спорным является вопрос о времени прихода волхвов в Вифлеем (см. Православная энциклопедия.- М., 2001, т. IХ, с.279). Независимо от вавилонского или персидского происхождени волхвов, ясно, что с учетом необходимых приготовлений к путешествию и расстоянию до Вифлеема, они могли достичь его не ранее, чем несколько недель после рождения Младенца. Наиболее широкое распространение получило мнение, согласно которому волхвы прибыли в Вифлеем, когда Младенцу было уже не менее двух лет. Кстати, на это косвенно может указывать приказ Ирода «избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» (Мф 2.16). Многие церковные авторы считают, что волхвы прибыли в течение второго года после Рождения Христа, причем эта интерпретация отражена в иконографии поклонения волхвов первых веков христианства, где Младенец изображен уже немного подросшим (См.: Там же, с.280-281). Имеется и группа авторов, склоняющихся считать, что событие поклонения волхвов произошло на первой неделе после рождения Иисуса.

… Волхвы поклонились и пали ниц перед Младенцем, открыв свои сокровища, принесенные в дар: золото, ладан и смирну, символизирующме веру, разум и добрые дела. Волхвы поклонились Богомладенцу как Сыну Божию. Сколько именно было волхвов, библейская история умалчивает. Имеются произведения, где говорится о 2, 4, 6, 8 и даже о 12 волхвах. Учитывая, что миру ивестны всего три дара — сокровища, христиане с незапамятных времен стали полагать, что и волхвов тоже было три. В VШ столетии один авторитетный историк Церкви Иоаков из Варацце обнародовал имена волхвов – Гаспар (или Каспар), Мельхиор и Бальтазар ( Валтасар), хотя их имена появились еще в раннем средневековье (VI). В некоторых повествованиях имеются данные и об их внешнем виде: Каспар был «безбородым юношей», Мельхиор – «бородатым старцем», а Мельхиор – «темнокожим» или «черным». По преданию, они происходили то ли из Персии, то ли из Аравии, Месопотамии или Эфиопии. Волхвы были благочестивыми христианами и проповедовали Евангелие на Востоке. В других источниках указывается, что они были «восточными царями», «мудрецами-астрологами», «звездочетами», ищущими истину. Вернувшись в свои родные места, волхвы стали возвещать в народе об Иисусе Христе, строили храмы и часовни, где были изображения Богомладенца и звезда над крестом. Имеются данные и о том, что апостол Фома посвятил их в епископы. Волхвы закончили земную жизнь приблизительно в одно и то же время и похоронены они были тоже вместе. Церковь причислила их к лику святых.

Историки спорят, были ли они «святыми королями», как их величают в Германии, где до наших дней хранятся их мощи. По преданию, мощи волхвов были обретены в Персии равноапостольной Еленой и перенесены в Константинополь, а в V-м веке — в Милан. О гробницах волхвов в персидском городе Сава (к юго-западу от Тегерана) сообщал в VШ веке Марко Поло (См.: Там же, с. 282). Известно, что в 1164 году из Милана останки прославленных трех волхвов кельнский архиепископ Райнальд фон Дассель сначала перенес по суше на специальных подводах, а потом – на речном судне по Рейну в Кельн. Сохранились свидетельства о том, что мощи волхвов были подарены архиепископу императором Фридрихом I Барбароссой.

К святым реликвиям Кельна стали устремляться многочисленные паломники с пожертвованиями со всех близлежаших к этому городу земель. Истории известно, что в немецкий город со всей Европы прибывали многочисленные религиозные процессии и потоки людей. В народе волхвы, или «три святых короля», стали называться покровителями всех путешествующих, поэтому многие путники специально приходили в Кельн, чтобы в местном кафедральном соборе поклониться волхвам, о чем написано в романе Вальтера Скотта «Квентин Дорвард».

На гербе города Кельна и сегодня изображены три короны. Установленный праздник – «День трех святых королей»- объявлен нерабчим и ежегодно отмечается в Германии 6 января. Накануне вечером в некоторых городах и селениях можно видеть мальчиков, одетых в белые балахоны и с коронами на головах. Они ходят от дома к дому и поют песни, прославляющие «трех королей». Около городских и сельских храмов устраиваются театрализованные представления, изображающие приход волхвов в Вифлеем и поклонение их Богомладенцу. В каждой церкви устраиваются вертепы или рождественские ясли, где «присутствуют» и знаменитые волхвы. По сохранившейся давней традиции, 6 января хозяин дома пишет мелом у входа или на двери начальные буквы имен трех волхвов: С + М + В и указывает год. Немцы верят, что такая надпись оберегает дом и его жителей от всех бед. Кроме того, немцы в последний раз зажигают новогоднюю елку и считают, что после праздника «трех святых королей» световой день «прибавился на петушиный шаг».

Однако вернемся в Кельн. В 1180 (1181) году местной школе золотых дел мастера Николая фон Вердена из Мааса поручили изготовить ковчеги (реликварии) для мощей святых Феликса, Набора и Григория Сполетских, а также мощей трех прославленных волхвов. Уникальный ковчег, выполненный только в 1220 (по другим данным – в 1230) году, и сегодня считают самым выдающимся шедевром средневекового искусства, а хранится он в знаменитом Кельнском соборе. Ковчег этот представляет собой трехнефную базилику с двумя нижними и одним верхним помещениями. Искусствоведы считают, что в настоящее время это произведение ювелирного искусства утратило свою завершенность не только из-за многолетнего его использования, но и позднейших его реставрации и разграбления.

В немецкой прессе время от времени появляются заметки скептиков, сомневающихся в том, что в кельнском ковчеге действительно находятся мощи именно тех самых знаменитых трех волхвов, а не якобы «трех молодых мужчин», умерших в середине ХII столетия. Что же касается монахов-святогорцев, то они никогда не сомневались, а вслед за ними убеждены и все паломники, что дары волхвов сохранились до наших дней на Афоне, в греческом монастыре святого Павла. Некоторые осчастливленные паломники рассказывают, что когда греки-монахи подносили к их уху одну небольшую золотую подвеску из даров волхвов, тогда от нее чудесным образом слышится как бы шепот…

© Анатолий Холодюк

Святая Гора Афон- Мюнхен

2002, 2006

По материалам сайта «Свято-Воскресенской общины г.г. Дахау и Мюнхена».

Исторический экскурс

О поклонении восточных мудрецов, принесших дары — золото, ладан и смирну — Богомладенцу Христу, рассказывается в Евангелии от Матфея.

Поклонение волхвов

Родившемуся Богомладенцу Христу три восточных мудреца, называемые также волхвами, принесли богатые дары. Они занимались исследованием небесных светил и однажды увидели удивительную звезду. Они знали древнее пророчество (независимо от еврейских источников), о том, что приблизительно в это время должен прийти Мессия – Спаситель мира, а на его пришествие должна указать особая звезда. И однажды она появилась на небосводе. Волхвы поняли, что звезда является знамением. Последовав за её движением по небосводу, они пересекли несколько государств и прибыли в Иерусалим. Там восточные мудрецы обратились к правящему государю этой страны, Ироду, с вопросом, где они могут увидеть только что родившегося Царя Иудейского, очевидно, предполагая, что правитель должен быть связан с ним родственными узами.

Ирод встревожился этим известием, но вида не показал и вежливо проводил волхвов из дворца, попросив их, когда они найдут Царя, сообщить ему, где он находится, «чтобы и мне пойти поклониться Ему». Путешественники покинули Иерусалим и последовали дальше за путеводной звездой, которая привела их в Вифлеем. Там они нашли Марию с младенцем, поклонились ему и принесли дары. Предание донесло до нашего времени имена волхвов: Валтасар, Гаспар, Мельхиор. Хотя, есть другая точка зрения, что волхвов было больше, чем 3.

Евангельский рассказ о принесении даров показывает исполнение ветхозаветного пророчества о том, как язычники принесут свои дары Царю Израиля: «…цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему…» (Пс. 71:10-11) (в христианском толковании здесь Израилем названа Церковь Христова, как новый, духовный, Израиль, должный прийти на смену старому Израилю — еврейскому государству и еврейской церкви.) Эта фраза имеет отсылку на принесение в дар царю Израиля Соломону подарков царицей Савской как событию-прообразу принесения даров Христу.

Принесённые волхвами дары имеют символическое значение:

• Золото — царский дар, показывающий, что Иисус был Человеком, родившимся, чтобы быть Царём;
• Ладан — дар священнику, так как Иисус пришёл стать новым Учителем и истинным Первосвященником (см. иконографию «Великий Архиерей»);
• Смирна — дар тому, кто должен умереть, так как смирну в Древнем Израиле употребляли для бальзамирования тела умершего. Этот дар отсылает к грядущей искупительной жертве Христа — одним из эпизодов Страстей Господних, увенчавшихся Распятием, будет умащение ног Спасителя миррой, а перед погребением его тело было умащено благовонным составом из смирны и алоэ.

Частичка даров

Волхвами и их дарами была заложена широко известная традиция дарить подарки на Рождество.

По преданию, честные дары волхвов Матерь Божия бережно хранила всю жизнь. Незадолго до своего Успения Она передала их Иерусалимской Церкви, где они хранились 400 лет. Византийский император Аркадий перенес дары в Константинополь для освящения новой столицы империи. Потом они попали в город Никею и около шестидесяти лет находились там. Когда из Константинополя был изгнаны латиняне, дары волхвов были возвращены в столицу. После падения Византии в 1453 году их отправили на св. гору Афон в монастырь св. Павла — передала их туда сербская царевна Мария.

В то время монастырь был славянским (сейчас он греческий). Сербский правитель Георгий Бранкович оказывал ему большую материальную помощь. Дочь правителя — принцесса Мария — стала супругой османского султана Мурада II. В 1389 году на косовом поле сербы потерпели поражение от несметных полчищ турок и принцесса была вынуждена стать женой сулатана. Будучи глубоко верующей христианкой, она не упускала ни одной возможности сделать что-то полезное православным храмам или монастырям.

Когда в константинопольской сокровищнице греческих императоров были обнаружены дары волхвов, в сердце благочестивой принцессы созрело решение передать их монастырю св. Павла. Султану она сказала, что для его пышного, утопающего в роскоши двора найденные предметы — не более чем забавные игрушки. В считанные дни был снаряжен великолепный корабль, и принцесса отправилась в плавание.

Зная, что женщинам вход на Афон запрещен, Мария думала, что ей простят ее поступок, потому что она везет великие святыни. Высадившись на берег, она пошла к монастырю. Перед гостьей в ослепительном сиянии возникла величественная дева.

— Кто ты? — строго спросила она.

— Я — сербская принцесса Мария.

— Для чего ты пожаловала в мой удел?

— Я привезла великую святыню, чтобы подарить ее отцу игумену.

— Вход женщинам на Афон воспрещен. Ступай обратно, — сказала прекрасная Дева и исчезла.

Принцесса поняла, что это была Божия Матерь. Она упала на колени и горячо, от всего сердца попросила у нее прощения за свою невольную дерзость. (На том месте, где произошло это чудо, была построена часовня, сохранившаяся до наших дней). Вручив сокровище братии монастыря, Мария вернулась на корабль.

Дары хранятся в 10 особых ковчегах в ризнице монастыря святого Павла. Для поклонения паломников отделяется только 3 части в одном ковчеге.

В 2014 году дары волхвов впервые были привезены в Россию и Украину.

Путешествие мощей

В Константинополе останки святых пробыли недолго. Уже в V веке им поклонялись в Медиолане, столице Герцогства Ломбардского (современный Милан в Италии). В двенадцатом веке император Священной Римской империи Фридрих Барбаросса завоевал эту территорию и вывез мощи в Германию. Сохранились письменные свидетельства о том, что реликвии были подарены архиепископу Кёльна Райнальду фон Дасселю, который в 1164 году вывез их из Италии сначала на подводах, а потом на судне по Рейну. Говорят, что строительство самого высокого готического собора было сынициировано желанием создать величественный «ковчег» для нетленных останков трех королей. И сейчас мощи волхвов покоятся в реликварии, который создал искусный мастер Николай Верденский, в алтарной части Кёльнского кафедрального собора.

Но что тогда видел Марко Поло, побывавший в конце тринадцатого века в Савве — городе, расположенном к югу от Тегерана? В своих записках путешественник сообщает, что он посетил три рядом стоящие и красиво украшенные гробницы волхвов. Выставленные там тела совсем не были затронуты разложением. Это обстоятельство Марко Поло особенно подчеркнул: «Как недавно умершие, с бородами и волосами». К сожалению, эти реликвии из Саввы были бесследно утеряны. А в Кёльне же хранятся лишь кости. Их показывают толпе лишь издали во время празднования дня «Трех Королей» (шестого января).

Афонский и «афонский» ладан

Секрет прост, такой ладан сделан на Украине промышленным способом, но упакован в красочные коробки с надписью «Афонский ладан». При этом понятно, что если бы он производился в православных монастырях Украины по афонской технологии, то монастырь никогда бы не пошел на подделку. Но если производитель обманывает с этикеткой, то можно опасаться и другого обмана – из чего делается такой ладан?! На Украине обычно делают ладан из дешевых сортов традиционной смолы Boswellia и из более доступных смол – канифоли и Днепродзержинской каменноугольной смолы. Подбираются также более дешевые сорта ароматических масел. Этот «афонский ладан» доставляется в Россию как правило контрабандой. Он продается в церковных лавках дороже качественного российского ладана из Свято-Данилова монастыря и немногим дешевле настоящего Афонского ладана. Но вопрос даже не в цене. Такой поддельный ладан – как фальшивое золото, он не несет афонской благодати и вводит в искушение православных. Как различить настоящий и поддельный афонский ладан? Ведь те, кто подделывают ладан, могут также легко подделать и сертификат афонского монастыря. Главное здесь – надежный источник поставки ладана. Самое лучшее — привезти ладан из паломничества на Афон, но покупать его не в магазинах в Кареасе и Дафнии, а напрямую в монастырях, где его делают. Цена хорошего ладана на Афоне – от 30 до 50 евро. В греческих магазинах часто продается промышленный ладан под видом Афонского. Полную коллекцию настоящего афонского ладана, а также различные афонские сувениры можно найти в торгово-выставочном на Павелецкой, в оптовом магазине «Дары волхвов» и заказать на сайтах orthodox-shop.ru и icon-afon.ru.