Послание к Галатам апостола Павла — книга Нового Завета, которую Павел адресовал общине христиан Галатии, которую он учредил во время миссионерского путешествия.
Галатия – малоазийская область, первоначально заселенная греками, но затем ассимилированную галлами (кельтскими племенами). В 26 г. Галатия стала римской провинцией. Это была процветающая провинция, поэтому данные земли привлекали евреев — переселенцев из Иудеи.
Сведения о стране, называемой Галатией
Галатией называлась малоазийская область, находившаяся почти в середине Малой Азии и окруженная с севера Вифинией, Пафлагонией и Понтом, а с юга Фригией, Ликаонией и Каппадокией. Страна эта первоначально была населена греками, но в третьем веке до Р. X. в ней поселились вторгшиеся с берегов реки Рейна в Македонию и Грецию, а затем перешедшие в Малую Азию (в 280 году) древние галлы (одно из кельтских племен), которые и сообщили ей свое имя Галатии, или Галло-Греции. В 189 году до Р. X. римский консул Манлий подчинил эту страну власти римлян, оставив ей собственное управление. В 26 году по Р. X. Август обратил Галатию в римскую провинцию. Поселившись здесь, воинственные прежде галлы обратились к мирным занятиям и искусствам и стали возделывать свою плодородную и цветущую страну. Постепенно они смешались с местными греками, усвоив их нравы и язык. Богатая Галатийская страна начала привлекать евреев, которые со времени Александра Македонского вынуждаемы были выселяться из Палестины в разные другие области. Император Август заявил свое особое покровительство переселяющимся в Галатию иудеям, о чем сообщает иудейский историк Иосиф Флавий.
Основание христианских церквей в Галатии
Первое упоминание о просвещении Галатийской страны светом Христовой веры мы находим в книге Деяний св. апостолов, в начале рассказа о втором апостольском путешествии св. апостола Павла. Упомянув об огорчении, вследствие коего св. апостол Павел разлучился со св. Варнавою после апостольского собора и, взяв себе в спутники Силу, проходил Сирию и Киликию, Дееписатель, рассказав о присоединении к ним еще нового спутника, Тимофея, говорит: «проходя же по городам, они (то есть св. Павел со своими учениками Силою, Лукою и Тимофеем) предавали верным соблюдать определения, постановленные апостолами и пресвитерами в Иерусалиме. И церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом. Прошедши через Фригию и Галатийскую страну, они не были допущены Духом Святым проповедовать слово в Асии», и т. д. (Деян. 16:4-6). Несомненно, что в это самое время св. апостол Павел и положил основание христианским церквам в главных городах Галатии — Анкире, Пессине, Тавии и Гордии. Что Галатийские церкви основаны св. апостолом Павлом, это ясно видно из самого послания к Галатам (см. 1:6-9; 4:13 и др.). Никаких подробностей об этом книга Деяний, правда, не сообщает, но зато при описании третьего апостольского путешествия св. апостола Павла Дееписатель отмечает, что св. апостол Павел «проходил по порядку страну Галатийскую и Фригию, утверждая всех учеников» (Деян. 18.23). Утверждать же в вере, конечно, можно только уже обращенных к вере прежде. Хотя книга Деяний не дает нам никаких сведений об обстоятельствах обращения галатов, кое-что мы узнаем об этом из самого послания к Галатам. Как видно из Гал. 4:13-15, св. апостол Павел при посещении Галатийской страны подвергся какому-то недугу плоти. Вероятно, этот недуг и задержал апостола у галатов на более продолжительный срок, чем он сам предполагал, и это послужило во благо галатам, ибо дало возможность св. апостолу преднаписать им Христа Господа так живо, что они созерцали Его будто перед собою распятым (Гал. 3:1). От этого они уверовали с особенной горячностью и необычайной ревностью и самого апостола приняли, как Ангела Божия, как Христа Иисуса, и так полюбили его, что готовы были очи свои исторгнуть и отдать ему (Гал. 4:14-15).
Вера и дела: Галатия и галаты
Послание к Галатам можно назвать одним из самых эмоциональных текстов Нового Завета. Апостол Павел практически не скрывает своего негодования, и даже дважды называет адресатов послания несмысленными (см.: Гал. 3, 1, 3). За что? На это у апостола были основания.
Нужно сказать о том, что Галатия была в древности обширной областью, центром которой являлся греческий город Анкира. Сейчас это Анкара, современная столица Турции. Народы, населявшие эти территории, назывались галатами (отсюда и название местности). Интересно то, что галаты находятся в родстве с европейскими народами — кельтами и галлами (населяли территории современных Франции, Северной Италии, Бельгии, Германии), а в Галатию пришли с Балканского полуострова. Вот этим европейским переселенцам и проповедовал апостол.
Апостол Павел сообщает о том, что он лично проповедовал галатам, хотя и был в немощи плоти (Гал. 4, 13), то есть болен. Но именно в болезни он познал любовь тех, кому проповедовал. Галаты приняли его какАнгела Божия, и даже больше — как Христа Иисуса (Гал. 4, 14). Может показаться странным, что апостол Павел сравнивает себя со Христом. На самом деле, в этих словах нет ничего странного, но о смысле этого сравнения подробнее будет сказано ниже.
Далее апостол пишет, что галаты настолько прониклись любовью и заботой к нему, что если бы возможно было, исторгли бы очи свои и отдали мне (Гал. 4, 15). Но происходит нечто, что заставляет апостола Павла изменить (не навсегда) мнение о галатах.
Что произошло?
Апостол не дает подробных описаний причин конфликта. Но даже из кратких замечаний в первой главе можно сделать вывод о том, что после того, как апостол Павел покинул Галатийскую область, пришли некие проповедники, смущающие и желающие «превратить» (то есть извратить) благовествование Христово (Гал. 1, 7). Галаты же, как бы забыв о Павловой проповеди, принимают иное благовествование(ср.: Гал. 1, 6). Апостол Павел высказывается об этом однозначно: если бы даже… Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема (Гал. 1, 8–9). Это не означает того, что апостол отвергает любое другое благовествование, кроме своего собственного. Вовсе нет. Он выступает против проповеди, уводящей людей от Христа. Иное благовествование заключалось в требовании соблюдения постановлений Моисеева закона, в частности — принятия обрезания и соблюдения пищевых запретов. По сути, пришедшие в Галатию проповедники учили о том, что недостаточно просто поверить во Христа, как в Спасителя. Чтобы стать частью народа Божия, необходимо принять обрезание крайней плоти (в качестве символа отсечения страстей и знака принадлежности к избранному Богом народу), а также соблюдать постановления относительно пищи. Но апостола Павла возмутил не сам факт подобной проповеди, а факт принятия галатами подобных идей.
Не случайно апостол желает галатам мира от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего (Гал. 1, 3–4) и говорит о том, что они были призваны благодатью Христовою (Гал. 1, 6). Вдруг оказалось, что страданий и смерти Господа Иисуса Христа как бы недостаточно для спасения человека. Недостаточно и благодати Божией, призывающей и освящающей. Необходимо обрезаться. Апостол Павел дает подробное обоснование своей позиции. Он доказывает, что спасение возможно по вере в Господа Иисуса Христа, и дела закона (то есть постановления закона Моисеева) уже не играют для спасения какойлибо роли.
Спасение верой
Апостол Павел приводит шесть (хотя это деление довольно условно) обоснований своей позиции. Во‑первых, он напоминает галатам, что пред ними предначертан был Иисус Христос, [как] [бы] у вас распятый(Гал. 3, 1), и спрашивает: Через дела ли закона вы получили Духа или через наставление в вере? (Гал. 3, 2) Во‑вторых, Павел свидетельствует, что Бог, содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных, содействовал и мне (Павлу в проповеди) у язычников (необрезанных) (Гал. 2, 8). Затем, в качестве третьего обоснования, апостол Павел приводит в пример Авраама, которой поверил Богу, и это вменилось ему в праведность (Гал. 3, 6). И Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как об одном: и семени твоему, которое есть Христос (Гал. 3, 16). Видимо, под семенем Авраама сторонники соблюдения обрезания понимали именно израильский народ. Апостол Павел опровергает подобное понимание, указывая, что речь идет о Христе. Здесь можно вспомнить слова Самого Христа о потомках Авраама, обращенные к фарисеям и саддукеям — гордившимся происхождением от Авраама: Не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму (Мф. 3, 9).
Четвертый аргумент апостола Павла указывает на всеобщую греховность: Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа (Гал. 3, 22). Цель же Моисеева закона заключалась в подготовке народа ко встрече с обещанным Богом Спасителем: Закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя. Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники (Гал. 3, 24–29). Во Христе все обретают равную благодать и праведность, вне зависимости от происхождения, социального положения, различия полов. Поэтому и нет необходимости в чем-то дополнительном. Господь Иисус Христос каждому дарует спасение.
Пятый аргумент апостола Павла звучит как вопрос: Познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего (вы, галаты) возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? (Гал. 4, 9) То есть, получив Божественную истину о спасении всех во Христе, галаты, принимая иное благовествование о необходимости обрезания, отказываются от спасительной благодати, возлагая надежду на внешнее действие, думая спастись через него. Апостол даже опасается — не напрасной ли была его проповедь среди них? (см.: Гал. 3, 11)
В последнем аргументе апостол Павел вновь возвращается к Аврааму и его вере. Видимо, сторонники обрезания тоже ссылались на пример Авраама, Сарры и Агари (см.: Быт. 16, 1–16). Для них Агарь — служанка Сары — была символом язычников. И только потомки Авраама от законной жены Сарры (иудеи) могли считаться истинным народом Божиим. Апостол отвергает подобное объяснение. Агарь — не символ язычников, не знавших обрезания и законного рождения, но символ — рабства закону, символ земного Иерусалима: Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной. Но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь, ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве; а вышний Иерусалим свободен: он — матерь всем нам (Гал. 4, 22–26).
Что нужно делать христианам?
Апостол обращается к галатам с призывом: Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства. Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа… Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати, а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры (Гал. 5, 1–2, 4–5). Получив праведность и свободу по искренней вере во Христа, христиане не должны отрекаться от этого, не должны полагать надежду о спасении в чемто еще. Потому что Христос является Спасителем абсолютно для всех. Поэтому во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью (Гал. 5, 6).
Дела закона, главным из которых было обрезание, не давали человеку спасительной праведности. Теперь же верующие получают праведность во Христе. Поэтому единственные дела, к совершению которых должны стремиться христиане, это плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона (Гал. 5, 22–23). Для верующего важно не внешнее обрезание — символ отсечения страстей, а духовная победа над собственной страстностью. Поэтому апостол Павел пишет: Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (Гал. 5, 24). Единственный закон, давлеющий над христианами, — закон любви: Братья! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным. Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов (Гал. 6, 1–2).
Конечно, сейчас среди христиан уже нет проповедников, убеждающих в необходимости для спасения принятия закона Моисеева. Но от этого послание к Галатам не становится менее актуальным или устаревшим. Послание напоминает нам о Том, в Ком наша надежда и через Кого получаем мы спасение. И если мы действительно уверовали во Христа, как Сына Божия и Спасителя, то уже никто и ничто не должно заслонять Его в нас. Нигде более не должны мы искать надежды на праведность.
Газета «Православная вера» № 5 (529)
Повод к написанию послания к Галатам
Поводом к написанию послания к Галатам послужило вторжение в церковь Галатийскую иудействующих еретиков, которые внушали галатам мысль о необходимости для спасения соблюдать обрезание и прочие обряды и установления ветхозаветной иудейской религии. Продолжая свое третье благовестническое путешествие, св. апостол Павел из Галатийской страны прибыл в Ефес (Деян. 19:1). Сюда-то вскоре и дошли до него слухи о волнениях, какие посеяны были среди галатов иудействующими еретиками, по-видимому прибывшими из Палестины, так как местные иудеи, вследствие долгой совместной жизни с язычниками, едва ли могли держаться таких фанатичных узконациональных иудейских взглядов. Эти иудействующие Павлове учение о свободе от ветхозаветного закона объясняли лишь желанием его приобрести любовь среди язычников и указывали на то, что он не был призван к апостольскому служению непосредственно Самим Иисусом Христом во время Его земной жизни и не был живым свидетелем Его дел и слушателем Его учения. К великому огорчению и удивлению св. апостола Павла, многие из галатов поддались этой развращающей проповеди, скоро «перешли к иному благовествованию» (Гал. 1:6) и охладели к его личности. Пораженный таким неожиданным легкомыслием и безрассудством галатов (3:1), св. апостол Павел тотчас же решился написать им послание по поводу их заблуждения и в обличение их совратителей, причем написал его собственноручно (Гал. 6:11), дабы не терять времени от переписчиков и устранить всякие подозрения насчет его подлинности.
Галатам 1 глава
Приветствие читателям (1−5). Повод к написанию послания (6−10). Апостол Павел не от людей принял свое Евангелие (11−24)
Гал 1:1−5. В приветствии Ап. сразу намечает основное содержание следующих глав. Он говорит о себе, что он — настоящий Апостол Христов — что не хотели признать за ним иудействующие, пользовавшиеся в то время в Галатии влиянием — и что Христос отдал Себя на смерть для того, чтобы искупить людей от подчинения настоящему лукавому веку. Последнюю мысль Ап. высказывает, опять имея в виду иудействующих, которые, можно сказать, лишали надлежащего достоинства подвиг Христа, выставляя на вид необходимость для спасения еще и закона Моисеева.
Гал 1:1. Павел Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых,
Апостолами в первенствующей Церкви назывались вообще проповедники Евангелия, а не только ученики Самого Христа. Апостола Павла иудействующие и хотели приравнять к обыкновенным проповедникам Евангелия, говоря, что он не слушал Самого Христа и стоит ниже какого либо Апостола из числа 12-ти. Поэтому то Павел и выставляет на вид, что он — Апостол в полном смысле этого слова, равный всякому Апостолу из числа 12-ти. Он, во-первых, избран на свое служение «не человеками», т. е. или другими Апостолами, или собранием верующих, как избраны были напр. церквами Тит и Епафродит (2Кор 8:23; Фил.2:25). Во-вторых, он призван и «не через человека», т. е. Христос не через чье-нибудь посредство поставил его на апостольское служение, а Сам непосредственно призвал его. Впрочем, первым виновником своего призвания Павел называет «Бога Отца, Который воскресил Христа из мертвых». О последнем факте Ап. упоминает в тех видах, чтобы показать, что на его стороне стоит и Христос, и Бог Отец: его, собственно, призвал Христос, а Христа поставил в такое состояние, что Он может призывать снова, по воскресении, себе Апостолов. — Бог Отец. Ап. говорит здесь, что Христа «воскресил» Бог Отец, как и посл. к Рим (Рим 8:11), имея в виду, что Христос был действительно воскрешен Отцом, так как Он, как Богочеловек, во всем ставил Себя в зависимость от Отца (Ин 5:19). Но Ап., тем не менее, был в тоже время вполне убежден, что Христос, как Бог, воскрес Сам (Рим 4:25; 8:34).
Гал 1:2. и все находящиеся со мною братия — церквам Галатийским:
Ап. хочет сказать, что все, окружающие его в настоящее время, христиане (вместо «находившиеся» лучше перевести «находящиеся») сочувственно относятся к предпринятому им шагу по отношению к Галатским церквам и согласны с его взглядами.
Гал 1:3. благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа,
Ап. не присоединяет, против своего обыкновения (ср. напр. вступление в посл. к Рим и 1 Кор.), похвалы читателям за твердость их веры. Это показывает, что Ап. слишком сильно был огорчен поведением галатских христиан, которые в настоящее время держали сторону противников Павла — иудействующих. — «Благодать и мир» — ср. Рим Ï7.
Гал 1:4. Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего;
Гал 1:5. Ему слава во веки веков. Аминь.
Ап. конечно имеет здесь в виду иудействующих, которые, выставляя свое требование о том, что и в христианстве необходимо соблюдение обрядового закона Моисеева, этим самым как бы ослабляли силу искупительных заслуг Господа Иисуса Христа. Ап. говорит поэтому, что Христос «отдал Себя в жертву за грехи наши, для того чтобы согласно воле или решению нашего Бога и Отца, избавить нас от подчинения настоящему лукавому веку или, иначе, такому порядку жизни, при котором человек не мог не грешить». Если же Ап. называет этот порядок жизни «настоящим» (ενεστῶς), то это не значит, что он еще продолжается: слово это равняется здесь выражению «сей» (Рим 8:38; 1Кор 3:22) и представляет собою противоположность выражению «век будущий», как обозначается в Н. Завете времена мессианского спасения (Мф 12:32; Рим 8:38). — Так как иудействующие, отнимая значение у заслуг Христа, вместе с этим унижали и Бога и Отца нашего, Который соблаговолил принять эти заслуги как вполне удовлетворяющую за грехи человечества жертву, то Ап. в конце приветствия воссылает славословие «Богу и Отцу».
Гал 1:6−10. Указывая на повод, по какому он обращается к Галатам с посланием, Ап. говорит, что Галаты позволили лжеучителям отвлекать себя от Бога, Который призвал их к общению с Собою во Христе. При этом он упоминает о том, что Галаты стали на сторону противников Павла. Итак отдаление от Бога и Христа и в то же время потеря доверия к их просветителю Павлу — вот что побуждает Апостола обратиться к Галатам с словом строгого увещания.
Гал 1:6. Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию,
«От призвавшего» — от Бога (ср. 1 Сол.2:12; Еф 4:4). — «Благодатью Христовою». Последнее выражение (Χριστοῦ) новейшими исследователями текста признается неподлинным (см. Цана стр. 44 с указанием на древнейшие кодексы, в которых нет этого выражения). Если же читать просто «благодатью», то под «призвавшим» можно разуметь Самого Христа. — «Так скоро», т. е. так быстро, нисколько не раздумывая. — «Ко иному благовествованию», т. е. к новому вновь появившемуся (έτερος — обозначает различие только в количестве или времени происхождения). Иудействующие пришли в Галатию с другим или вторым благовествованием о Христе, объявляя этим самым прежнее благовествование Апостола Павла недостаточным. Может быть они говорили, что Ап. забыл сообщить Галатам о том, что Христос всегда выступал, как признающий вечное значение закона Моисеева (Мф 17−19). Они советовали Галатам совсем забыть проповедь Павла как недостаточно освещающую дело Христово.
Гал 1:7. которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово.
«Которое впрочем не иное..». Здесь уже Ап. употребляет другой термин для обозначения проповеди иудействующих. «Не иное» — «άλλο», т. е. не иное по качеству, не другое по содержанию, не отличное от моего по содержанию. Что, в самом деле, нового о Христе могли сообщить иудействующие Галатам? Ап., без сомнения, изобразил жизнь и учение Христа во всей подробности, и прибавить что-нибудь к действительной истории Христа, не впадая в фантастические выдумки, иудействующие, конечно, не могли… — «А только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово». Да, — как бы говорит Апостол, — прибавить к моему Евангелию иудействующие ничего не в состоянии. Им хочется только произвести среди вас смущение, тревогу (смущать по греч. ταράσσειν обеспокоивать, повергать в тревогу), переиначить Евангелие о Христе (μεταστρέψαι, а τοῦ Χριστοῦ — род. предметный), которое в совершенно правильной форме изложил Галатам Ап. Павел. Переиначить же Евангелие иудействующие, очевидно, хотели привнесением в него учения о необходимости и в христианстве соблюдать обрезание и закон.
Гал 1:8. Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, чтó мы благовествовали вам, да будет анафема.
«Не то, что мы..». правильнее: вопреки тому, что мы (παρ ό) или: кроме того, что мы благовествовали, т. е. с прибавлениями от себя. — «Но если бы даже мы..». Ап. предполагает, на основании примера Ап. Петра (см. дальше гл. Гал 2:11−14), что даже он не гарантирован от возможности измены своему Евангелию (напр., под действием мучений). — «Ангел с неба». Это — случай невозможный, и Ап. приводит его только для усиления мысли. Следует поэтому здесь вставить выражение: «если бы это было возможно»… «Анафема». У 70-ти это слово служит термином для обозначения понятия «херем» — отлучение, назначение чего либо, взятого из имущества или семьи человека, Богу или для того, чтобы привести это, как дар Богу, или же для уничтожения, как предмет, возбудивший против себя гнев Божий. Как и в других посланиях Ап. Павла (ср. напр. 1Кор 16:22), здесь это слово употреблено в последнем смысле. Но в каком смысле Ап. понимает самое отлучение — в смысле ли суда Божия, или суда Церкви? Цану представляется, что здесь сказано только, что такой проповедник Евангелия предоставляется суду Божию, а не дисциплинарному церковному суду (стр. 50). Но понятие анафемы или херема у евреев предполагало собою удаление из общества израильского (ср. 1 Ездр.10:8; Неем 13:28). Если же Цан находит невозможным применение церковного отлучения к Ангелу, то и это возражение неосновательно: ведь Ап. мыслит здесь Ангела, как присутствующего на земле в виде человека и как члена Церкви, а, след., как в некотором роде подлежащего церковной дисциплине (опять, разумеется, предположительно).
Гал 1:9. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, чтó вы приняли, да будет анафема.
Итак, на иудействующих, искажавших Евангелие Христово, Ап. изрекает анафему. Но это не должно поражать Галатов: ведь и прежде, во время второго своего пребывания в Галатии, он говорил тоже самое (ср. Гал 5:3,21). Но тогда он высказывал это, как предположение, потому что иудействующие в то время еще не выступали открыто, а теперь он прямо посылает отлучение появившимся или имеющим появиться вновь лжеучителям. — «Мы сказали». По мнению Цана, здесь Ап. как и в 8-м стихе («мы благовествовали») имеет в виду не только себя, но и своих помощников в деле проповеди Евангелия.
Гал 1:10. У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым.
Иудействующие, по всей вероятности, ставили в упрек Павлу его кажущуюся непоследовательность: «то он — говорили иудействующие — применялся к обычаям иудеев (Гал 5:11; ср. 1Кор 9:20), то жил с язычниками, как язычник (ср. 1Кор 9:21). Не было ли это проявлением желания во что бы то ни стало умножить число расположенных к нему лиц?». Так рассуждали, вероятно, пред слушателями в Галатии иудействующие. Ап. и говорит теперь, приступая к самозащите, что он так никогда не поступал: единственно только «Божия» благоволения искал он, а каких либо видов на уважение со стороны «людей» он никогда не имел, и потому его нельзя обвинять в подделывании своего образа действий под случайные вкусы слушателей. И как бы он мог стать «рабом Христовым», если бы у него была склонность искать популярности? Он в иудействе пользовался огромною популярностью и однако пренебрег ею, чтобы пойти тернистым путем раба «Христова» — проповедника Евангелия…
Гал 1:11−24. С 11-го стиха начинается апологетическая часть послания, заканчивающаяся Гал 2:21. Здесь Ап. доказывает, что его Евангелие не есть Евангелие, полученное им от людей, а получено им от Самого Христа. Тут он подробно описывает свою жизнь по обращении в христианство и ясно показывает, что не имел учителей даже из числа 12-ти Апостолов.
Гал 1:11. Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое,
Гал 1:12. ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа.
Так как иудействующие поставляли в сомнение божественное происхождение Евангелия, которое проповедовал Ап. Павел, то Ап. прежде всего высказывает то положение, что его Евангелие «не есть человеческое». Он не принял его, как нечто целое (παρέλαβον), и не научился его понимать (εδιδάχθην) ни от кого из людей, но через откровение, полученное им от Самого Иисуса Христа. Пред ним Христос как бы сразу открыл завесу, закрывавшую пред взорами Павла истинное христианство, и Апостол понял все его величие. Конечно, нельзя думать, что это совершилось в один момент — при Дамаске: Ап. здесь, несомненно, разумеет все многочисленные бывшие ему откровения, в которых он узнал все тайны христианской веры (ср. 2Кор 12:2), — откровения, полученные им до написания послания к Галатам. Заметить нужно, что этим не отрицается возможность того, что Апостол ознакомлялся с историческими событиями из жизни Христа через разговоры с старейшими по времени обращения ко Христу христианами; откровение сообщает только идеи, а не исторические факты.
Гал 1:13. Вы слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее,
Гал 1:14. и преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий.
Жизнь Апостола до обращения его ко Христу ясно свидетельствует о том, что он не мог проникнуться идеями христианскими в это время. Он был ярый гонитель христианства, который не хотел вовсе проникнуть в сущность нового учения. Он не похож был на некоторых фарисеев, которые в отношении к христианству заняли выжидательное положение (ср. Деян 5:34−39). Он преуспевал в «иудействе», т. е. в той жизни, какая сложилась в иудействе под влиянием преданий старцев, и был среди своего поколения («в роде моем») неумеренным по своей ревности проводником в жизнь тех традиций, какие он унаследовал от своего отца или от своих предков вообще (слово πατρικός не то же, что πατρῶος: оно обозначает предания — в данном случае очевидно фарисейские — хранившиеся в известной фамилии строже, чем в других).
Гал 1:15. Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил
Гал 1:16. открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, — я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью,
Гал 1:17. и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск.
Но не мог ли Апостол после своего обращения ко Христу подчиниться человеческому влиянию в выработке своего миросозерцания? Так бывало, конечно, со всеми принимавшими христианство в то время: Галаты по себе самим, конечно, знали, что без наставления со стороны других они не могли бы стать тем, чем стали. Вот, чтобы исключить предположение о таковом постороннем на него влиянии, Апостол и отмечает как весьма важный факт, что он, после своего обращения, не пошел в Иерусалим, чтобы получить наставление в вере от Апостолов, а ушел в Аравию, откуда опять, не заходя в Иерусалим, бывший в то время центром христианства, возвратился в Дамаск. — «Избравший меня..». см. Толков. Библия т. Х-й. — «Открыть во мне Сына Своего». В душе Апостола до его обращения царила тьма, препятствовавшая ему увидеть в гонимом им Иисусе истинного Мессию и Сына Божия. Тьма эта состояла из иудейских предрассудков и, в особенности, из фарисейских стремлений, которые до тех пор владели душою Павла. Препобеждение этих предрассудков через особое воздействие Божественное на душу Павла (ср. Ин 6:44) и есть «открытие Сына Божия», о котором здесь говорит Апостол. Только через него пришло к своему полному развитию и стало действенным то первое самооткровение Христа (Гал 1:12), с которым было непосредственно связано призвание Павла в лоно Церкви Христовой и к апостольскому служению. Три дня телесной слепоты (Деян 9:2), которые следовали за явлением Христа Павлу и призванием Апостола, и можно рассматривать как время, в которое совершилось воздействие Божие на душу Павла. — «Чтобы я благовествовал Его язычникам». Целью такого «открытия Сына Божия» в душе Павла было то, чтобы Павел стал проповедником Евангелия среди язычников. И мог ли, в самом деле, Павел не проповедовать язычникам Того, в Ком он, по особому воздействию Божию на его душу, узнал истинного Сына Бога? Как Бог есть Бог иудеев и язычников (Рим 3:29), так и Христос — Сын Бога — должен быть безусловным достоянием всех народов. Такова была цель, какую имел Бог при том «открытии Сына Своего» Павлу. — «Я не стал..». Ап., получивши прямое разъяснение от Бога о Христе, не нашел нужным предлагать приобретенное им таким чрезвычайным способом убеждение на суд людей («плоти и крови» ср. Еф 6:12; Мф 16:17): это было бы с его стороны проявлением неуважения к божественному научению. — «Тогда же». Он так думал и поступал начиная с тех самых дней своего призвания. Очевидно, враги его внушали Галатам, что в первое время после своего обращения Павел все-таки искал себе признания у старейших христиан и Апостолов, старался получить от них некоторые нужные ему указания и только впоследствии неожиданно прервал с ними всякое общение и выступил с своим «ложным» евангелием в открытом противоречии с Иерусалимскою церковью. — «И не пошел в Иерусалим..». Где же, как не в Иерусалиме, этом старейшем городе христианства, Павел мог бы искать себе указаний, если бы в них нуждался? Однако он не пошел туда (απῆλθον — по лучшему чтению, т. е. не оставил Дамаска, чтобы идти в Иерусалим). — «К предшествовавшим» (Τ. πρό εμοῦ), т. е. ранее меня призванным. — «А пошел в Аравию», т. е. если куда и ходил, может быть даже неоднократно, — из Дамаска, который служил три года после обращения постоянным местом его пребывания, — то только в Аравию — в область лежавшего к юго-востоку от Дамаска царства Наватеев, в котором правителем был царь Арета (2Кор 11:32). Относительно своего пребывания в Аравии Ап. более ничего здесь не говорит — это ему было не нужно (об этом см. Толк. Библию т. X). Ему хочется показать только свою независимость от влияния человеческих авторитетов, и это он делает упоминая о том, что выходил из Дамаска только в Аравию, где, конечно, не мог встретиться с Апостолами из 12-ти…
Гал 1:18. Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать.
Гал 1:19. Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня.
Только три года спустя после своего обращения, когда, следовательно, воззрения Ап. Павла должны были принять совершенно законченный вид, он ходил в Иерусалим для того, чтобы увидеться или познакомиться (ιστορῆσαι) как следует (некоторое, поверхностное знание о Петре Павел уже имел и раньше) с Ап. Петром. Иудаисты, по-видимому, и это посещение Павлом Иерусалима перетолковывали по своему… Имея это в виду, Павел говорит об этом посещении им Иерусалима в совершенно холодном тоне. Как любознательный путешественник отыскивает наиболее славные города и хочет посмотреть на все их достопримечательности, так и Павел путешествовал в Иерусалим, чтобы познакомиться, на свободе, с главою тесного круга учеников Христовых — Ап. Петром. Но Павел пробыл в Иерусалиме только пятнадцать дней — время очень незначительное для того, чтобы научиться всему, так сказать, сначала и чтобы забыть все то, что в течении трех лет нажито было Апостолом вдали от Иерусалима… С другими же Апостолами из числа 12-ти Павлу в тот раз и познакомиться не пришлось — вероятно, их не было в Иерусалиме. Чтобы быть точным в своем сообщении о пребывании в Иерусалиме — ведь Ап. имел в виду, что его послание будут читать и враги его, иудействующие, которые, конечно, постараются указать все недоговоренное Апостолом, он прибавляет, что видел в тот раз и брата Господня Иакова, предстоятеля Иерусалимской церкви (см. Тол. Библию т. Х-й). При этом Ап., вероятно, не без намерения употребляет слово «видел»: он хочет этим дать понять, что он именно только видел, но не учился у Апостола Иакова, не старался у него узнать чего либо в области христианского вероучения, что было бы ему, Павлу, неизвестно.
Гал 1:20. А в том, чтó пишу вам, пред Богом, не лгу.
Гал 1:21. После сего отошел я в страны Сирии и Киликии.
Гал 1:22. Церквам Христовым в Иудее лично я не был известен,
Гал 1:23. а только слышали они, что гнавший их некогда ныне благовествует веру, которую прежде истреблял, —
Гал 1:24. и прославляли за меня Бога.
Подтвердивши истину своего показания клятвою, Ап. делает замечание о том, что имело место в его жизни после указанного выше посещения им Иерусалима. Он отправился из Иерусалима (пробывши некоторое время в Кесарии Деян 9:30) в страны Сирии и Киликии. Точнее было бы сказать: в Киликию (и именно прежде всего в г. Тарс Деян 9:30) и — потом — в Сирию, но Ап. упоминает сначала о Сирии, потому что мыслит при этом о расположении стран географическом: с Палестиною же прямо граничила именно Сирия, а потом уже, за Сирией, шла Киликия. Этим упоминанием о далеких от Иерусалима областях Ап. хочет сказать, что он и после посещения им Иерусалима стоял вдали от всякого влияния первоапостолов. Затем он отмечает еще особенно важный для него факт. Разные палестинские провинциальные христианские общины не знали Апостола Павла лично, но слышали, конечно, от иерусалимлян, что Ап. Павел, бывший некогда яростным гонителем христианства, теперь стал проповедником этого христианства. Очевидно, что Ап. Павел в дни своего пребывания в Иерусалиме, — именно в те 15 дней — успел уже выступить там с проповедью Евангелия как вполне самостоятельный проповедник (см. Рим 15:19). Этот отзыв иерусалимских христиан о проповеднической деятельности Павла, в общем, очевидно, был очень сочувственный, и провинциальные палестинские христиане славили Бога, сделавшего из врага их — ревностного проповедника о Христе. Ясно — как бы так говорит Апостол, — что в первое время после моего пребывания в Иерусалиме там и мысли не было о том, что я ввожу какое то новое учение о Христе. К нему относились очень сочувственно, и только в последнее время это отношение изменилось…
Нашли в тексте ошибку? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter
комментарии Лопухина на послание к Галатам, 1 глава
Время и место написания послания к Галатам
В самом послании есть указание на первое и второе посещения апостолом Павлом Галатии (Гал. 4:13). А так как он выражает удивление, что галаты столь скоро переходят к иному благовествованию от призвавшего их благодатью Христовою (Гал. 1:6), то значит, послание написано вскоре после второго посещения апостолом Галатии. После второго посещения Галатии св. апостол Павел около трех лет провел в Ефесе. Отсюда ясно, что послание к Галатам написано св. апостолом Павлом во время его третьего апостольского путешествия, в годы пребывания его в Ефесе. Рассчитывая годы событий из жизни св. апостола Павла, можно с большей степенью вероятности предположить, что послание это написано в 56 году по Р. X.
Место и время написания.
Послание было написано из Антиохии Сирийской примерно в 48 году, незадолго перед Иерусалимским собором (Деян. 15 гл.). Павел и Варнава возвратились в Антиохию по окончании первого миссионерского путешествия. Там их посетил апостол Петр, пришедший из Иерусалима, имел с ними общение; там же он перестал вкушать пищу вместе с христианами из язычников и был публично обличен Павлом за свое неподобающее поведение.
Между тем, в южно-галатийские церкви проникли лжеучители законнического толка, которые отрицали апостольский авторитет Павла и учили, что обрезание необходимо для спасения. Быстро и решительно отреагировав на поведение Петра и на опасность соскальзывания галатийских верующих на позиции законничества, Павел и написал это строгое послание — прежде, чем отправиться на собор в Иерусалиме.
Содержание послания к Галатам
Послание к Галатам содержит в себе шесть глав. По главному предмету своего содержания оно имеет большое сходство с посланием к Римлянам и от начала до конца представляет собою сильную, воодушевленную речь, дышащую ревностью о Христе и любовью к галатам. Доводы, убедительные для разума, перемешиваются постоянно с внушениями, способными затронуть струны сердца. Основная мысль всего послания та, что все люди, а не одни иудеи, призываются Господом в основанную Им Церковь, и спасаются они в Церкви не исполнением обрядов Моисеева закона, а верою в Господа Иисуса Христа, проявляемою в делах любви. Все содержание послания можно разделить на следующие части: 1) Предисловие, которое содержит надписание, приветствие и вступление, в каковом вступлении св. апостол Павел уже намечает главные мысли своего послания (1:1-10); 2) Защитительная часть, в которой св. апостол Павел разъясняет и доказывает галатам свое апостольское достоинство, поколебленное в их глазах иудействующими лжеучителями (1-11; 2:1-21); 3) Вероучительная часть, в которой св. апостол Павел с силой и полнотой раскрывает основную мысль послания — об отношении Ветхого Завета к Новому и о прекратившемся значении обрядового Моисеева закона, потерявшего силу по пришествии Христа Спасителя (гл. 3 и 4); 4) Нравоучительная часть, в которой раскрываются начала христианской жизни при свободе от ветхозаветного закона (5 и 6:1-10); 5) Заключение, в котором даются наставления об отношении к обрезанию и к почитанию Креста Христова и преподается обычное апостольское благословение (6:11-18).
Экзегетический разбор послания к Галатам
Первая глава начинается надписанием и приветствием, которые характерны тем, что уже в них св. апостол указывает на основные положения всего своего послания: доказательство его апостольского достоинства и выяснение, в чем состоит наше спасение. «Павел апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом…» Здесь св. Павел решительно подчеркивает Богоизбранность своего апостольства вопреки стремившимся унизить его клеветникам иудействующим. Характерна и форма апостольского приветствия: «Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века…» Здесь указывается, что спасение для нас во Христе, а не в ветхозаветном обрядовом законе (ст. 1-5). Тотчас же после приветствия апостол выражает удивление быстрому отпадению галатов от истинного учения и провозглашает грозную анафему всякому, кто осмелился бы проповедовать какое бы то ни было другое учение, отличное от того, какое он им благовестил, хотя бы то был «Ангел с неба» (ст. 6-9). Вот где основание для провозглашения Церковью анафемы еретикам! В 10 стихе св. Павел оправдывается от обвинения, что он, не будучи истинным апостолом, освобождает язычников от соблюдения закона Моисеева лишь для того, чтобы прибрести их расположение: «если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым». С 11 стиха начинается защитительная часть послания. Лжеучители, унижая св. Павла, говорили, что он Самого Господа Иисуса Христа никогда не видал, евангельскому учению научился от других апостолов, а потом отступил от них, составив свое собственное учение о ненужности закона Моисеева; для того же, чтобы прикрыть свое отступление, он, бывая с другими апостолами, говорит и действует, как они, чтобы не показать своего разногласия с ними. Защищая от клеветников свое апостольское достоинство, св. Павел прежде всего раскрывает Божественное, а не человеческое происхождение своего Евангелия, утверждая, что он научился ему «через откровение Иисуса Христа», то есть непосредственно от Самого Господа, являвшегося ему. Дальше он предлагает галатам увидеть явный перст Божий в той разительной перемене, которая произошла с ним, рассказывая, как из жестокого гонителя Церкви Божией он стал проповедником прежде гонимого им учения Христовой веры (ст. 11-24). Здесь, в этих автобиографических строках, особенно важны слова: «я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью», то есть с людьми — в данном случае, надо полагать, с другими апостолами, «и не пошел в Иерусалим, к предшествовавшим мне апостолам, а пошел в Аравию», где, видимо, св. Павел и был посвящен во все тайны христианского учения Самим Господом в многократных явлениях, что можно видеть, например, из Ефес. 3:3. Только спустя три года св. Павел ходил в Иерусалим «видеться с Петром» — только видеться или познакомиться со знаменитым апостолом, а не учиться у него. В Иерусалиме св. Павел пробыл всего «дней пятнадцать», во время которых он никого из апостолов не видел, «кроме Иакова, брата Господня». Все это св. Павел подчеркивает, дабы показать, что не от других апостолов почерпнул он свои знания евангельского учения. «А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу» — в этих словах мы видим новое подтверждение законности клятвы в важных случаях. Далее апостол говорит, что он «после сего отошел в страны Сирии и Киликии», то есть опять не мог видеться с апостолами, ходившими тогда с проповедью по Палестине, и что церквам Христовым в Иудее лично он не был известен. Цель сих слов апостола все одна и та же: «у Петра я не учился, а только видел его, — как бы так говорил апостол, — у Иакова не учился, и его только видел, не учился ни у кого другого низшего их, не так знатного лица. Возможно ли было мне учиться у тех, кои даже лица моего не видали?» (Фотий у Экумения). Вторая глава представляет собою продолжение той же защитительной речи апостола. Здесь в первых 10 стихах ее св. Павел рассказывает, как он, «по откровению», ходил на апостольский собор в Иерусалиме, как раз на тот самый собор, на котором было постановлено о необязательности для христиан соблюдения обрядов Моисеева закона. Ходил туда св. Павел в сообществе со своим учеником, крещеным, но необрезанным Титом, которого представил апостолам, и его не принуждали обрезаться. Павлове благовестив получило здесь, на соборе, полное одобрение старейших апостолов. Старейшие апостолы признали, что апостолу Павлу вверено благовествование для необрезанных, как Петру — для обрезанных. В знак полного согласия Иаков, и Кифа, и Иоанн, «почитаемые столпами», подали свв. Павлу и Варнаве руку общения. Как поясняет эти слова св. Златоуст: «В деле проповеди, говорит (св. Павел), мы разделили между собою всю вселенную; и я взял язычников, а они иудеев, потому что так угодно было Богу. В попечении же о нищих из иудеев и я им помогал». Среди верующих из иудеев было много бедных, которые лишились всего, что имели, и были повсюду гонимы неверующими. О них-то, как мы видим, действительно очень заботился св. Павел, собирая для них милостыню среди уверовавших язычников (ст. 1-10). Далее апостол указывает на твердость и неизменность своих убеждений, в то время как другие апостолы (Петр и Варнава), из снисхождения к иудействующим, делали им уступки: отстранялись от язычников, не ели вместе с ними. В 11-21 стихах св. Павел описывает, как он даже возымел дерзновение противостать в этом Петру и обличил его при всех. Этот замечательный случай наглядно свидетельствует о равноправности Павла с Петром и опровергает ложный догмат римо-католиков о мнимом главенстве Петра в апостольском лике. «Наместника Христова» св. Павел, конечно, не осмелился бы обличать, да еще «при всех». Изложив галатам свое обличение Петру (ст. 11-14), св. Павел незаметно перешел к главному предмету своего послания: «человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа… делами закона не оправдается никакая плоть» (ст. 16). Эти слова особенно любят сектанты, видящие в них отрицание значения добрых дел для спасения. Но ведь совершенно ясно, что здесь речь идет вовсе не о «добрых делах», а о «делах ветхозаветного Моисеева закона», который с пришествием Христовым потерял свое значение, что и было окончательно постановлено на апостольском соборе в Иерусалиме, бывшем в 50 году по Р. X. В следующем, 17 стихе, апостол говорит, что требовать от христиан соблюдения ветхозаветного закона — это значит косвенно обвинять в грехе Самого Христа: «Неужели Христос есть служитель греха?» — то есть: неужели Он ввел нас в грех Своим учением, которое мы разгласили миру? Конечно, нет. Если бы закон Моисеев давал оправдание людям, то не было бы нужды в страданиях и крестной смерти Спасителя: «если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (ст. 21). В 19-20 стихах апостол показывает, с какой решительностью надо оставить ветхозаветный закон для того, чтобы всем своим существом прилепиться к Господу Спасителю, сораспяться Ему совершенно, чтобы жить только для Него и Им: «законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня». С третьей главы начинается вероучительная часть послания. Продолжается она и в четвертой главе и заканчивается в 12 стихе пятой главы. Общее примечание ко всей этой части можно сделать словами св. Златоуста: «Выше (то есть в первой, защитительной части) св. Павел показывал только, что он сделался апостолом не от человек и не через человеков и что не имел нужды в научении от апостолов; а здесь, после того- как представил себя достойным доверия учителем, уже со властью беседует, сравнивая между собою закон и веру». Предмет, раскрываемый здесь апостолом, — ненужность закона для галатов как язычников. В третьей главе св. Павел говорит сначала о необязательности закона для галатов: первое доказательство этого он заимствует из наглядного опыта самих галатов, которые прияли Св. Духа и благодатные дары чудотворения (ст. 1-5); второе доказательство ненужности закона св. Павел заимствует из способа оправдания как самого родоначальника оправданных, Авраама, так и после него всех будущих наследников обетовании Авраамовых: «Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность». Отсюда ясно, что и «верующие благословляются с верным Авраамом» (ст. 6-9). Третье доказательство св. Павел, выводит из невозможности исполнить все предписания закона и избегнуть его клятвы: «все утверждающиеся на делах закона находятся под клятвою». Почему же это? Объясняет это апостол ссылкой на Второзаконие (27:26): «Проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона». И по первоначальному учреждению своему закон не имел силы оправдывать перед Богом, что ясно из того, что в самом же законе было написано: «праведный от веры жив будет» (Авв. 2:4). Поэтому, если и возможны были праведники в Ветхом Завете, то Собственно ради веры в грядущего Искупителя человеков и ради Его искупительной Жертвы, в которой закон прообразовательно руководил все мысли и чувства своих ветхозаветных служителей. Только Христос освободил от проклятия всех тех, на ком оно тяготело за неисполнение закона: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою — ибо написано: проклят всяк, висящий на древе» — эти слова читаются в апостольском чтении на утрени Великой Субботы, объясняя смысл и значение совершенного Господом подвига искупления человечества. «Проклят всяк, висящий на древе» — слова Второзакония 21:23. «Не потому он проклят, — объясняет блж. Иероним, — что висит на древе, но потому, что впал в тяжкий грех, что заслужил быть повешенным». «Как все в Ветхом Завете имеет прообразовательный смысл, так и это установление о повешении преступников и о снятии их к вечеру для похоронения было прообразом крестной смерти Спасителя. И Он повешен на древе, а вечером снят» (еп. Феофан). Христос принял на Себя незаслуженно клятву, тяготевшую над человечеством, и уничтожил ее. «Как кто-нибудь, не подлежащий осуждению, решившись умереть за осужденного на смерть, сим избавляет его от смерти, так поступил и Христос» (еп. Феофан). «Принявший на Себя проклятие, Он освободил людей от проклятия». Это сделал Христос для того, чтобы «благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою» (ст. 10-14). Вторая половина третьей главы содержит опровержение возражений против исключительного значения для язычников веры помимо закона (ст. 15-29). Здесь апостол рассеивает сомнения, которые могли появиться у христиан из иудеев, не отменяет ли закон обетовании, данных Аврааму, ради его веры, и зачем же вообще дан был закон? Апостол объясняет, что «закон» был дан после «по причине преступлений, для обуздания преступности, чтобы народ держался в страхе, не предавался порокам, а жил праведно и делался достойным проявить в себе Обетованного» (еп. Феофан); «чтобы Иудеи не жили без страха и не дошли до крайнего нечестия, закон и дан им вместо узды, для их научения, усмирения и удержания их от нарушения хотя не всех заповедей, по крайней мере некоторых. Итак, не малая польза от закона. Закон дан «до времени пришествия семени». Сим указывается временность закона и его преходящее значение. «Если закон дан только до пришествия Христова, то для чего ты, — говорит св. Златоуст от лица апостола, — продолжаешь его далее, за пределы этого времени?» Значение закона в том, что он «был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою» (ст. 24), то есть он был только детоводителем ко Христу, лишь воспитывал, подготовлял нас к принятию Христова учения. «По пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя» (ст. 25) — с приходом же самой оправдывающей нас веры он стал уже не нужен. «Ибо все вы сыны Божий по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (ст. 26-27). Вера Христова возвращает людей к тому прекрасному периоду непорочного детства, при котором они свободно творят волю Отца своего Небесного и не имеют нужды в том, чтобы смирять их строгой дисциплиной. В этой сыновности Богу и заключается причина ненужности закона как сдерживающего начала: христиане как сыны Божий свободны от всяких формальных правил и требований, ибо они составляют «одно во Христе Иисусе», «облеклись во Христа» и не имеют нужды в каком-либо принуждении: «нет уже иудея, ни язычника; ни раба, ни свободного; ни мужеского пола, ни женского; ибо все вы одно во Христе Иисусе» (ст. 28). В качестве духовных чад Христа, потомка Авраама, христиане суть истинные потомки Авраама, а потому и наследуют то оправдание и благословение, которое было обещано Аврааму (ст. 29). Четвертая глава содержит увещания галатам принять доказанную истину о ненужности закона и о том, что не следует больше вязать себя ветхозаветной обрядностью. Эти увещания направлены то, преимущественно, 1) на ум (4:1-10), то 2) на сердце (4:11-20), то 3) на волю (4:21-31 и начало гл. 5 до ст. 12). «Ничто не убеждает так ума отказаться от своих мыслей, как доведение их до нелепости», — говорит еп. Феофан. Это и делает св. Павел. Он указывает, как неразумно выросшему сыну продолжать жить под опекой и руководством своих воспитателей. Так и мы, говорит апостол, были под пестунством закона до времени. Но пришел конец этого времени: «когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единороднаго)» и через Него ввел нас в полные права взрослых сынов. «Как нелепо теперь нам жаться под закон и держать себя наряду с рабами, когда мы уже сыны, «а если сыны, то и наследники Божий через Иисуса Христа». Стихи 4-7 о послании Богом Сына Своего Единородного представляют собою апостольское чтение на литургии в день праздника Рождества Христова. Обращаясь сначала с этим увещанием к иудеям (ст. 1-7), св. апостол переходит потом к язычникам. Язычники могли сказать: «да как же нас прежде обращали в иудейство и совершенно сближались только с теми из нас, которые вполне подчинялись всему закону?» — «Тогда было другое дело, — отвечает им апостол, — тогда иудейство было единая истинная на земле вера, и вы хорошо делали, принимая его. Ныне же, когда Бог Сам Себе вас присвоил помимо закона, ваше обращение к немощным стихиям закона не имеет никакого смысла» (4.8-10) (еп. Феофан). Так как сердце может идти наперекор всем доводам ума, св. апостол находит нужным обратить увещание и к сердцам галатов. Эти стихи 11-20 — самые трогательные во всем послании. Апостол напоминает галатам, с какой горячностью приняли они его проповедь, какой любовью воспламенились к нему, и неужели же проповедь его была напрасна? «Отеческий это голос, — говорит блж. Феодорит, — приличный тому, кто помнит свои труды и не видит труда». Нежно упрекая галатов за перемену чувств и отношений к себе, апостол призывает их рассудить, где кроется причина этой перемены. И сам указывает эту причину в новых учителях, которые «ревнуют нечисто», единственно для своего тщеславия. Высшую степень отеческой любви апостола к галатам мы видим в нижеследующем трогательном восклицании: «дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос» (ст. 19). Уклонением в иудейство галаты как бы помрачили в своем сердце образ Христов, и св. Павел с ярко выраженной отеческой любовью ревнует о восстановлении в них этого образа Христова. «Видишь ли и любовь отеческую и скорбь, достойную апостола? Слышишь ли вопль, гораздо более горький, нежели вопль рождающей?» — говорит по поводу этого восклицания Павлова св. Златоуст. «Хотел бы я теперь быть у вас и изменить голос мой», то есть «изменить его применительно к тому, что увидел бы своими глазами» (еп. Феофан), или «переменить в плачевный и проливать слезы, и вас всех заставить плакать» (св. Златоуст) (ст. 20). «Ум и чувство, — говорит еп. Феофан, — переходя на сторону истины, влекут за собою и волю… но она может медлить, отлагать свое решение». Вот почему св. Павел дальше старается подействовать непосредственно на волю галатов, показывая, как преславно пребывать в свободе от закона (ст. 21-31 и 5:1). Это он раскрывает прообразом двух Заветов в истории Агари и Сарры. «Авраам имел двух сынов: одного (Измаила) от рабы (Агари), а другого (Исаака) от свободной (Сарры). В этом есть иносказание. Это — два Завета (4:22-24). Агарь была прообразом Завета Ветхого с законом Моисеевым, который не давал полной свободы от греха, держал в рабстве греху, а Сарра прообразовала Закон Новозаветный, дающий нам совершенное оправдание и полную свободу от греха. «Но как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу», то есть Измаил Исаака, так и теперь неразумные ревнители Моисеева закона гонят христиан. Но Писание говорит: «Изгони рабу и сына ее», так и ныне мы должны расстаться с ветхозаветным законом, чтобы войти в дарованное нам наследие, ибо мы — христиане, дети не рабы, но свободной (ст. 25-31). В пятой главе св. апостол Павел призывает христиан твердо держаться свободы, дарованной Христом, и не подвергаться опять игу рабства Закона Моисеева, «ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» (ст. 1-6). С этой главы начинается нравоучительная часть послания, которая заканчивается в следующей, шестой главе, 10 стихом. Основная мысль всего нравоучения апостола, связанного с вышеизложенным учением о христианской свободе, заключается в 13-14 стихах: «к свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу. Ибо весь Закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя». Почему апостол не упомянул здесь о любви к Богу как о первой и большей заповеди, по словам Самого Господа Иисуса Христа (Мф. 22:36-38)? Очевидно, потому, что в мыслях у него было главным образом уврачевать уменьшение взаимной любви между галатами, а истинная любовь к ближним и так всегда предполагает наличие в человеке любви к Богу. Жить как свободным по духу — это значит избегать дел греховных, дел плоти: прелюбодеяния, блуда, вражды, ссоры, зависти, ненависти, убийства, пьянства и т. п. и, наоборот, воспитывать в себе плоды духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание. Апостол подчеркивает, что нравственная христианская жизнь нелегко дается, что она есть борьба, которая ведется не на жизнь, а на смерть. Это — самораспятие, мысль о чем так ясно выражена в словах: «те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (ст. 24). Это распятие плоти совершенно необходимо для каждого желающего жить духовной жизнью, ибо «плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся» (ст. 17). Поэтому, если мы решаемся «жить духом», «то по духу и поступать должны» (ст. 25). В шестой главе св. апостол дает наставления нравственного характера совершеннейшим и, можно думать, предстоятелям церквей. Он велит им исправлять согрешающих «духом кротости», не тщеславясь и не превозносясь, считая себя чем-то, а с опасением, как бы и самим не подвергнуться искушению впасть в грех, потому что Бог часто за гордость и за немилосердие к другим согрешающим попускает впадение в грех для смирения (ст. 1-3). «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (ст. 2) — вот закон христианской любви. Наисильнейшие побуждения к неослабному доброделанию апостол указывает во всеведении Божием: «не обманывайтесь, Бог поругаем не бывает», и в том завершительном расчете, который каждого из нас ожидает при конце этой земной жизни: «что понесет человек, то и пожнет» (ст. 7 и 8). Не следует унывать, делая добро, и надо спешить делать его, «доколе есть время», пока есть время, пока не застигла нас смерть. Заключение послания составляют 11-18 стихи шестой главы. Здесь апостол указывает на свою особенную попечительность о га-латах в том обстоятельстве, что послание свое он писал им собственноручно (ст. 11), в то время как он обыкновенно делал это через писцов (Рим. 16:22). Далее он указывает на противоположность своих побуждений, совершенно чистых сравнительно с лжеучителями, которые принуждают галатов обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов, и «да в вашей плоти похвалятся» (ст. 12-13), чтобы похвалиться количеством знаков ваших обрезаний (здесь ирония). «А я не желаю хвалиться, — говорит апостол, — разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (ст. 14) — хвалиться крестом Христовым значит веровать, что только им одним дается спасение. «Через эту веру, — говорит апостол, — я стал как бы мертвецом для всего суетного мирского, и мне безразличны как слава мира сего, так и гонения. Сущность христианства, — повторяет снова апостол, — в том, чтобы стать «новой тварью», и к этому-то только и нужно стремиться, ибо кто так живет, тем «мир и милость, и Израилю Божию», то есть на истинном Израиле — всех верных, следующих учению благодати» (ст. 15-16). Заключает апостол послание восклицанием: «Впрочем никто не отягощай меня» — ибо все уже разъяснено и истолковано. Предлагать дальнейшие вопросы и высказывать недоумения — это значило бы лишь удовлетворять болезни спорливости — напрасный труд. Ответ на все возражения — язвы Господа Иисуса, которые он носит на теле своем. Пусть они засвидетельствуют истину проповеди св. апостола. «Если бы кто увидел окровавленного и покрытого бесчисленными ранами воина, — говорит св. Златоуст, — стал ли бы обвинять его в трусости и предательстве, когда сей на самом теле своем носит доказательство своего мужества? Так же, говорит, должно судить и о мне». Заканчивает свое послание апостол преподанием обычного апостольского благословения: «благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братия. Аминь» (ст. 18).
Послание к Галлатам
ОБЩЕЕ ПРЕДИСЛОВИЕ
«Библия говорит сегодня» представляет нам серию книг, посвященных Ветхому и Новому Заветам. Авторы этих книг ставят перед собой три задачи: дать точное изложение и разъяснение библейского текста, связать его с современной жизнью и сделать это так, чтобы читателю было интересно.
Эти книги, следовательно, не являются комментариями, ибо цель комментариев — скорее прояснить текст, чем способствовать его применению. Они больше похожи на справочники, чем на литературные произведения. С другой стороны, нет здесь и чего–то вроде «проповедей», когда пытаются говорить интересно и в духе времени, но без достаточно серьезного отношения к Писанию.
Все, работавшие над серией, едины в убеждении, что Бог по–прежнему говорит с нами через Библию и что нет ничего более необходимого для жизни, здоровья и духовного роста христиан, чем умение чутко внимать тому, что говорит им Дух через Свое древнее–и вечно юное — Слово.
Дж. А. МОТИЕР Дж. Р. В. СТОТТ Редакторы серии
1:1–5. АПОСТОЛЬСТВО ПАВЛА И ЕВАНГЕЛИЕ
1 Павел Апостол, избранный не человеками и не чрез человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых,
2 И все находящиеся со мною братия — церквам Галатийским:
3 Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа,
А Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века, по воле Бога и Отца нашего;
5 Ему слава во веки веков. Аминь.
В течение тридцати лет — прошедших со времени обращения близ Дамаска до тюремного заключения в Риме — Павел прошел по всей Империи с посланием Иисуса Христа. В трех миссионерских путешествиях он проповедовал Евангелие и основал церкви в Галатии, Асии, Македонии (Северная Греция) и Ахаии (Южная Греция). Более того, затем последовали Послания, в которых Павел помогал основанным церквям, направляя их развитие.
Послание к Галатам многие считают самым ранним (ок. 48 или 49 г. н. э.). Оно адресовано «церквам Галатийским» (ст. 2). Ученые спорят о том, что же имеется в виду под словом «Галатия». (Если вас интересуют подробности, то вам следует обратиться к комментариям.) Сам я придерживаюсь мнения, что речь идет о южной части этой провинции, а именно, о четырех городах: Антиохии Писидийской, Иконии, Листре и Дервии, где Павел благовествовал во время своего первого миссионерского путешествия. Об этом можно прочитать в Деян. 13 и 14.
Теперь в каждом из этих городов существовала церковь. В Новом Завете говорится, что так называемая «Церковь Божия» (Гал. 1:13), т. е. вселенская Церковь, подразделяется на поместные «церкви». Речь идет, конечно, не о деноминациях, а об отдельных собраниях верующих. Новый английский перевод Библии[1] во 2 стихе называет эти церкви «христианскими собраниями в Галатии». Затем эти церкви группировались по географическим и политическим соображениям. Такую группу церквей можно назвать либо во множественном числе (например, «галатийские церкви», «церкви… в Иудее»; Гал. 1:2,22), либо собирательно, в единственном числе (например «Ахаия»; 2 Кор. 9:2). Такие названия дают некоторое библейское обоснование для определения региональной церкви как содружества церквей в конкретной географической области.
Уже в первых строках Послания к Галатам Павел обозначает две темы, к которым впоследствии неоднократно возвращается: о своем апостольстве и о своем благовестии. В древнем мире письма обычно начинались с имени автора, далее следовало имя адресата, за ним — приветствие и само содержание. Но по сравнению с другими своими посланиями и с общепринятыми нормами, Павел в Послании к Галатам уделяет гораздо больше внимания своему праву писать подобные наставления, а также тому, что он проповедует. И у него есть на это веские причины.
С некоторых пор, после посещения Павлом Галатии, верующих из основанных им церквей начали смущать лжеучителя. Эти люди яростно нападали на апостольство Павла и его евангелие. Они противостояли благовествованию Павла о том, что оправдание дается только благодатью через веру, настаивая, что для спасения нужно нечто большее, чем просто вера в Христа. Они говорили о необходимости обрезания и соблюдения всего закона Моисея (см. Деян. 15:1,5). Подорвав доверие к благовестию Павла, они поставили под сомнение и его апостольство. «Да кто он такой, этот Павел? — презрительно спрашивали они. — Среди двенадцати Апостолов Иисуса Христа его уж точно не было. Насколько нам известно, никто его не уполномочивал. Он просто сам себя назначил Апостолом, самозванец!»
Павел ясно видит опасность такого двойного наступления и сразу же, в самом начале Послания, утверждает свое апостольское право и Евангелие благодати. Дальше в Послании он разовьет свою мысль об этом; но обратите внимание, как оно начинается: «Павел Апостол (не самозванец)… благодать вам». В создавшейся ситуации эти слова «Апостол» и «благодать» значили очень много, и, разобравшись в их значении, мы поймем две основные мысли Послания к Галатам.
