Серафим (Соболев)
Соболев Николай Борисович
1881-1950
Русская Православная Церковь
Сан: архиепископ
Тип: Святой Русской Православной Церкви
Окончил: Рязанское духовное училище, Рязанская духовная семинария, СПбДА
Преподавал в: Калужское духовное училище, Костромская духовная семинария, Воронежская духовная семинария, Таврическая духовная семинария
Повлиял: Парфений (Стаматов)
Направление: антимодернизм
Персоналии
Святитель Серафим
(архиепископ Богучарский, в миру —
Николай Борисович Соболев
; 1 (14) декабря 1881 — 26 февраля 1950) — святой, православный русский богослов-антимодернист. Борец с экуменизмом, софиологией, нравственным монизмом, с новостильным расколом.
образование
В 1894 году поступил в Рязанское духовное училище. Окончил Рязанскую духовную семинарию. В 1904 году поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию. Неоднократно посещал св. прав. Иоанна Кронштадтского[1].
Вместе с Иваном Федченковым и Виктором Раевым принял участие в создании под руководством архимандрита Феофана (Быстрова) «Златоустовского кружка», целью которого было изучение и толкование святоотеческих творений. Первоначально в кружке было всего пять человек. Как вспоминал впоследствии митрополит Вениамин (Федченков), у посещавших кружок «воспиталось православное отеческое воззрение. Это и было целью»
[2]:22. В начале 1908 года пострижен в монашество с наречением имени Серафим (в честь прп. Серафима Саровского) и рукоположен во иеродиакона, позднее — в сан иеромонаха. Осенью 1908 года о. Серафим защитил кандидатскую диссертацию
«Учение о смирении по Добротолюбию»
[2]:29-31.
Среди братьев по вере
Прибыв весной 1921 года в Софию, он получает вначале назначение епископа Богучарского, а вскоре становится настоятелем бывшего посольского храма и благочинным русских православных приходов. Здесь, в болгарской столице, продолжает он свой подвиг служения Богу, столь же ревностно исполняя возложенные на него послушания, как делал когда-то в России.
В 1935 году будущий святитель Серафим возводится в сан архиепископа. Именно в тридцатые годы начинается его широкая деятельность богослова и публициста. В 1935 году из печати выходят его труды, в которых святитель вступает в богословский диспут с такими признанными авторитетами религиозной философии, как В. Соловьёв, П. Флоренский и С. Булгаков.
преподавательская деятельность
Преподавательскую деятельность начал в 1908 году в Пастырском училище имени Иоанна Кронштадтского, созданном архиепископ Волынским и Житомирским Антонием (Храповицким) в своей епархии. По причине ухудшения здоровья в том же году подал прошение о переводе и был назначен помощником смотрителя Калужского духовного училища. В период труда в училище неоднократно посещал Оптину Пустынь, где сблизился с прп. Анатолием Оптинским, который стал духовником о. Серафима.
В 1911 году определён на должность инспектора Костромской семинарии.
Архимандрит Серафим — ректор Воронежской духовной семинарии и педагоги. 1914 год.
В декабре 1912 года определением Священного Синода назначен ректором Воронежской духовной семинарии с возведением в сан архимандрита. Занимал должность ректора до закрытия семинарии советской властью в 1918 году. Работу о. Серафима в Воронежской семинарии высоко оценивал, в частности, П. Ф. Полянский. В Воронеже архимандрит Серафим также стал редактором «Воронежских епархиальных ведомостей» и постоянным членом учебного епархиального совета.
С 1913 года состоял членом совета Воронежского Братства святых Митрофана и Тихона, которое занималось проведением внебогослужебных собеседований и чтений, обучением прихожан общему пению церковных песнопений, раздачей брошюр и листовок. В том же году, благодаря о. Серафиму, начало работу Иоанно-Богословское братство при семинарии, оказывавшее материальную помощь воспитанникам семинарии, не имеющим денег на оплату обучения, приобретение одежды, лечение, оплату поездок домой.
С началом Первой мировой войны возглавил Комитет по делам беженцев из западных областей России[2]:32-36.
В декабре 1919 года, находясь на занятном белыми войсками Юге России, был назначен ректором духовной семинарии в Екатеринославе, однако приступить к выполнению своих обязанностей не смог, поскольку Екатеринослав в тот момент был занят махновцами.
7 мая 1920 года определением Временного Высшего Церковного управления №606 назначен ректором Таврической семинарии[2]:42-43.
Рукоположенный на праздник Покрова Пресвятой Богородицы 1920 года во епископа, вскоре после эвакуации из Крыма и прибытия в Константинополь некоторое время преподавал догматическое богословие в Высшей духовной школе Вселенской Патриархии на острове Халки[2]:47, 50, 51.
Работа в бунтарской семинарии
Должность ректора он занимает вплоть до 1918 года, но уже в самом начале деятельности сталкивается с первыми знамениями будущей катастрофы. Общеизвестно, что одной из движущих сил на пути свержения существовавшего тогда в России монархического строя было студенчество.
Это и неудивительно. Молодые, легко поддающиеся новым, подчас внешне эффектным и привлекательным социальным идеям, студенты часто становились игрушкой в руках политических авантюристов. Как ни странно, но это в равной степени относилось не только к учащимся советских вузов, но и к студентам духовных учебных заведений, принимавших активное участие в политических стачках и манифестациях.
Учащиеся Воронежской семинарии, ректором которой был архимандрит Серафим (Соболев), не стали исключением. Более того, ещё до его назначения на эту должность учебное заведение «прославилось» на всю Россию тем, что его студенты совершили попытку покушения на предыдущего ректора и инспектора. Сохранилось письмо отцу Серафиму от одного из его коллег, в котором тот, сочувствуя вновь назначенному ректору, называет эту семинарию «наибезнадёжнейшей» и «бунтарской».
иерархия и служение
26 января (8 февраля н. ст.) 1908 года епископом Ямбургским Сергием (Тихомировым) пострижен в монашество с именем Серафим.
3 (16) февраля 1908 года рукоположен во иеродиакона.
18 (31) марта 1908 года рукоположен во иеромонаха[2]:29, 30[1][3].
В конце 1912 года, будучи к тому времени в сане игумена[4], возведён в сан архимандрита[2]:34.
Летом 1915 года в Благовещенском Митрофановом монастыре выступил с жёстким обличением безбожников, еретиков, сектантов и иных лжеучителей, а также их последователей[4].
1 (14) октября 1920 года в Симферополе хиротонисан во епископа Лубенского, викария Полтавской епархии. Инициатором архиерейского рукоположения отца Серафима ранее выступил архиепископ Феофан (Быстров); хиротония также была совершена с участием владыки Феофана[2]:44-46, 147[3].
1 (14) ноября 1920 года на последнем уходящем из Севастополя пароходе «Херсонес» покинул Россию и эмигрировал в Константинополь[3][2]:50.
Весной 1921 года управляющий русскими приходами в Западной Европе архиепископ Евлогий (Георгиевский) назначил епископа Серафима настоятелем русского храма святителя Николая Чудотворца на бульваре Царя Освободителя в городе София; это решение было подтверждено Высшим Русским Церковным Управлением за границей (ВРЦУЗ). В мае 1921 года владыка Серафим переехал в Болгарию. В августе того же года ВРЦУЗ назначило епископа Серафима управляющим русскими православными общинами в Болгарии с оставлением за ним должности настоятеля Никольского храма. Существуют неподтверждённые сведения, что ранее решения ВРЦУЗ, в апреле, мае или августе 1921 года, св. Патриарх Тихон назначил владыку Серафима управляющим всеми русскими православными общинами в Болгарии с правами епархиального архиерея[2]:52-56[5]:22[1].
Вероятно, к октябрю 1921 года относится изменение святителем Тихоном титула епископа Серафима на «Богучарский». Город Богучар находился в Воронежской губернии, при этом архимандрит Серафим ещё в 1919 году получил благословение Святейшего Патриарха на хиротонию во второго викария Воронежской епархии; однако тогда данное рукоположение не состоялось. Вплоть до 1930 года в документах РПЦЗ именовался «епископом Лубенским», так как в эмиграции новый титул стал известен не сразу[2]:41, 55.
Кроме Никольского храма в подчинении епископа Серафима оказались приходы в Варне, Пловдиве, Пернике, Русе (Рущуке), Пещере, Цареброде (недалеко от г. Шумена), Княжеве (пригороде Софии) и на Шипке, а также монастыри: Ямбольский Святого Спаса (Александро-Невский) и Асеновградский святых Кирика и Иулиты[2]:57, 58.
Несмотря на тяжёлую болезнь (туберкулёз), владыка Серафим неукоснительно совершал все положенные богослужения. Развернул при Никольском храме широкую благотворительную деятельность в пользу нетрудоспособных прихожан, русских эмигрантов, русского афонского монашества[2]:60.
Вскоре после прибытия в Болгарию способствовал переезду в эту страну архиепископа Феофана (Быстрова)[2]:62.
В конце 1921 года принял участие в Русском Всезаграничном Церковном Соборе в Сремских Карловцах, Королевство Сербов, Хорватов и Словенцев. Выступая на Соборе, епископ Серафим отмечал вред, который несли пропаганда баптизма и адвентизма среди эмигрантов, а также общественные организации, где под видом христианства молодёжи внушались оккультные идеи и безбожие. Другой проблемой, на которую обращал внимание владыка Серафим, являлась пропаганда католицизма, направленная, помимо России, на русскую эмиграцию. В отношении России епископ Серафим обращал внимание на то, что Рим постарался воспользоваться бедственным положением Российской Церкви для своей миссии. В отношении русской эмиграции владыка отмечал[2]:63, 64:
«Пропаганда католицизма ведётся среди взрослых влиятельных или богатых русских людей и среди детей бедных русских беженцев. Последних католики охотно помещают в свои пансионы-школы, обращая особливое внимание на воспитательную часть. Известны случаи перехода нафантазированных малолетних детей в католицизм по собственному настоянию. Во всех крупных городах Европы и в районах беженского расселения действуют католические школы-пансионы для русских, что угрожает в будущем создать кадры русских католиков»
[6].
На Соборе предложил ряд мер, направленных на успех проповеди Православия, противостояние пропаганде католицизма, сектантства и сомнительных молодёжных организаций; обратился к митрополиту Антонию по вопросу скорейшего присоединения к Церкви выразивших такое желание старообрядцев-поповцев[2]:65, 66.
Поддержал принятие послания «Чадам Русской Православной Церкви, в рассеянии и изгнании сущим» в его «монархической» редакции. Следует отметить, что позднее в одном из своих трудов владыка Серафим писал, что «…одною из основ возрождения России является исконная царская самодержавная власть Помазанника Божиего; что никакая другая форма государственного правления не приемлема для России, ибо несообразна с православной верой и на ней не основана»
[7]. При этом социализм епископ Серафим называл «дьявольским учением»[8] и считал, что Церковь должна осудить его во всех его видах, как в корне противный христианству[9].
В 1927 году, как и большинство других заграничных русских архиереев, подписал «Окружное послание» Архиерейского Собора РПЦЗ, осуждающее «Декларацию» митрополита Сергия (Страгородского)[3]. Подвергал резкой критике митрополита Сергия и в целом политику признания безбожной власти; считал, что такое признание санкционировало «бесчисленные злодеяния <…> по уничтожению ею нашего русского православного народа и нашей русской Православной Церкви»
[2]:88, 89, 91[10].
Особое ревностное внимание уделял соблюдению чистоты Православного вероучения, придерживаясь принципиальных и строгих взглядов по отношению к софиологии, экуменизму, календарному вопросу[3]. С середины 20-х годов вместе с архиепископом Феофаном (Быстровым) выступал против попыток Архиерейского Синода РПЦЗ заменить Катехизис святителя Филарета катехизисом митрополита Антония (Храповицкого) — одним из основополагающих сочинений нравственного монизма[11]; архиепископ Феофан от своего имени и от имени владыки Серафима, выступая на одном из заседаний Архиерейского Синода РПЦЗ в 1927 году, представил их доклады против учения митрополита Антония и прямо обратился к последнему с просьбой это учение не распространять[2]:98-101. Серьёзное влияние, оказанное на попытки распространения указанных неправославных взглядов, отмечалось и их приверженцами[12]
Результатом деятельности владык Феофана и Серафима стало также осуждение учения протоиерея Сергия Булгакова: в марте 1927 года Архиерейский Синод РПЦЗ опубликовал послание с обличением «модернистского духа»
парижского Свято-Сергиеского института; в послании осуждалось учение о Софии протоиерея Сергия, как
«новое догматическое учение»
[2]:123.
Храм свт. Николая Чудотворца, в котором служил святитель Серафим
С особым почтением относился к Царю-Мученику Николаю Александровичу, называя его «добрым и православным»
. Не желая верить в гибель Государя, как и архиепископ Феофан и другие священнослужители, вплоть до 1927 года (когда последовал запрет Архиерейского Собора РПЦЗ) служил торжественные молебны о здравии Царской Семьи, за что подвергался насмешкам со стороны недоброжелателей[13][2]:163-165.
В конце 1929 года обратился в Архиерейский Синод РПЦЗ с просьбой разрешить «именовать себя впредь Богучарским»
, что свидетельствовало бы о назначении владыки Серафима
«на Богучарскую кафедру главною центральною властью Российской Церкви»
[14]. Просьба была удовлетворена, в дальнейшем владыка Серафим упоминался с титулом «Богучарский»[2]:147.
В 1920-е годы содействовал преодолению так называемой «болгарской схизмы». Как позднее свидетельствовал митрополит Врачанский Паисий, именно владыка Серафим в своё время помог Болгарской Церкви занять полагающееся ей место в семье Поместных Церквей[2]:172, 173.
Существуют свидетельства, что во время пребывания в Софии руководителя YMCA Джона Мотта высказывал ему своё негативное отношение к этой организации[2]:209, 211.
В 1930 году во время выступления на Съезде русских учёных в Софии публично осудил тех учёных, которые не считали нужным ставить Православную веру в основу своих научных взглядов[2]:119.
В 1933-1934 годах несколько раз протестовал против намеченного участия архиерея РПЦЗ в «межрелигиозной конференции по борьбе с неверием», где предусматривалась совместная молитва Православных Христиан с еретиками, магометанами, иудаистами и язычниками. Владыка Серафим настаивал, что участие представителей Православной Церкви в таких «конференциях» противоречит Священному Писанию и канонам. В результате протестов полученное ранее разрешение Архиерейского Синода РПЦЗ на участие в «конференции» одного из архиереев было отменено[2]:211.
В 1934 году, в связи с установлением дипломатических отношений между Болгарией и СССР, последовало решение имущественных вопросов, при этом советская сторона требовала передачи СССР русского церковного имущества в Болгарии. Однако в итоге, в том числе — стараниями владыки Серафима, было принято иное решение: советская сторона согласилась передать Никольский храм в Софии, храм Рождества Христова на Шипке и Ямбольский монастырь во временное пользование «болгарскому народу» с условием, что управлять ими будет Болгарская Церковь без участия русских эмигрантов. Осенью 1934 года Никольский храм на бульваре Царя Освободителя был передан Софийской митрополии, а Болгарская Православная Церковь передала русской общине Никольский храм на улице Царя Калояна; этот храм стал местом основного служения владыки Серафима. Храмом на Шипке и Ямбольским монастырём продолжал управлять до лета 1935 года[2]:68-71.
В 1934 году Архиерейским Собором РПЦЗ возведён в сан архиепископа[2]:72.
В 1930-е годы вёл переписку с митрополитом Елевферием (Богоявленским) и архиепископом Вениамином (Федченковым), находившимися в юрисдикции Московской Патриархии. В середине 1930-х годов переслал в Москву три экземпляра своей книги «Новое учение о Софии Премудрости Божией», причём направил их именно митрополиту Сергию[1].
На Архиерейском Соборе РПЦЗ 1935 года, признавшим учение протоиерея Сергия Булгакова о Софии ересью, обличал это учение. Входил в состав комиссии Собора, созданной для вынесения решения о софианстве[2]:121-123, 125.
К осени 1936 года подготовил для Архиерейского Собора РПЦЗ новое сочинение «Защита софианской ереси протоиереем С. Булгаковым пред лицом Архиерейского Собора Русской Зарубежной Церкви». Это сочинение являлось опровержением «Докладной записки» протоиерея Сергия, поданной митрополиту Евлогию в начале 1936 года; в «Докладной записке» содержались возражения против осуждения софианства. Архиерейский Собор 1936 года вновь признал учение протоиерея Сергия еретическим, а его самого — находящимся в прелести[2]:127, 128.
Боролся с распространением лжеучений и сект оккультного и хилиастического характера. Почти не встречая поддержки ни со стороны иерархов Болгарской Церкви, ни со стороны государства, архиепископ Серафим и его сторонники обличали лжеучения с помощью проповеди и печатного слова[2]:130-132.
В 1937 году по благословению архиепископа Серафима в Варне открылись курсы по борьбе с безбожием[2]:132.
1 января 1938 (19 декабря 1937 года по ст. ст.) за сочинение «Новое учение о Софии Премудрости Божией» Учёным комитетом при Архиерейском Синоде РПЦЗ удостоен учёной степени магистра богословия. Спустя несколько дней это решение было утверждено Синодом, после чего владыка Серафим был включён в состав Учёного комитета[2]:129.
В августе 1938 года на II Всезарубежном Соборе РПЦЗ в Сремских Карловцах сделал доклад об экуменическом движении, в котором говорил о недопустимости участия Вселенской Православной Церкви в этом движении, о полной зависимости его от масонства[3]. В докладе «Нравственная основа софианства» владыка Серафим подчеркнул опасность софианства, обратил внимание на то, что оно является плодом богоборческого гуманизма, популярного среди интеллигенции. Кроме того, в докладе владыка отметил опасность взгляда на богословскую науку, как «на внешний авторитет в отношении к самим догматам»
[2]:119, 120, 129, 130. Выступил против сотрудничества с организацией «Трудовое христианское движение», руководители которого готовы были выделить Архиерейскому Синоду РПЦЗ материальную помощь в обмен на официальное благословение для их организации; благодаря твёрдой позиции архиепископа Серафима «сделка» не состоялась[2]:212, 213.
Архиепископ Серафим (Соболев) с духовенством и верующими
На Соборе к владыке Серафиму обратились представители ряда епархий РПЦЗ с просьбой «дать им сведения относительно русской идеологии и в частности обоснования царской самодержавной власти»
. Результатом этих обращений стали сочинения
«Русская идеология»
и
«Об истинном монархическом миросозерцании»
[2]:213, 214.
Осенью 1941 года пытался с миссионерскими целями посетить Россию, обратился в Синод Болгарской Церкви с просьбой помочь в организации духовной жизни на занятых Германией территориях. Несмотря на поддержку Синодом «нарочитой миссии»
в Россию для оказания
«находящемуся на местах русскому духовенству материальной и нравственной помощи в деле восстановления повсюду богослужебной и нормальной церковной жизни вообще
», поездка архиепископа Серафима не состоялась вследствие противодействия германских властей. Пытался отправлять в Россию литературу и богослужебные предметы, зачастую (также по причине противодействия германских властей) — нелегальными путями[2]:175, 176. В годы войны отказывался благословить белоэмигрантов на борьбу против России, чем вызывал их недовольство[2]:177. Согласно одному из свидетельств,
«в 1943 году резко разошёлся с митрополитом Анастасием, отказавшись участвовать на Венском соборе, которым руководили немцы»
[5]:22. Существуют и другие подобные свидетельства, а также свидетельства противоположного характера. Достоверно известно, что владыка Серафим не участвовал в Архиерейском Совещании РПЦЗ в Вене и не подписывал никаких его документов[2]:178-180. После разрушения Никольского храма 30 марта 1944 года во время англо-американской бомбардировки, Болгарская Церковь передала русской общине два храма: св. вмц. Екатерины в Княжеве (в мае) и св. прмц. Параскевы Самарджийской на бульваре Марии Луизы (в августе); владыка Серафим служил, в основном, в этих храмах[2]:180, 181.
В феврале 1945 года вместе с приветствием Поместному Собору Русской Православной Церкви переправил в Москву будущему Патриарху Алексию I свои книги «Новое учение о Софии Премудрости Божией» и «Протоиерей С. Н. Булгаков, как толкователь Священного Писания». Позднее в письме избранному Патриарху просил довести дело осуждения лжеучения протоиерея Сергия Булгакова до конца[2]:183.
30 октября 1945 года вместе с семью приходами принят в юрисдикцию Московского Патриархата; владыке Серафиму, подчинявшемуся непосредственно Патриарху Московскому и всея Руси, поручалось управление этими приходами[2]:191.
В мае 1946 года встречался с Патриархом Алексием I во время его визита в Болгарию. 22 мая на торжественном богослужении, совершённом Патриархом в восстановленном Никольском храме, владыка Серафим произнёс проповедь, в которой, в частности, сказал:
«Как вы тяжко страдали от модернистов, живоцерковников и обновленцев, так разделяли ваши душевные муки и мы, не одобряя и не допуская никаких новшеств в Церкви. Как вы были против всяких ересей, так и нам всегда были противны всякие догматические отступления. Как для вас, так и для нас православная вера является самым высшим и драгоценным благом»
[15].
14 июня 1946 года архиепископу Серафиму предоставлено гражданство СССР. В 1948 году посетил Советский Союз, где принял участие во Всеправославном Совещании в Москве. На Совещании прочитал три доклада: об экуменическом движении, о церковном календаре и об англиканской иерархии[2]:192, 195, 203.
В докладе на тему «Надо ли Русской Православной Церкви участвовать в экуменическом движении?» владыка Серафим последовательно защищал выраженное им ранее (в частности, на II Всезарубежном Соборе РПЦЗ) отношение к экуменизму, выражал желание, чтобы Русская Православная Церковь не имела с экуменизмом ничего общего, обличил «православных» экуменистов:
«Нельзя, наконец, не обратить внимания на то обстоятельство, какое отрицательное значение имеет участие православных представителей на экуменических конференциях. Самый факт этого присутствия утверждает инославных христиан в их мысли, будто все христианские исповедания принадлежат к Единой Вселенской Православной Церкви. Мы же считаем, что это присутствие совсем не означает того, что инославные христиане стали принадлежать к истинной Церкви Христовой. Какими далёкими от Православной Церкви по своим религиозным заблуждениям они были, такими и остались. Присутствие православных представителей на экуменических конференциях говорит лишь о том, что православные христиане стали отступать от cвоего Православия. Трудно сказать, где более православные экуменисты отступают от Православной Церкви — в своих ли писаниях, или присутствуя на экуменических конференциях? Это присутствие является в своей сущности изменой нашему православному догматическому учению о Церкви, выраженному в девятом члене Символа веры. Присутствуя на еретическом собрании, которое экуменисты называют «Всецерковной конференцией», «собранием всех христианских церквей» и «единою святою Христовой церковью», православные представители тем самым фактически утверждают бытие этой «единой святой церкви Христовой» со всеми её еретическими заблуждениями»
[5]:25[16].
В докладе «О новом и старом стиле» рассматривал возможные изменения в церковном богослужении в случае введения нового календарного стиля и их противоречие Церковному Уставу, заветам Святых Отцов и сложившейся богослужебной традиции[3]. Следует отметить, что архиепископ Серафим не был доволен принятой Совещанием резолюцией по вопросу «О Церковном календаре»[2]:221, которая, с одной стороны, подтверждала незыблемость Александрийской Пасхалии, а с другой — выражала мнение, «что для неподвижных праздников каждая автокефальная Церковь может пользоваться существующим в этой Церкви календарём»
, и что
«Совещание считает обязательным для клириков и мирян следовать стилю той поместной Церкви, в пределах которой они проживают, как одному из обычаев этой Церкви, соблюдение которых во имя единения и любви заповедуют нам святые каноны»
[17].
В 1948 году планировалось назначение архиепископа Серафима правящим архиереем Западноевропейского Экзархата Русской Православной Церкви; это назначение не состоялось[2]:224-226.
Святитель Серафим Богучарский
В 1940-е годы прилагал возможные усилия для противостояния модернистским тенденциям в Болгарской Церкви. Характеризуя происходящее, архиепископ Серафим в одном из писем Патриарху Алексию, в частности, писал:
«Все митрополиты являются решительными последователями экуменизма, как до Московского совещания, так и после него… Если экуменическое разложение будет идти и впредь такими же шагами, то недалёк тот день, когда вожди Болгарской Церкви приведут её на радость врагов Православия к полному духовному единению с создавшимся на Западе религиозном единством, которое в лице экуменизма ставит своею задачею поглощение всех Поместных Православных Церквей и образование единой вселенской только не православной, а экуменической, т. е. еретической и масонской церкви, в чём и состоит сущность экуменизма»
[18].
В 1949 году опубликовал в печатном органе Синода Болгарской Церкви статью, направленную против экуменизма, модернизма, второбрачия духовенства, принижения роли Синода в церковном управлении за счёт выдвижения белого духовенства. Позднее болгарские архиереи отмечали, что выступление владыки Серафима в печати помогло остановить разгоравшуюся в Болгарской Церкви обновленческую смуту[2]:227-231.
В декабре 1949 года получил разрешение на основание Княжевского женского монастыря в честь Покрова Пресвятой Богородицы[1][3].
С конца 1940-х годов часто болел, перенёс в 1948 году серьёзную утрату — смерть своего младшего брата архимандрита Сергия. 26 февраля 1950 года в праздник Торжества Православия владыка Серафим скончался. 1 марта состоялось отпевание, которое возглавил митрополит Врачанский Паисий, после чего архиепископ Серафим был погребён в крипте Никольского храма[2]:227, 236, 237.
Ещё при жизни владыки Серафима многие видели в нём угодника Божия[2]:73, 74. Как отмечал один из знакомых владыки:
«Свидетельствую, дерзая утверждать: Владыка Серафим обильно источал благодать Божию, сильнейшим и постоянным носителем которой он был вне всякого сомнения»
[19].
После упокоения архиепископа Серафима в его усыпальницу стали притекать страждущие, получавшие утешение и исцеление после молитв перед его гробницей. Известны многочисленные случаи чудесной помощи по молитвам владыки[2]:237, 239[20].
3 февраля 2016 года Русской и Болгарской Церквами архиепископ Серафим (Соболев) прославлен в лике святителей[21].
Вынужденная эмиграция
После октябрьского переворота и с началом Гражданской войны, архимандрит Серафим, сложив с себя ректорские обязанности и прервав сотрудничество с редакцией «Епархиальных ведомостей», отправляется на юг России. Там он поступает в распоряжение структуры церковной власти, сформированной состоявшимся в 1919 году в Ставрополе церковным собором. Её создание было вызвано тем, что значительные территории юга страны оказались отрезанными от высшего церковного руководства фронтами Гражданской войны.
В октябре 1920 года в Симферополе, под грохот орудий наступающей Красной армии архимандрит святитель Серафим (Соболев) был возведён в епископский сан. Это была его последняя хиротония на родной земле. 14 сентября он отплыл в Константинополь. Позади остались сорок лет жизни, проведённой в России, впереди ждали годы эмиграции.
основные сочинения
- Серафим (Соболев), св.
Гуманистический и откровенный взгляды на будущий строй земной жизни (1906) - Заявление архиеп. Феофана и еп. Серафима об автокефалии Польской Церкви // ГА РФ. Ф. 6343. Оп. 1. Д. 6. Л. 36-37
- Особое мнение архиеп. Феофана и еп. Серафима об митр. Платоне // ГА РФ. Ф. 6343. Оп. 1. Д. 6. Л. 292-293
- Серафим (Соболев), св.
О катехизисе митр. Антония (Храповицкого). 12 августа 1925 г. // Личный архив Р. А. Вершилло. - Серафим (Соболев), св.
Новое учение о Софии, Премудрости Божией (1935) - Серафим (Соболев), св.
Протоиерей С. Н. Булгаков как толкователь Священного Писания (1936) - Серафим (Соболев), св.
Защита софианской ереси прот. С. Булгаковым перед лицом Архиерейского собора (1937) - Серафим (Соболев), св.
Акафист преподобному и богоносному отцу нашему Иоанну, пустынножителю Рыльскому, чудотворцу (1938) - Серафим (Соболев), св.
Русская идеология (1939) - Серафим (Соболев), св.
Искажение православной истины в русской богословской мысли. — София, 1943. - Серафим (Соболев), св.
Надо ли Русской Православной Церкви участвовать в экуменическом движении? // Деяния Совещания Глав и Представителей автокефальных Православных Церквей: В 2-х т. — М.: Московская Патриархия, 1949. — Т. 2. — 364-368 с. - Серафим (Соболев), св.
О новом и старом стиле (1948) - Серафим (Соболев), св.
К вопросу о соединении Англиканской церкви с Православной Церковью (1948)
На чужом берегу
В тот период Константинополь стал прибежищем многих, кто, спасаясь от бессмысленной и беспощадной ярости опьянённых победой большевиков, покинул Россию. Оказавшись в чужой стране, без связей, без знания языка, а часто и без денег, люди нуждались в горячем и искреннем слове пастыря, способном утешить и придать силы тем, кого они оставили. Таким духовным лидером среди них и стал св. Серафим (Соболев), сам оказавшийся в не менее тяжёлом положении.
Нахлынувшая в 1920 году на Константинополь волна русской эмиграции уже к следующему году стала постепенно растекаться по всему миру. Вместе со своими соотечественниками берега Босфора покинул и епископ Серафим. Свой путь он держал в Болгарию, где, несмотря на длительный период турецкого ига, исторически сложились давние православные традиции.
Смелая инициатива
Важным событием в жизни владыки Серафима стало его письменное обращение, направленное в апреле 1945 года в СССР, Патриарху Алексию I. В нём он излагал просьбу о принятии его в Московский Патриархат. Учитывая пропасть, разделявшую в те годы религиозных деятелей эмиграции и их братьев во Христе, исполнявших свой пастырский долг в Советском Союзе, можно представить, каких душевных сил ему стоило это решение.
Вопрос такого уровня мог решить только Сталин. В направленной на его имя докладной записке архиепископ Псковский Григорий (Чуков), посетивший незадолго до этого Болгарскую церковь, охарактеризовал владыку Серафима как человека недалёкого, политически безграмотного, хотя и пользующегося любовью прихожан. Едва ли эту характеристику можно в полной мере считать объективной, учитывая, что написана она была для главы тоталитарного государства, и говорилось в ней об эмигранте, то есть, по меркам того времени, предателе родины.
Заявления, шокировавшие публику
В своих высказываниях владыка Серафим был порой крайне радикален. Например, многих читателей приводила в недоумение его идея о применении смертной казни к лицам, пропагандирующим атеизм и уличённым в кощунстве. Трудно сказать, как автор увязывал подобные взгляды с принципами христианского милосердия и всепрощения.
Круг тем, затрагиваемых архиепископом Серафимом, был весьма широк. В своих газетных публикациях он не обошёл стороной и такой вопрос, как имевшееся, на его взгляд, противоречие Григорианского календаря Церковному Уставу. Полемика, разгоревшаяся вокруг этой статьи, не умолкала ещё длительное время.
Архиепископ Серафим (Соболев) канонизирован в Болгарии и России в лике святителей
Архиепископ Серафим (Соболев) скончался 26 февраля 1950 года в Софии. На его отпевании присутствовали все синодальные архиереи Болгарской церкви, сонм епископов, архимандритов и священников.
Погребли отца Серафима в крипте под алтарем Никольского храма. Ещё при жизни он считался старцем и прозорливцем, поэтому Болгарская Православная Церковь неоднократно ставила вопрос о его канонизации.
Гробница архиепископа Серафима (Соболева). Св.-Никольский собор Софии. Святого Серафима (Соболева) канонизировала как Болгарская, так и Русская православная церковь. Его мощи сегодня хранятся в крипте Свято-Никольского собора Софии в Болгарии. Фото: pravoslavie.ru
Первой Серафима Соболева канонизировала неканоническая Старостильная православная Церковь Болгарии. Эту канонизации фактически признало руководство РПЦЗ.
Много усилий для канонизации архиепископа приложил архимандрит Филипп (Васильцев), ставший в 2011 году настоятелем русского подворья в Софии.
Так он инициировал сбор подписей в защиту этой идеи, а в феврале 2015 года отец Филипп на мероприятиях, посвященных 65-летию со дня преставления архиепископа Серафима (Соболева).
Идею его канонизации также поддержал Патриарх Болгарский Неофит.
Старостильная православная церковь Болгарии первой канонизировала Серафима Богучарского.
3-4 декабря 2015 года состоялись заседания совместной комиссии Русской и Болгарской Православных Церквей, которая рекомендовала канонизировать архиепископа Серафима, многое сделавшего для укрепления православной веры.
Сама процедура канонизации прошла 3 февраля 2016 года на пятом пленарном заседании Архиерейского Собора в Храме Христа Спасителя. В результате Болгарская и Русская Православная Церкви прославили архиепископа Богучарского Серафима в лике святителей.
