Новый Завет начинается с Евангелия от Матфея. Значит ли это, что апостол Матфей действительно написал свою книгу первым? Или его Евангелие просто самое важное? Скорее всего, мы никогда не узнаем точно, в какой именно последовательности были написаны четыре Евангелия. Споры об этом в библейской науке идут с XVIII века, но окончательной ясности так и нет. Тем не менее, есть много причин считать, что Евангелие от Матфея в самом деле появилось на свет раньше трех других. Но давайте обо всем по порядку.
Откуда мы знаем, что Евангелие от Матфея написал именно Матфей?
А действительно, откуда? Ведь история литературы (и христианской в том числе) знает много псевдоэпиграфов – произведений, подписанных именами других, подчас даже вымышленных авторов. А из текста самого Евангелия совершенно не следует, что его написал апостол Матфей. О Матфее и упоминается-то вскользь: Проходя оттуда [из Капернаума. – Прим. ред.], Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфея, и говорит ему: следуй за Мною. И он встал и последовал за Ним (Мф 9:9). А другие евангелисты называют этого сборщика пошлин вообще другим именем – Левий Алфеев (Мк 2:14), или просто Левий (Лк 5:27-29)… Прежде всего скажем, что понятие авторства в Евангелиях вообще довольно условное. Как писал в начале XX века известный российский богослов, историк Церкви и библеист Николай Глубоковский, «Евангелие как избавление людей от грехов и дарование им спасения было принесено Богочеловеком, принадлежит только Ему», и только Сам Христос может считаться его Автором в собственном смысле. Греческий предлог κατὰ, который мы привычно переводим как «от» (Евангелие от Матфея, от Марка и т.д.), по смыслу ближе к «по» или «согласно»: Евангелие «по Матфею», или «согласно Марку». Апостолы-евангелисты были не авторами, а скорее составителями, редакторами, может быть, даже отчасти компиляторами воспоминаний о Христе. Поэтому вопрос о том, чье имя стоит в заглавии, важен, но не критичен.
Символ евангелиста Матфея. Евангелие Хитрово. Начало XV века
Но что касается конкретно Матфея – о его непосредственном участии в написании Евангелия имеются вполне надежные свидетельства его близких современников.
Что это за свидетельства?
Первым о Матфее как составителе Евангелия говорит иерапольский епископ Папий (70-163 гг.). Он был знаком если не с самими апостолами (на этот счет у историков Церкви разные мнения), то по крайней мере с их ближайшим окружением. С дочерьми апостола Филиппа, которые жили в Иераполе. С неким «старцем Иоанном», в котором иногда видят апостола Иоанна Богослова. Со святым Поликарпом Смирнским, который лично встречался «с Иоанном и с теми остальными, кто своими глазами видел Господа». Папий написал труд «Толкования изречений Господних», из которого сохранились только цитаты (в «Истории Церкви» Евсевия Кесарийского). Там он сообщает, что апостол Марк рассказал о жизни и учении Христа, точно переложив на греческий язык проповеди апостола Петра, а Матфей «составил логии (греч. λόγια – изречения или, возможно, беседы. – Прим. ред.) Христа по-еврейски, которые каждый переводил, как мог». Матфея уверенно называет составителем Евангелия и священномученик Ириней Лионский (130-202 гг.). Откуда он мог об этом узнать? Он был учеником священномученика Поликарпа Смирнского, а тот, как мы уже сказали, лично общался с апостолами. В авторстве Матфея не сомневаются ни Климент Александрийский (150 – 215 гг.), ни Тертуллиан (155/165 – 220/240 гг.), ни Татиан (120-185 гг.), предпринявший, возможно, первую в истории попытку соединить четыре Евангелия в одно. О Матфее как авторе первого Евангелия писал на границе IV и V веков и блаженный Иероним Стридонский. Его свидетельство хотя и позднее, но ценно тем, что он провел много лет в Палестине, изучая местный язык, обычаи и предания, и занимаясь переводом Священного Писания на латынь.
Святой Иероним в келье, Квентин Массейс
Только в XIX веке у западных ученых-библеистов стали возникать сомнения в том, что первое Евангелие написал сам Матфей. Брюса Мецгера, одного из самых авторитетных западных библеистов XX и начала XXI века, смущало то, как «покорно» Матфей – один из двенадцати ближайших учеников Христа! – следует в своем повествовании за Марком, который не был личным свидетелем большинства евангельских событий. Другой современный исследователь, Ричард Бокэм, сомневается, что автора первого Евангелия звали Матфеем. Имена Матфей и Левий были в то время одними из самых распространенных в Иудее, и один человек не мог называться обоими сразу, объяснял он. Но оба эти сомнения так или иначе связаны с предположением, что Евангелие от Матфея было написано не первым, что его автор «шел по следам» апостола Марка. А это предположение далеко не доказано (есть и «за», и много «против»). Тогда как вся церковная традиция, уходящая корнями в I-II века, убедительно свидетельствует: Евангелие от Матфея написал не кто иной, как Матфей.
НОВЫЙ ЗАВЕТ
НОВЫЙ ЗАВЕТ (греч. kaine diatheke, лат. novum testamentum) содержит 27 книг, составляющих вторую часть христианской Библии. Греческое слово diatheke означает «завет», «завещание»; «союз», «договор». Завет называется Новым, поскольку христиане верят, что Иисус Христос скрепил своей кровью новый (второй) союз-договор между Богом и человеком (1 Кор 11:25; Евр 9:15) (первый – договор, заключенный Богом с Моисеем на горе Синай).
Также по теме:
ХРИСТИАНСТВО
Иисус не оставил после себя никаких сочинений; все сведения, приведенные в книгах, описывающих его жизнь и объясняющих смысл его служения, исходят от его первых последователей-апостолов и их учеников. Первые четыре книги называются евангелиями, их содержание составляет «благая весть» об Иисусе Христе – о его рождении, служении, выразившемся в проповеди и в сотворенных им чудесах, о его смерти и воскресении. Деяния апостолов, пятая книга Нового Завета, представляет собой исторический рассказ о подвижничестве последователей Христа, распространявших христианскую веру, и о росте и усилении древней церкви. Сочинения эпистолярного жанра представлены в Новом Завете особенно широко: в него входят 13 посланий апостола Павла, 9 из которых адресованы различным церквам, а еще 4 – трем частным лицам, а также анонимное Послание к Евреям (приписанное в Вульгате апостолу Павлу) и семь т.н. соборных посланий, одно из которых приписывается Иакову, два – Петру, три – Иоанну и одно – Иуде (не Искариоту). Последняя книга, завершающая Новый Завет (Откровение Иоанна Богослова), принадлежит к жанру апокалиптической литературы: ее предметом является «откровение» (греч. apocalypsis), возвещающее о грядущих событиях, которым предстоит совершиться на земле и на небесах. Все эти книги располагаются в Новом Завете в соответствии с естественной смысловой последовательностью: сначала приводится рассказ о Христе и принесенной им Благой вести, затем излагается история распространения этой вести древней церковью, далее следуют разъяснения и практические выводы, а завершается все рассказом о конечной цели божественного домостроительства.
Язык, на котором написаны все 27 книг Нового Завета, – койне, общегреческий язык той эпохи. Эта форма греческого языка, хотя и лишенная утонченной изысканности классического греческого языка 5–4 вв. до н.э., была знакома почти всему населению Римской империи, к которому обращались первые христианские миссионеры с проповедью Евангелия. Наиболее литературным языком – с точки зрения синтаксического строя и используемой лексики – написаны Послание к Евреям и две книги, принадлежащих Луке – Евангелие от Луки и Деяния апостолов. К числу книг, наиболее сильно отклоняющихся от стандартов аттического диалекта и приближающихся к разговорному греческому языку, относятся Евангелие от Марка и Книга Откровения. Кроме того, поскольку все авторы, представленные в Новом Завете, до того, как стать христианами, были либо евреями, либо обращенными в иудаизм язычниками, вполне естественно, что на их греческий койне накладывало свой отпечаток знакомство с Септуагинтой, греческим переводом еврейской Библии.
Также по теме:
БИБЛИЯ
Оригинальные рукописи книг Нового Завета до нас не дошли. Все знания об этих текстах мы черпаем из трех источников: греческих рукописей, датируемых 2 в. или последующими веками, древних переводов на другие языки (прежде всего – сирийский, латинский и коптский) и новозаветных цитат, которые встречаются в сочинениях древних церковных писателей.
Греческие рукописи различают либо по материалу, на котором они были написаны (папирус, пергамен, или кожа, и остраконы – глиняные черепки), либо по способу письма. В греческом языке использовалось два типа письма: маюскульное (или унциальное) и минускульное. Маюскульные рукописи выполнены крупными буквами, имеющими много общего с современными прописными буквами. С 9 в. маюскульное письмо вытесняется более удобным минускульным, для которого характерны мелкие, слитно написанные буквы. В древнейших рукописях, в соответствии с тогдашними правилами письма, не использовались знаки препинания и не оставлялись пробелы между отдельными словами и предложениями.
Известно более 50 греческих папирусных фрагментов Нового Завета, более 200 греческих унциальных рукописей и около 4000 греческих минускульных рукописей (включая лекционарии – книги, по которым священные тексты читались за богослужением в церкви). Самым древним новозаветным фрагментом считается крошечный обрывок папирусного кодекса, датируемый первой половиной 2 в. и содержащий несколько стихов из 18 главы Евангелия от Иоанна на греческом языке. Древнейшими рукописями, содержащими значительные части Нового Завета, являются три папирусных кодекса, датируемых 3 в. (т.н. папирусы Честера Битти). Один из них состоит из 30 испорченных листов папирусного кодекса, в который первоначально входили все четыре евангелия и Деяния апостолов. Другой представляет собой 86 слегка поврежденных листов с текстом десяти посланий апостола Павла. Наконец, третий содержит десять слегка испорченных листов книги Откровения. Двумя древнейшими пергаменными греческими маюскульными рукописями Нового Завета являются Ватиканский кодекс и Синайский кодекс, датируемые 4 в. Греческие минускульные рукописи датируются 9 в. и последующими веками.
Многократно переписывая Новый Завет, чтобы удовлетворить растущие потребности церкви, писцы вносили в него множество изменений. Копиисты не только допускали невольные ошибки, неизбежные при всяком переписывании, но зачастую пытались усовершенствовать грамматику или стиль текста, исправить предполагаемые исторические и географические ошибки, выправить цитаты из Ветхого Завета в соответствии с греческой Септуагинтой и согласовать параллельные места в евангелиях. В результате возникали многочисленные чтения (варианты фрагментов текста), которых набирается ок. 200 000. Вместе с тем следует заметить, что более 95% этих разночтений не затрагивают понимания смысла текста. Используя текстологические методы, ученые способны с большей или меньшей степенью достоверности реконструировать исходный текст, лежавший в основе сохранившихся вариантов. Древние переводы и новозаветные цитаты в сочинениях отцов церкви также оказывают огромную помощь в оценке различных рукописных чтений.
Количество сохранившихся греческих рукописей Нового Завета далеко превосходит количество рукописей греческих классиков. Так, например, Илиада Гомера дошла до нас менее чем в 500 рукописях, сочинения Платона и Фукидида – в двух десятках рукописей, а многих других авторов мы знаем лишь по единственной рукописи. Кроме того, сочинения многих греческих и латинских авторов сохранились лишь в рукописях, датируемых эпохой Средневековья.
Рукописи Нового Завета создавались на свитках, и практическая невозможность увеличивать их длину выше разумного предела препятствовала соединению в одном свитке нескольких книг Нового Завета. Во 2 в. многие христиане освоили форму кодекса, или книги с отдельными листами, что позволило им собирать, например, все евангелия или все послания апостола Павла в одном томе. Параллельно с этим процессом собирания и систематизации отдельных новозаветных книг формировалась идея новозаветного канона.
Греческое слово «канон» заимствовано из семитских языков и первоначально означало линейку или палочку, с помощью которой можно было производить измерения, а отсюда – в переносном значении – «правило», «норму» или «список». Почему, как и когда книги, составляющие Новый Завет в его теперешней форме, были собраны в единый корпус, – это вопрос, на который ответить исключительно сложно, так как отцы церкви этой эпохи не дают на этот счет никаких определенных и подробных сообщений. Однако мы можем проследить некоторые тенденции, которые, по-видимому, оказали влияние на формирование новозаветного канона.
Иисус и его первые последователи восприняли от евреев авторитетный корпус Священного Писания – еврейскую Библию. Кроме того, поскольку слушатели с особым благоговением и почтением относились к речениям самого Христа, который говорил, что в нем исполнился и получил свой окончательный смысл Ветхий Завет, в древней церкви стала складываться практика чтения во время общих богослужений отрывков из книг, в которых излагались слова и деяния Иисуса. Но еще до того, как были написаны евангелия, христианам читались послания апостола Павла, адресованные данной церкви (общине). Эти послания обращались также в соседних общинах (Кол 4:16). Послания Павла, как и послания других апостолов, были предназначены для многократного чтения перед собранием верующих. Можно предположить, что первоначально они воспринимались как письменная проповедь учителя, который не мог лично обратиться к своей пастве. Со временем вошло в обычай прислушиваться к апостольским словам, и они распространялись в списках, а впоследствии стали рассматриваться как Писание. Позднее, когда во множестве стали возникать еретические секты, каждая из которых располагала своим «писанием», ортодоксальная церковь должна была более четко определить границы истинного канона. Около 140 еретик Маркион сформировал свой собственный канон Священных Писаний, исключив из них Ветхий Завет и оставив только Евангелие от Луки (в урезанном виде) и послания апостола Павла (за исключением двух посланий к Тимофею и Послания к Титу).
В течение второй половины 2 в. церковь – по свидетельству таких авторитетных писателей, как Ириней, Тертуллиан и Климент Александрийский, знакомых с ситуацией в Малой Азии и Галлии, Северной Африке и Александрии, – осознала тот факт, что она располагает каноном, в который входят четыре известных нам евангелия, Деяния апостолов, 13 посланий Павла, Первое послание Петра и Первое послание Иоанна. Семь книг – Послание к Евреям, Послание Иакова, Второе послание Петра, Второе и Третье послания Иоанна, Послание Иуды и Книга Откровения Иоанна Богослова – еще не получили всеобщего признания, а ряд других (в частности, Дидахе, Послание Варнавы, Пастырь Гермы и Апокалипсис Петра) помещались как бы на границе канона. В 3 в. и в начале 4 в., как можно судить по сочинениям Оригена и Евсевия, были рассмотрены все околоканонические книги и осуществлена классификация текстов, претендующих на апостольский авторитет, в результате чего были выявлены подлинные, сомнительные и отвергаемые (их называли апокрифическими) книги. Хотя Ориген еще ссылался на Пастыря Гермы и Послание Варнавы как на «писания», однако существенно то, что среди его многочисленных толкований нет ни одного толкования на книгу, которая не входила бы сегодня в новозаветный канон.
В 4 в. состав канона начинает закрепляться в официальных постановлениях – сначала епископов поместных церквей, а затем поместных и вселенских соборов. Этот состав все более приближается – по числу и расположению книг – к тому составу Нового Завета, который мы знаем сегодня. Афанасий Александрийский был первым, кто, в своем 39 праздничном послании (367), привел список из современных 27 канонических книг Нового Завета (поместив, как это принято и сейчас в православной традиции, соборные послания перед посланиями апостола Павла). На Западе 27 канонических книг Нового Завета были признаны Латинской церковью на трех африканских соборах, на которых главенствующую роль играл Августин (на соборе в Гиппоне в 393 и на двух Карфагенских соборах – в 397 и 419). С появлением же латинской Вульгаты Иеронима этот канон был признан на Западе повсеместно. На Востоке Сирийская церковь еще в 5 в. признавала каноническими только 22 книги, не включая в новозаветную часть сирийского перевода Библии (Пешитты) Второе послание Петра, Второе и Третье послания Иоанна, Послание Иуды и Книгу Откровения. Эфиопская церковь, напротив, включала в свой Новый Завет 35 книг, признавая каноническими 8 книг т.н. Апостольских постановлений.
Ни один из соборов, авторитет которых был признан всей церковью, не выносил постановлений относительно пределов канона. В 1546 Тридентский собор четко определил канон для римских католиков, а в энциклике Providentissimus Deus (1893) было сформулировано – в терминах, принятых в католичестве, – общехристианское учение о боговдохновенности канонических книг. Каноничность отдельных книг оценивалась по определенным признакам, главными из которых являлись их апостольское происхождение (или наличие апостольской санкции), согласие их с Ветхим Заветом и другими частями Нового Завета и широкое распространение этих книг.
Существовал ли вообще этот еврейский текст, если он не сохранился до наших времен?
Предположение, что Евангелие от Матфея было написано сразу же по-гречески, родилось только в начале XVI в.: такую версию высказали знаменитый ученый-гуманист и исследователь Библии Эразм Роттердамский и католический кардинал Каетан. Развивая этот ход мысли дальше, протестантские ученые со временем предположили, что Матфей писал и не первым (известным сторонником этой гипотезы был, например, живший в XIX – начале XX века немецкий богослов Генрих-Юлий Гольцман). Но, во-первых, о существовании еврейского оригинала свидетельствует множество церковных писателей I-V веков. Это и уже упомянутые нами Папий Иерапольский и Ириней Лионский, и Евсевий Кесарийский, писавший свою «Церковную историю» во времена императора Константина Великого (середина IV века). По его сведениям, еще в конце II века египетский христианский богослов Пантен, основатель знаменитого впоследствии Александрийского училища, обнаружил еврейский текст Евангелия от Матфея … в Индии, куда его веком раньше привез проповедовавший там апостол Варфоломей! «Это известие дорого для нас тем, что оно не может быть выведено из Папия и дает нам новое, самостоятельное и независимое свидетельство о первоначальном еврейском языке писания Матфеева», – замечает Глубоковский. Кроме того, какой-то еврейский текст хранился, по свидетельству Иеронима Стридонского, в библиотеке Кесарии Палестинской. Блаженный Иероним писал, что лично «имел возможность списать это Евангелие у назореев, которые в сирийском городе Верии пользуются этой книгой». То ли это был подлинник, то ли созданное на его основе и популярное среди иудеохристиан «Евангелие от евреев» – теперь уже не разобрать. Впоследствии текст был утрачен.
Таблицы канонов (фрагментов Евангелий) Евсевия Кесарийского, составленные в V веке на основе Диатессарона Аммония Александрийского
Ну, а во-вторых, у греческого текста известного нам Евангелия от Матфея есть характерные особенности, убедительно свидетельствующие в пользу существования еврейского прототипа. Явным отголоском еврейского оригинала исследователи считают, например, слова Архангела Гавриила, обращенные к праведному Иосифу: наречешь имя Ему Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их (Мф 1:21). Понятными они становятся только в еврейском подлиннике, где «Иисус» значит «Бог спасает». Описывая распятие Христа, Матфей приводит Его возглас по-еврейски: Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? (Мф 27:46) Без этого возгласа осталась бы непонятным, почему окружавшие насмехались над Распятым, говоря: Илию зовет Он (Мф 27:47). (Тот же самый возглас содержит, правда, и Евангелие от Марка, но это объяснимо, если считать, что апостол Марк писал после Матфея и частично использовал его работу.) Еще одна особенность Евангелия от Матфея – изобилие ссылок на ветхозаветные пророчества о Христе. Причем Матфей единственный заимствует эти пророчества не только из греческой Библии – Септуагинты (как другие евангелисты), но и из еврейского текста. Например, в формулировке еврейского оригинала, а не Септуагинты, приводится заповедь: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим (Мф 22:37), и это не единственный случай.
Введение
В качестве самостоятельной отрасли научного исследования введение в Новый Завет начало развиваться лишь с XVIII века. Церковные писатели и отцы специально не занимались вопросами исагогики, разве только иногда касались их в прологах к своим комментарием на библейские книги, так называемых ύποθέσεις, или в полемических трактатах против еретиков. Некоторые сведения по исагогике мы находим у Папия, епископа Иераполя Фригийского (около 130 г. по Р. Х.), в тех отрывках его сочинений, которые сохранились у историка Евсевия Кесарийского. Кроме того, вопросами исагогики занимались святитель Ириней Лионский, Тертуллиан, святитель Климент Александрийский, Ориген, упомянутый уже Евсевий, епископ Кесарии Палестинской, блаженный Иероним и др. Первым введением в новозаветные книги, пусть самым кратким, можно считать канон Муратори (конец II в. по Р. Х.), который содержит в себе перечень книг Нового Завета с краткими сведениями о каждой из них. Примерно к этой же эпохе относятся противомаркионитские предисловия к Евангелиям от Марка, Луки и Иоанна, сохранившиеся в 38 древних латинских рукописях Евангелий, из которых предисловие к Евангелию от Луки сохранилось также на греческом языке. Впервые термин «Введение в Священное Писание» употребил иеромонах Адриан Антиохийский3 (450 г. по Р. Х.), который подразумевал под этим скорее введение к толкованиям на Священные книги, чем введение в их историко-филологическую проблематику.
Отцом исагогики в новое время считается француз, член ордена ораторианцев, Ришар Симон (Richard Simon, 1638–1712). Своей трилогией «Критическая история текста Нового Завета» (1689), «Критическая история переводов» (1690) и «Критическая история основных толкований на Новый Завет» (1693) он выделил новозаветную исагогику из общей исагогики Священного Писания и открыл путь для критического исследования текста Нового Завета, положив начало историко-филологическому анализу. Притом что труды Р. Симона встретили резкое противодействие (он был исключён из ордена, из написанного им десять книг были включены в реестр запрещённых для чтения), он считается в настоящее время отцом новозаветной исагогики.
Заметной вехой в области исагогики стала в XIX веке тюбингенская школа во главе с Фердинандом Бауэром4. Диалектическую схему Гегеля (тезис – антитезис – синтез) Бауэр прилагает к истории раннего христианства. Он различает течение иудействующих во главе с Петром (тезис) и противоположное течение во главе с Павлом, который учил свободе от Закона Моисеева (антитезис). В результате противоборства этих двух направлений, по мнению Бауэра, произошёл синтез II века. Подлинными книгами Священного Писания Бауэр признавал лишь те, которые несут в себе отголосок полемики этих двух течений (напр., Послания римлянам, галатам, Первое и Второе коринфянам и Апокалипсис). Тогда как те новозаветные книги, которые предполагают их мирное сосуществование, он считает произведениями объединенной Церкви II века (напр., Деяния, Евангелия, прочие апостольские послания). Эти взгляды тюбингенской школы встречали серьёзные возражения уже с конца XIX века, поскольку совершенно справедливо было замечено, что они подгоняют события церковной истории под заранее выбранную искусственную схему.
В XX веке господствовало несколько школ библеистики. Школа «истории религии» (Вильгельм Буссе5, Альфред Луази6 и другие): через изучение сходных идей и культовой практики других религий некоторые сторонники этой школы пытались представить христианство лишь итогом развития иных религий. Другие последователи школы «истории религии», признавая сходство только во внешних проявлениях, подчеркивали существенное отличие христианства от других вер. «Эсхатологическая школа» в лице своих представителей Иоганна Вейса7 и Альберта Швейцера8 делала в учении Спасителя акцент на ожидании грядущих событий, тогда как Чарльз Додд9 на первое место ставил те поучения, где Царство Божие описывается как уже наступившая реальность. Наконец, школа «истории форм» (Рудольф Бультман10, Мартин Дибелиус11, Карл Шмидт12) изучала предысторию евангельского предания, а школа «истории редакций» особенное внимание уделяла особенностям богословия каждого из евангелистов.
Теория «демифологизации» Нового Завета, предложенная Бультманом вскоре после Второй мировой войны, в течение целого десятилетия будоражила ученый мир постоянными спорами между её ревностными сторонниками и противниками. Этот богословский диалог вышел за границы протестантского мира, в котором зародился, вовлёк православных и католических богословов, и влияние его чувствовалось в течение трёх десятилетий после Второй мировой войны.
После этой теории, не связанные напрямую с ней, одно за другим появлялись новые направления в рамках новозаветной библеистики, как, например, концепция социального Евангелия, стилистический анализ, структур анализ, феминистическое направление и другие, при этом ни одно из них не смогло занять первенствующих позиций13.
Септуагинта
Название перевода книг Ветхого Завета на греческий язык, выполненного в египетской Александрии начиная с 280-х гг. до Р. Х. Ко времени земной жизни Христа этот перевод имел широкое хождение и пользовался авторитетом по всей Римской империи, говорившей преимущественно по-гречески. Даже Палестина не была исключением: ведь оригинальный текст Ветхого Завета был написан на древнееврейском, который знали далеко не все иудеи — об этом свидетельствует хотя бы факт существования должности переводчика при синагогах. Даже Иосиф Флавий, знаменитый иудейский историк I века по Р. Х., цитируя Библию, постоянно обращался к Септуагинте. Специалисты по языкознанию находят в тексте Евангелия от Матфея и другие особенности, которые трудно объяснить, если отрицать наличие еврейского прототипа. Например, Матфей часто употребляет не очень характерную для греческого языка частицу ἰδού (в русском переводе – «се» или «вот»). Похоже, что это просто греческая «калька» многозначного еврейского слова hinnê. Или такое выражение, как «ответив, сказал» (Мф 21:21): по-гречески – как и по-русски – звучит тяжело, но зато буквально соответствует распространенному древнееврейскому обороту.
Где хранятся подлинники Библейских книг?
«Подлинный» текст Библии , составлен благодаря кропотливому исследовательскому труду из множества древних рукописей, хранящихся в музеях и библиотеках.
Однако, как ни странно, сегодня текст многих книг Библии более достоверен чем произведения таких античных авторов, как Гомер, Эсхил или Платон сохранившихся лишь в рукописях IX—XI вв. по Р. X. — т.е. в текстах, записанных через 1400—1700 лет после создания оригинала, в то время как рукописи, легшие в основу Библии отделены от первоисточников гораздо менее протяжёнными временными рамками. Всего на сегодняшний день по данным 1989 года, известно следующее количество различных каталогизированных видов древнейших рукописей Нового Завета:
Папирусы ( Это был материал для письма «бедного человека», и до того, как его стали использовать в виде кодекса (в виде книги), он использовался, как свиток, исписанный с обеих сторон) — 96
Унциальные рукописи (Кодексы и пергаментные свитки, на которых текст вырезан большими (заглавными) буквами греческого алфавита) — 299
Минускульные рукописи (или курсивы, написанные прописными буквами греческого языка и датируемые с девятого по шестнадцатый века) — 2812
Лекционарии (Служебные книги для церковного богослужения Эти тексты содержат «уроки» или «отрывки» из Писания).— 2281
Итого — 5488
Для сравнения приведу количество сохранившихся рукописей произведений некоторых древних авторов: от Еврипида дошло до нашего времени лишь 2 рукописи, от Анналов Тацита — 1, от Платона — 11, Эсхила — 50, Вергилия и Софокла — около 100.
Синайский кодексы. Все они датируются (палеографически, то есть на основании «стиля почерка» ) IV в. н.э. Язык кодексов греческий. В результате анализа этих кодексов и был выработан основной текст Нового Завета, доступный каждому теологу.
Ватиканский кодекс — попал в Ватикан около 1475 г, первое упоминание о нём в Ватиканской библиотеке относсится к 1481 г. до этого история его туманна. Он был написан в период 350-370 г.г. н.э., предположительно в Италии, и за одиннадцать веков сохранился в хорошем состоянии. Этот манускрипт написан на прекрасном пергаменте (т.е. дубленой коже животных) и содержит 759 страниц, размером 10/10,5 дюймов (или 25,4/26,6 см), каждая из которых содержит три узких столбца по сорок одной строке в каждом столбце. 8 Манускрипт включает в себя «Послание к Варнаве» и апокрифы. По мнению Тищендорфа, ватиканский манускрипт был написан тем же человеком, который писал Синайский, однако, Папа Римский утверждает, что синайский (Алеф) был написан ранее, судя по разделам в Евангелиях. 11 В ватиканском манускрипте отсутствуют отрывки: от Бытие 1:1 по Бытие 46:28, с Псалом 106 по Псалом 138, Ев. от Матфея 16:2-3, Римлянам 16:24, Послания Павла, Откровение и Послание к Евреям от Евреям 9:14.
Александрийском кодекс подарил в 1628 г английскому королю Карлу I. патриарх Кирилл Лукарис.Он написан на 733 листах пергамента, размером 26,3/31,4 см, двумя столбцами с текстом Писания по сорок одной строке. 24 В нем отсутствуют отрывки Ин. 6:50-8:52; 2 Кор. 4:13-12:6; 3 Цар. 12:20-14:19; Матф. 1:1-25:6; Бытие 15:1-5; Быт. 14:14-17 и Бытие 16-19. В нем также содержатся остатки «Посланий Климента» (предположительно датируемые 95-100 г.г. н.э.). Он ориентировочно написан около 400-450 г р.х.
Синайский кодекс был обнаружен в XIX веке Константином Тишендорфом, и история эта заслуживает отдельного рассказа. Его пергамент уступает в толщине пергаменту ватиканского манускрипта. Это единственный унциальный манускрипт, который содержит почти весь Новый Завет ( кроме Ин. 5:4, 8:1-11; Матф. 16:2-3; Рим. 16:24; Марк 16:9-20; 1 Ин. 5:7; Деян. 8:37 ). Он также переносит книги «Пастырь Ермы» и «Послание к Варнаве» в Новый Завет, а первоначально он еще содержал часть книги «Дидаче». Он был написан примерно в 350-370 г.г. н.э. на 147 с половиной листах пергамента, по четыре столбца из сорока восьми строк на каждой странице. 13 Размер каждой страницы 15/13,5 дюймов (38/34,3 см).
Были найдены отрывки из новозаветных писаний, и более ранние, чем Синайский кодекс. Так , в декабре 1945 года в Верхнем Египте, возле древнего поселения Хенобоскион (современный район Наг-Хаммади) местными крестьянами случайно была обнаружена древнейшая библиотека, содержащая книги Нового Завета, датируемые 2-4 веками.
Наиболее древнее «вещественное доказательство» — это кусок папируса величиной с ладонь, обнаруженный в Египте в 1920 году доктором Б. Гренфеллом, который, впрочем, не придал ему особого значения. Только в 1934 году другой ученый доктор С. Х. Робертс, разбирая папирусы так называемой манчестерской библиотеки Д. Райленда (владелец собрания папирусов), обратил на него внимание. После исследований он понял, что нашел древнейший папирус, содержащий стихи из Евангелия от Иоанна и относящийся примерно к 125 году по Р.Хр и, следовательно, примерно на 30 лет моложе оригинала, составленного около 95 г. по Р. X. Папирус найден не в Палестине, родине оригинала, а в песках египетской пустыни, что дает возможность представить, насколько быстро распространялись новозаветные писания.
С Ветхим Заветом сложнее.
До находки Кумранских свитков (II в. до Р. X.), самыми старинными еврейский манускриптами были рукопись Британского музея (895 г. по Р.Хр.), две рукописи Ленинградской Публичной библиотеки (916 и 1008 гг. по Р.Хр.) и рукопись из Алеппо (Кодекс Аарона Бен-Ашера) — 10 век по Р.Хр… Причём полностью ветхозаветную Библию содержал только документ 1008 году н.э, хотя рукописи более позднего времени, главным образом середины XIII века н.э., хранились во многих национальных книгохранилищах. Именно поэтому Кумранская находка стала сенсацией. Но ещё большей сенсацией стало то, что исследования не выявили никаких существенных расхождений текстов! Книга Исайи в известной нам Библии абсолютно соответствует тому списку, что насчитывает уже две тысячи лет.
Сегодня, самым древним текстом Ветхого завета считаются два поврежденных серебряных листа размером 97х27 и 39х11 мм, найденные в гробнице , времен Первого Храма, Китевхинном, находящейся в долине со знаменитым названием — гейхенном — или геена огненная. . Этот текст священного благословения из Книги Чисел на 500 лет древнее библейских свитков, найденных в Кумране .
Существует и ещё один факт огромного значения — еврейский письменный язык первоначально не имел ни гласных (кроме А), ни заменяющих их знаков… Книги Ветхого завета были написаны практически одними согласными.
Представьте себе, насколько точно может быть и в наше время письмо, написанное одними согласными, когда, например, КРВ может означать: кровь, кривой, кров, корова и т.д. и т.п.
Поначалу алфавит иврита, как и других западносемитских языков, содержал одни лишь согласные (например, в древнейшей из найденных до сих пор ивритской надписи, так называемом Гезерском календаре, высеченном примерно через три столетия после Моисея, слово «жатва» — «кацир» — передается только тремя корневыми согласными). Во избежание неизбежно возникавших вследствие этого трудностей прочтения некоторые из этих согласных (в частности «айн») использовались также в качестве гласных, близких к ним по звучанию. Hа втором этапе (начиная с Х века до н. э.) это спорадическое использование согласных в качестве гласных было расширено — сначала в арамейском, а потом и в самом иврите для той же цели стали пользоваться не одной-двумя, а целыми четырьмя согласными: вав, алеф, иуд и хэй. Hо и это оказалось недостаточным, так как эти буквы одновременно оставались и согласными, каждая из них изображала более чем одну гласную, и, наконец, в их употреблении не было однозначности и систематичности. Поэтому в VI-VIII веках н. э. была придумана система так называемых диакритических значков (точек и черточек под и над буквами), которую мы сегодня называем «огласовкой», или «системой некудот».
Так что , если мы теперь возьмем еврейскую Библию или рукопись, то найдем в них остов согласных, заполненных точками и другими знаками обозначающими недостающие гласные. Но эти знаки не составляли принадлежность древнееврейской Библии… Книги читали по одним согласным, заполняя их гласными… по мере своего умения и сообразно с кажущимися требованиями смысла и устных преданий.
Предполагается, что «этот серьезный недостаток еврейской Библии был устранен не ранее VII или VIII веков нашей эры», когда масореты обработали Библию и «прибавили … знаки, заменяющие гласные; но у них не было никаких руководств, кроме собственного суждения и предания».
Прежде придерживались мнения, что гласные были введены в еврейский текст Ездрой в V столетии до Р.Х. … Когда в XVI и XVII столетиях Левита и Капеллюс во Франции опровергли это мнение и доказали, что гласные знаки были введены только масоретами,… это открытие стало сенсацией во всей протестантской Европе. Многим казалось, что новая теория ведет за собой полное ниспровержение религии. Если гласные знаки не были делом божественного откровения, а были только человеческим изобретением и притом гораздо позднего времени, то как можно было полагаться на текст писания? …
Если огласовка обыденных слов не столь принципиальна, то положение коренным образом меняется, когда в древнем тексте появляется сочетание, означающее название города, страны, имя. Например, Имя Бога.
Именно поэтому огромное значение приобрёл первый греческий перевод Ветхого Завета — Септуагинта, сделанный в то время, когда древнееврейский был ещё живым языком, хотя и перевод, зачастую не всегда передавал оттенки . Например во всем известном имени Иисус, от оригинального звучания остался лишь один звук — [у]. Подробнее
Септуагинта и переводы Библии.
Легенда повествует, что царь Птоломей II Филадельф (285—246 гг. до Р. X.) узнав от Деметрия из Фалерона, заведовавшего царским книгохранилищем, о существовании в Иудее Писания Моисеева, решил организовать перевод Закона на греческий язык и доставку книг в Александрийскую библиотеку.
С этой целью Птолемей послал иерусалимскому первосвященнику Элеазару письмо: «Желая сделать приятное всем живущим на земле иудеям, я решил приступить к переводу вашего Закона и, переведя его с еврейского языка на греческий, поместить эту книгу в число сочинений моей библиотеки. Поэтому ты поступишь хорошо, если выберешь по шести престарелых мужей из каждого колена, которые вследствие продолжительности занятий своих законами многоопытны в них и смогли бы в точности перевести его. Я полагаю стяжать себе этим делом величайшую славу. Поэтому посылаю тебе для переговоров относительно этого […] Андрея и Аристея, которые оба пользуются в моих глазах величайшим почетом”.
В ответ первосвященник послал царю семьдесят два ученых книжника, по шесть от каждого из двенадцати колен Израилевых. Эти семьдесят два мужа поселились на острове Фарос, где каждый в течение 72 дней перевел в одиночку весь текст Пятикнижия. Они не только закончили переводы в одно и то же время — все полученные тексты звучали абсолютно одинаково! После чего перевод и получил своё назание — Септуагинта или «Перевод семидесяти».(Филон. Жизнь Моисея.2; Иосиф Флавий. Иудейские древности.XII.2; Юстин(?).Увещание к эллинам.13; Ириней. Против ересей.III.15; Климент Александрийский. Строматы.I — II).
Весь этот рассказ основывается на произведении, известном в литературе под именем Письмо Аристея Филократу, подложность которого в настоящее время не вызывает сомнений. (Оно было составлено не раньше середины II века до нашей эры.)
В действительности, однако, все происходило несколько иначе. В последние столетия перед началом новой эры в Египте, особенно в Александрии, основанной Александром Великим в 332 г. до Р. X., проживало много иудеев. Они говорили на греческом языке, и поэтому проявилась потребность в ее переводе. Так в III в. до Р. X. приступили к переводу ветхозаветных писаний, законченному только в следующем веке.
Впрочем, никто не может сегодня предоставить рукопись Ветхого Завета на греческом языке датированную ранее 300 г . н.э. Самым ранним манускриптом, который можно назвать переводом Ветхого Завета на греческий язык, является Ryland Papyrus (№ 458), в котором имеется несколько глав из Второзакония 23-28. Но даже этот кусок папируса датируется 150 годом до н.э. Существует всего лишь одно упоминание о Пятикнижии, переведенном на греческий язык при Птолемее Филадельфийском. (Евсевий (260-340 г.г.) цитирует Аристовелия (Praep. Ev. XIII 12,664b).
И ещё одно замечание. В те времена книгу часто называли по первому значащему слову . Первая книга Моисея, написанная в оригинале по-еврейски, начинается со слова «берешит» («В начале»). В греческом варианте Библии еврейская традиция использовать начальные слова в качестве заглавий была нарушена, и в ход пошли описательные заглавия. Так Первая книга Моисея получила название «Генезис» (в церковнославянской традиции—Бытие), в переводе с греческого — «происхождение», хотя в древнееврейском оригинале начинается со слова «берешит» («В начале»).
В первые христианские века появились и новые переводы Библии (на языки других народов Римской Империи). В середине второго века нашей эры Ветхий завет был переведен на сирийский язык — это так называемая Пешитта, или Пешитто (Peshitto), то есть простая. Самая древняя, известная ныне, рукопись Пешитты относится к началу V века. В наше время Пешитта имеет две традиции — западную и восточную.
Первый латинский перевод стал распространяться еще до 210 г. н.э. и (как византийский Рецептус на греческом языке) это был труд непосредственных усилий африканских христиан. Наиболее известный латинский перевод, «Вульгата — народная», был начат в 386 г. по Р. X. ученым Иеронимом и законченный им в 405 г. В 1546 году Тридентский собор объявил Вульгату аутентичным текстом Библии. В 1589 году, при папе Сиксте V, а затем в 1592 году, при папе Клементе VIII, был издан окончательный вариант Вульгаты, принятый католической Церковью в качестве официального текста Библии.
IV веком датирована первая Библия на немецком языке, переведенная Ульфилой, «апостолом готов», которому для этого пришлось создать готический шрифт. Так что Библия Ульфилы одновременно стала первым памятником готической письменности. Особенно ценный экземпляр готской Библии — пурпурно окрашенный пергамент с серебряным и золотым шрифтом — хранится сегодня в шведском городе Упсала, Швеция.
Были предприняты переводы Ветхого завета и на арамейский язык — так называемые Таргумим (переводы). Hаиболее авторитетными из них признаются: Таргум Онкелоса (перевод Торы) и Таргум Ионатана (перевод H’биим, приписываемый Ионатану бен-Узиэлю).
Интересна «ГЕКСАПЛА» – книга, которую написал Ориген Адамантий (184-254 г.г. н.э.), содержавшая шесть переводов Ветхого Завета. Эти шесть переводов были размещены в виде вертикальных столбцов с тремя дополнительными переводами, временами появляющимися после шестого столбца. Первым столбцом был Ветхий Завет на древнееврейском языке.
Существуют большие расхождения во мнениях среди «богословов» относительно того, каким древнееврейским текстом пользовался Ориген. ВТОРОЙ столбец «Гексаплы» это греческая транслитерация Ветхого Завета, где использовались греческие буквы для воспроизведения древееврейского текста. Затем следовал перевод Акиллы(95-137 г.г. н.э.)., перевод Симмахия(160-211 г.г.), перевод самого Оригена(184-254 г.г. н.э., иногда этот столбец называют пересмотром некоторой копии септуагинты). и, наконец, перевод Феодосия(140-190 н.э.)…
В основном все соглашаются с тем, что пятый столбец Гексаплы ( который писал сам Ориген!) представляет более древний и совершенный древнееврейский текст, чем тот, который представлен в ПЕРВОМ столбце. Но поскольку единственная имеющаяся в наличии копия этой рукописи была написана через 125 лет после смерти Оригена, то богословы затрудняются показать связь. Это «общественное мнение» похоже на мнение людей относительно какого-либо авторитета, от которого они бы хотели избавиться.
В истории Церкви не раз возникали тенденции признать тот или иной перевод боговдохновенным и единственно допустимым. Эта тенденция проявилась особенно в отношении Септуагинты и Вульгаты. Но постепенно руководство церквей пришло к мысли о необходимости известного плюрализма, хотя и сохранилась категория церковно-апробированных, общепринятых, как бы канонических переводов.
Hа Русь Библия пришла вместе с христианством. Ее перевод на старославянский язык был выполнен с греческого языка по изводу Септуагинты (Лукиановская рецензия, ок. 280 г. н.э.) Кириллом и Мефодием (IX в.); полностью он не сохранился. Уже в 1056 — 1057 гг. было списано с восточно-болгарского оригинала так называемое Остромирово Евангелие («Евангелие-апракос”). Затем появились Архангельское (1092 г.), Мстиславово (1117 г.), Юрьевское (1120 г.), Галицкое (1144 г.) и Добрилово (1164 г.) Евангелия.
Во второй половине XV века еврей-выкрест Феодор перевел с еврейского языка Псалтирь и Книгу Есфири; ему же, вероятно, принадлежит редакция старославянских переводов Пятикнижия и Пророков.
В конце XV века новгородский архиепископ Геннадий предпринял «собирание” полного текста Библии, причем некоторые книги были переведены с Вульгаты (Первая и Вторая книги Паралипоменон, Первая и Третья книги Ездры, книги Hеемии, Товита, Иудифи, Есфири, Премудрости Соломона, книги Маккавейские и частично книга Иисуса сына Сирахова). Этой традиции следовало Острожское издании Библии (1581 г.), однако при его подготовке ряд книг был заново переведен с греческого. В 1663 году Острожское издание с некоторыми редакционными поправками было перепечатано в Москве — Московская Библия. Впоследствии с некоторыми исправлениями была издана Елисаветинская Библия (1751 г., 1759 г…. 1872 г…. 1913 г.).
В 1680 году в Москве была издана «Псалтирь рифмованная” Симеона Полоцкого (1629 — 1680); в 1683 году переводчик Посольского приказа Авраам Фирсов также перевел Псалтирь на русский язык, но этот перевод тут же был запрещен патриархом Иоакимом.
К 1698 году пастор И.Э.Глюк подготовил полный перевод Библии на русский язык, но во время Северной войны при взятии русскими войсками в 1703 году Мариенбурга, где жил Глюк, эта работа погибла.
В 1812 году в России было организовано Российское библейское общество, публиковавшее в 20-х годах XIX века переводы на русский язык некоторых книг Библии (Псалтирь, частично Пятикнижие). В ноябре 1825 года Александр I запретил выпуск в свет данных переводов, и в 1826 году деятельность Российского библейского общества прекратилась.
Синод отвергал все переводы Библии на русский язык, и только в 1856 году в нем был поставлен вопрос о необходимости перевода. Данная работа началась в 1860 году, и в 1867 году конференция Киевской, Московской и Казанской духовных академий произвела просмотр и сверку всего материала. Результатом проведенной работы была публикация в 1868 — 1872 годах Синодального перевода Библии, ставший каноническим для Русской Православной Церкви.
В англоязычных странах, в основном используется Библия короля Якова I, который в 1611-м году поручил 52 ученым создать английский перевод Библии для нужд англоязычных протестантов.
www
Есть ли еще какие-то доказательства, что Евангелие от Матфея появилось раньше других?
Прежде всего это все те же самые свидетельства ранней Церкви. О том, что Матфей написал свое Евангелие раньше других апостолов, уверенно писал Ириней Лионский. Климент Александрийский знал или предполагал, что первыми появились Евангелия с родословиями – перечнями земных прародителей Господа Иисуса Христа, то есть Евангелия от Матфея и от Луки. В целом же традиционный церковный взгляд выразил еще в начале V века блаженный Августин Иппонийский: Матфей писал свое Евангелие первым, Марк и Лука опирались на него, а Иоанн дополнял то, о чем умолчали евангелисты-предшественники.
Цифры
В Новом Завете 27 книг
- book4
книги, описания жизни и служения Иисуса Христа(Евангелия) - book
История появления и развития первой Церкви(Деяния Святых Апостолов) - book
Наставления, письма(послания Апостолов),
21
книга - book
Пророчество о последних днях(книга Откровение)
Новый Завет содержит в себе:текст 3-го издания греческого Нового Завета Объединенных Библейских Обществ
:
- done138 015
греческих слов - done7 959
стихов - done259
глав
А этот взгляд подтверждается научными данными?
Установлено, во всяком случае, то, что в эпоху древней Церкви наиболее известным и авторитетным было именно Евангелие от Матфея. Церковные писатели I-III веков цитируют его гораздо чаще, чем тексты других евангелистов. Составители издания Biblia Patristica (сборник библейских изречений, расположенных по частоте цитируемости в творениях святых отцов) подсчитали, что Евангелие от Матфея авторы той эпохи цитируют 3550 раз, от Луки – 3250, от Иоанна – около 2000, а от Марка – всего 1460. Выдержки из Матфеева Евангелия приводит уже спутник Павла Варнава (конец I века). В частности – он призывает христиан как можно внимательнее наблюдать за собой, чтобы не оказалось, что много званых, но мало избранных (Мф 22:14). Ясные параллели с Матфеем видны и в посланиях священномученика Игнатия Богоносца: к примеру, в начале Послания к Смирнянам он пишет, что Христос «крестился от Иоанна, чтобы всякая правда могла быть исполнена им», почти дословно воспроизводя слова Христа в Евангелии от Матфея (Мф 3:15).
Начало Евангелия от Матфея. Кодекс №274 из монастыря св. Иоанна Богослова (о. Патмос), XII век
В христианском памятнике конца I или начала II века «Учение двенадцати апостолов» («Дидахе») молитва «Отче наш» приводится в том же виде, что и у Матфея (Мф 6:9-13). Цитируются и слова Спасителя: Не давайте святыни псам, – которые есть только в первом Евангелии (Мф 7:6). Словом, у нас более чем достаточно причин доверять выводу блаженного Августина.
Когда же было написано Евангелие от Матфея?
И сохранились ли какие-нибудь ранние рукописи? По данным Иринея Лионского (жившего, напомним, во второй половине II века), «Матфей издал у евреев на их собственном языке писание Евангелия, в то время как Петр и Павел в Риме благовествовали и основали Церковь». Апостол Павел прибыл в Рим, как считается, около 62 года – значит, и Евангелие от Матфея (по крайней мере, его еврейский прототип) появилось около этого времени. Николай Глубоковский предлагал «отодвинуть» дату его написания на несколько лет назад. Он объяснял: в 59 г. апостол Павел приезжал в Иерусалим и из всех апостолов нашел там только Иакова с несколькими пресвитерами (священниками) (Деян 21:18-19). Значит, прочие апостолы, и Матфей в их числе, уже отправились проповедовать в другие земли – и Евангелие к этому времени, вероятнее всего, уже было написано, рассуждал он. Что же касается рукописей, то одним из самых древних документов, запечатлевших фрагменты Евангелия от Матфея, считается папирус, известный археологам и библеистам под обозначением P45. Создан он был, согласно современной датировке, в первой половине III века. Изначально это были переплетенные листы папируса размером 254 на 203 мм, на которых были записаны тексты всех четырех Евангелий и Деяний апостолов. Сейчас из 220 листов осталось только 30, причем сохранились в основном фрагменты Деяний (13 листов), Евангелий от Марка (6) и от Луки (7). Тексты Матфеева и Иоаннова Евангелий представлены всего лишь двумя фрагментарными листами.
