Мельник А. Г. Основные типы русских высоких иконостасов XV – середины XVII веков

Что такое иконостас

Слово «иконостас» пришло с Греции, где оно сложилось с двух частей: «εἰκών» — образ и «στάσις» — место стояния. Точное значение данного слово означает перегородку с образами, которая отделяет алтарь от средней части храма.

Иконостас — перегородка с рядами икон, отделяющая алтарь от основной части храма

Чаще всего он представляет собой большую, до потолка стену, на котором в 3-5 ярусов расположены иконы. Изредка встречаются низкие перегородки и не сплошные — они позволяют рассмотреть все, что происходит в алтаре.

Чины располагаются сверху вниз и последовательно рассказывают прихожанину историю сотворения Богом человека, и всю историю их взаимоотношений. Образа и их расположение отличаются от храма к храму, но традиционно они делятся на 5 ярусов:

1. Самый верхний, пятый ярус — Праотеческий.
2. Четвертый чин — Пророческий.
3. Третий ярус — Праздничный.
4. Второй ярус — Деисус.
5. Нижний чин или первый ярус называется Местный ряд.

Важно! Разделяя средний храм от алтаря, иконостас позволяет сохранить таинство молитвы священнослужителей и их подготовку к проведению богослужения. Устройство такой перегородки имеет и духовный смысл — особое расположение картин на ней рассказывает прихожанину историю создания человека Господом.
На вершине всегда располагается крест, как символ кульминации Божьей любви к человеку — именно на кресте умер Иисус Христос за все человечество, потому что Бог настолько возлюбил этот мир, что пожертвовал за него Своего Сына. Изредка вместо распятия на вершине перегородки может быть икона «Распятие».

История развития иконостаса

Иконостас (от «икона» и греч. stasis — место стояния) — преграда (перегородка), представляющая собой сплошную стену, составленную из икон, и отделяющая алтарь от главного помещения (наоса) православного храма. Русский тип высокого иконостаса с рядами икон сложился в кон. XIV — нач. XV вв.

Иконостас принадлежит к числу наиболее ярких явлений восточно-христианской культуры. Его формирование имеет свою длительную историю. Первые три века гонимые христиане не имели возможности строить храмы, они совершали богослужения в домах или в местах захоронений, например, в катакомбах. При этом Святые Дары во время богослужения находились в том же помещении, где и молящиеся. В 313 г. император Константин Великий даровал свободу вероисповедания всем жителям Римской империи, после чего началось массовое строительство христианских храмов. Первые храмы имели форму базилики (от слова «царский», «государственный», т.е., здание для гражданских собраний) — продолговатого помещения с рядом колонн, разделявших его на нефы. Алтарное пространство, символизирующее собой Гроб Господень, отделялось низкой перегородкой. На христианском Востоке уже в раннем средневековье появилась тенденция к закрытию алтаря, что и привело к появлению иконостаса. В ранневизантийском храме алтарная преграда была мраморной в виде четырех колонн, на которых покоился архитрав, греки называли ее «темплон» или «космитис». По-русски его название стало звучать как «тябло». Поскольку русские храмы в основном строились из дерева, преграды тоже стали деревянными, и тябло превратилось в полку для икон. Древнейший литературный источник, сообщающий о существовании алтарной преграды, принадлежит Евсевию Кесарийскому (ок. 260-340 гг.). Он говорит о том, что в храме, построенном в Тире в IV в., алтарь был отделен от остального пространства резной оградой. Архитрав обычно украшали резьбой с изображением виноградных лоз, павлинов и других символических образов, над вратами помещался резной или скульптурный крест. Значительно древнее, по мнению многих исследователей, употребление тканой завесы (катапетасмы), которая задергивалась и отодвигалась в определенные моменты богослужения. По аналогии с завесой ветхозаветного храма она отделяла «святое святых» церкви — алтарь — место совершения Таинства. В посланиях апостола Павла ветхозаветная завеса получила новозаветное толкование и была уподоблена плоти Христа, в связи, с чем на ней стали изображать крест, ставший впоследствии неотъемлемой частью алтарных преград.

Отделяя алтарь от наоса, завеса, преграда, а позже иконостас служили границей между двумя мирами: горним и дольним, видимым и невидимым и были призваны выразить их нерасторжимую связь. Материальная преграда символизировала существование «невещественного иконостаса», понимаемого в православной традиции как собрание святых, небесных свидетелей, возвещающих миру о том, что находится «по ту сторону плоти». Священник Павел Флоренский, а вслед за ним и многие исследователи, напр. Л. Успенский, много сил положили, чтобы доказать духовную пользу иконостаса. В частности, Флоренский пишет: «Иконостас есть явление святых и ангелов — агиофания и ангелофания, явление небесных свидетелей, и прежде всего Богоматери и Самого Христа во плоти. Иконостас есть сами святые. И если бы все молящиеся в храме были достаточно одухотворены, если бы зрение всех молящихся всегда было видящим, то никакого другого иконостаса, кроме предстоящих Самому Богу свидетелей Его, своими ликами и своими словами возвещающих Его страшное и славное присутствие, в храме и не было бы. Вещественный иконостас, не прячет что-то от верующих — любопытные и острые тайны, … напротив, указывает нам, полуслепым, на тайны алтаря, открывает нам, хромым и увечным, вход в иной мир. Но вещественный иконостас не заменяет собою иконостаса живых свидетелей и ставится не вместо них, а — лишь как указание на них, чтобы сосредоточить молящихся вниманием на них. Направленность же внимания есть необходимое условие для развития духовного зрения. Образно говоря, храм без вещественного иконостаса отделен от алтаря глухой стеной; иконостас же пробивает в ней окна, и тогда через их стекла, мы видим, по крайней мере, можем видеть, происходящее за ними — живых свидетелей Божиих…». С этим нельзя не согласиться, потому что семантика иконостаса действительно стройна и последовательна, и главная цель всего этого сооружения — проповедь Царства Божия.

Исторический путь превращения алтарной преграды в высокий иконостас связан именно с последовательным раскрытием этой мысли. Уже император Юстиниан (527-565 гг.) усложнил форму преграды, поставив в храме Святой Софии 12 колонн по числу апостолов, а при Василии Македонянине (867-886 гг.) изображение Христа появилось на архитраве. К XII в. темплон в виде портика с большими иконами Спасителя, Богоматери и святого данного храма уже был широко распространен. Иногда над царскими вратами помещали дейсис (Христос и предстоящие Ему в молитве Богоматерь и Иоанн Предтеча). В некоторых храмах уже в XI в. появляется ряд из 12 минейных икон (лицевых святцев) и двунадесятых праздников. Они получили название поклонных: икона праздника снималась с темплона и ставилась на аналой для поклонения, а после праздника возвращалась на место. В поздневизантийский период преграда могла достигать двух-трех рядов (деисис, апостолы и пророки, праздники), но все же греки предпочитали одноярусные темплоны. Из Византии алтарная преграда пришла на Русь и здесь трансформировалась в многоярусный иконостас.

В русских храмах домонгольского периода (XI-XII вв.) иконостас обычно представлял собой деревянную балку — тябло, на которую ставились иконы. Иногда среди икон был деисис, написанный на одной доске и помещавшийся над Царскими вратами. (В экспозиции Третьяковской галереи экспонируются два таких деисиса XII в.). Деисис — это образ предстояния Христу, главная идея храмовой молитвы.

Древнерусские храмы в основном были деревянные, их неудобно было расписывать, и потому иконы в них стали играть большую роль, чем в Византии. Иконы группировали по сюжетам и расставляли на тяблах. Но ранее XIV в. о высоком иконостасе ничего не известно. Первым высоким иконостасом принято считать иконостас Благовещенского собора МосковскогоКремля, состоящий из трех ярусов (по-древнерусски — чинов): местного, деисиса и праздничного. Согласно летописи, его создавала в 1405 г. артель во главе с Феофаном Греком, старцем Прохором с Городца и чернецом Андреем Рублевым. С именем последнего и связывают начало развития высокого иконостаса: в 1408 г. он принимал участие в создании иконостаса Успенского собора Владимира, а в 1425-1427 гг. — Троицкого собора Троице-Сергиевой Лавры.

В начале XV в. иконостас включал три ряда, к концу столетия появляется четвертый — пророческий, а в конце XVI в. пятый — праотеческий. И к XVII в. тип пятиярусного иконостаса закрепляется повсеместно, его и принято считать классическим.

Но на этом эволюция иконостаса не заканчивается, в XVII-XVIII вв. продолжается наращивание рядов и высоты иконостаса. Известны шести- и семиярусные иконостасы (например, в иконостасе Большого собора Донского монастыря семь ярусов). В состав иконостаса стали включать страстные ряды — изображение Страстей Христовых и апостольских; пядничный ряд (иконы размером с «пядь», т.е. кисть руки), обычно это богородичные иконы или образы святых. Над верхним рядом появляется ярус серафимов и херувимов. Иногда в иконостас дополнительным чином ниже местного ряда включали изображения греческих мудрецов, предсказавших явление Христа (церковь в Останкино). Большой Московский собор 1666-1667 гг. постановил завершать иконостас Распятием.

Но основная эволюция форм иконостаса связана с развитием декора. В кон. XVII — XVIII вв. в Россию из Европы приходит стиль барокко, с его пышным и затейливым декором. Белорусские и украинские резчики приносили новые, более сложные технологии обработки дерева и новый тип резьбы, называемой «флемской» (от немецк. «flaemisch» — фламандский). Голландские и фламандские резчики слыли виртуозами резьбы, мода на нее захватила всю Европу и через Польшу и Белоруссию пришла в Россию. «Флемские» иконостасы украшались богатой резьбой, покрывались обильной позолотой, имели причудливую конфигурацию, включали высокий рельеф и даже скульптуру. Новая эстетика повлекла за собой изменение конструкции иконостаса — из тяблового (где иконы устанавливались впритык одна к одной) он превращается в каркасный, становясь по существу гигантской резной рамой для икон. Это в свою очередь приводит к изменению конструкции храма: тябловый иконостас предполагал открытую алтарную арку, а для каркасного удобнее глухая стена с небольшими проемами для входа в алтарь.

Иконостасы XVIII в. похожи на помпезные триумфальные арки (например, иконостас Петропавловского собора Санкт-Петербурга, исполненный в 1720-е гг. по рисунку И. Зарудного). Их архитектурно-скульптурная декорация почти вытесняет иконы, которые к тому же становятся живописными, строгость и последовательность чинов не соблюдается, богословский и литургический смысл преграды игнорируется. Под русским влиянием резные иконостасы появляются и в других странах: на Афоне, в Греции и на Балканах, правда, они редко бывают выше двух-трех ярусов.

В кон. XVIII в. на смену барокко приходит классицизм, иконостас обретает новый образ: бурная динамика «флемской рези» и причудливость барочных форм уступают место строгим колоннам, портикам, антаблементам, в декор еще чаще входит рельеф и круглая скульптура. Классицистический и ампирный иконостас становится архитектурой в архитектуре. Роль изображений сводится к минимуму. Это вызвало справедливое недовольство Церкви, дело доходило даже до уничтожения «неканоничных» иконостасов. Так, по приказу московского митрополита Филарета (Дроздова) был уничтожен иконостас работы В. Баженова как несоответствующий церковным канонам.

С середины XIX в. в обиход входят иконостасы в «византийско-русском» стиле. Византийского, также как и древнерусского, в них было мало, они были эклектичны: по конструкции и общему виду напоминали «флемские», но отличались от них сухостью форм и иными декоративными мотивами. При этом сохранялось и влияние классицизма. Например, иконостас храма Христа Спасителя, сделанный в виде шатровой часовни (сени): его шатер и кокошники выполнены в «византийско-русском» стиле, но самостоятельность этого малого архитектурного сооружения далека от эстетики классицизма.

На рубеже XIX-XX вв. в Россию приходит модерн — стиль, также рожденный в Европе, но гибкий и умело использующий исторические формы. В это время происходит возвращение к одноярусным алтарным преградам — каменным, византийским (Киевский Владимирский собор, Кирилловская церковь) или деревянным, древнерусским (Покровский храм Марфо-Мариинской обители). Создавались также и оригинальные иконостасы, например, из фарфора (церковь Святого Пимена на Новослободской улице) или черного мореного дуба (храм Воскресения в Сокольниках).

В советский период церковное искусство было в загоне, но иногда в том или ином храме под видом реставрации памятника культуры удавалось создать новый иконостас. Новых форм ожидать в это время было трудно, иконостасы создавались в эстетике, привычной для церковного сознания того времени, а это была эклектика. Из иконостасов, созданных в советский период, отметим два: в соборе г. Ташкент, где иконы писала М. Н. Соколова (м. Иулиания), и в церкви Апостола Филиппа в Новгороде, созданный стараниями архиеп. Новгородского и Старорусского Сергия (Голубцова).

1988 г. — духовный рубеж для России, после всенародного празднования тысячелетия Крещения Руси Церковь наконец получила свободу. По всей стране стали восстанавливать храмы и строить новые, украшать их иконами, возводить иконостасы. Разрыв традиции, который ощущается не в одном поколении, выросшем без веры, сказался и в том, что энтузиазм церковного народа, восстанавливающего храмы, осуществлялся порой без знаний канонов и норм православного искусства, не хватало художественного вкуса, понимания богословского смысла. Утешительно, что в наше время появилась целая плеяда одаренных, грамотных иконописцев, работающих по канонам высокой классики русской иконы XIV- XV вв. Появилось множество иконописных мастерских, иконописных школ и курсов. За прошедшие два десятилетия восстановлены тысячи храмов.

Свято-Данилов монастырь был восстановлен одним из первых. Здесь в нижней церкви храма Святых Отцов семи Вселенских соборов архим. Зинон (Теодор) создал трехъярусный иконостас, простой, стилизованный под тябловый, с акцентом на иконописные образы. С легкой руки мастера во многих храмах кон. 1980-х — нач.1990-х гг. стали сооружать подобные «тябловые» иконостасы, украшая их росписью или скромной резьбой. Но при этом наблюдается явное тяготение к высоким, многоярусным формам. Так, в верхней церкви того же храма иконостас был сооружен уже из пяти рядов.

Наряду с этим, просматривается и противоположная тенденция: возврат к более ранним и простым формам — к древнерусским одноярусным иконостасам и византийским темплонам. Например, каменный иконостас с фресковыми изображениями в надвратной церкви св. первомученика Стефана Спасо-Преображенского Мирожского монастыря г. Пскова (архим. Зинон), алтарная преграда с мозаичными иконами в церкви Знамения г. Красногорска, каменный иконостас нижнего храма церкви Успения в Успенском вражке в Москве.

На сегодняшнее время в российских храмах можно видеть обилие самых разнообразных стилистических тенденций: византийских, древнерусских, барочных, из которых трудно вычленить одно направление. Нынешняя ситуация является идеальной для свободы творчества: каждый храм может создавать иконостас по индивидуальному проекту, исходя из местных особенностей и эстетических запросов общины.

История происхождения

Ранняя христианская история не содержит упоминаний об иконостасах — изначально они просто не существовали, ведь христианам запрещали собираться в зданиях и они были вынуждены проводить богослужения в пещерах.

Впоследствии, когда христианство стало официальной разрешенной религией и количество прихожан увеличилось, богослужения перенесли в здания, а место подготовки священников стали отделять колоннами, на которых изредка размещали иконы. Только в 4 веке н.э. появились упоминания о специально построенных алтарных преградах в храмах.

Иконостас символизирует собой Царствие Небесное

Изначально преграды были невысокими, не позволяющими полностью скрыть происходящее в алтаре. Но по мере украшения церкви изображениями святых их расширяли и делали более высокими. Первое появление 4-ярусного иконостаса относится к началу 15 столетия.

Развитие свое иконостасы получили в Древней Руси — в Греции богослужения проходили в каменных храмах, которые украшали обильно фресками, а на территории современного СНГ церкви были преимущественно деревянными, поэтому появилась потребность в подставках для святых образов. С начала 15 века повсеместно стали устанавливать иконостасы в 4 яруса, сегодня же классическим вариантом считается 5-ярусный.

Иконостас Троице-Сергиевой лавры

Считается, что один из первых высоких иконостасов был создан в самом начале XV века для Успенского собора во Владимире, он до наших дней не сохранился. Но один из первых высоких иконостасов и один из трех иконостасов XV века, дошедших до нас, мы можем увидеть в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры. Троицкий собор лавры — древнейшее из сохранившихся сооружений лавры, в нем хранится одна из величайших святынь русской православной церкви — мощи Преподобного Сергия Радонежского

Троицкий собор Троице-Сергиевой Лавры

Ценность иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры в том, что это единственный комплекс начала XV века, сохранившийся в храме, для которого и был предназначен.

Иконостас Троицкого собора Троице-Сергиевой Лавры

Создан этот иконостас в 1425—1427 годах.

Как устроен иконостас в православном храме

Иконостас имеет строгую каноничность — нельзя нарушать порядок расположения икон на нем, но при этом стиль сооружения не имеет строгих рамок, поэтому существует достаточно много видов алтарных преград.

Нижний ряд

Здесь центральное место занимают Царские врата — двери, которые ведут в алтарную часть (расположены напротив Престола) и символизируют собой двери в Рай. На створках дверей, обращенных к залу, находятся иконы «Благовещения» и четырех евангелистов. Над вратами — «Тайная вечеря», а слева и справа по краям чина — дьяконские двери, через которые в зал проходят все священнослужители.

В первом ярусе иконостаса посредине находятся Царские врата

Главным изображением нижнего ряда является образ Христа и Богородицы, они располагаются справа и слева от Царских врат соответственно. После них установлены местные иконы — изображения святых, в честь которых назван храм или которые тут особо почитаются.

Второй ряд

Этот чин содержит меньшие по размеру иконы, чем первый, но их больше в целом. Главная тема ряда — второе пришествие Иисуса Христа на землю, поэтому его называют Деисусом. Главный образ чина — это изображение Спасителя на престоле, а в целом собрание подчинены одной тематике — моление Христу о милости.

Деисусный второй ряд символизирует моление Церкви ко Христу

По правую и левую сторону от главной картины располагаются изображения Иоанна Крестителя и Богородицы «Заступница».

Третий ряд

Третий ярус или Праздничный собирает все образа, которые изображают двунадесятые праздники — великие события, произошедшие в жизни Христа и Девы Марии. Изредка его называют Историческим, поскольку он рассказывает краткую историю Евангелия, показывая людям самые значимые события: Рождество, Крещение, Благовещение и пр.

Третий ряд знакомит призожан с событиями Евангельской истории

Четвертый ряд

На четвертом ярусе располагаются пророки, поэтому он и называется пророческим. Главная его цель — познакомить и ввести людей в историю ветхозаветной Церкви. Поэтому тут представлены все те Божьи люди, которые пророчествовали о пришествии и смерти Иисуса. Кроме них, ярус содержит картину Богородицы «Знамение».

В четвертом ряду изображены пророки, возвещавшие о грядущих событиях

Пятый ряд

Праотеческий чин в центре содержит образ Святой Троицы, показывая, что во главе всего стоит Господь и Он изначально был еще до создания Вселенной. В обе стороны от Святой Троицы располагаются образа праведников Ветхого Завета: праотца Авраама, Исаака и Иакова. Четкого правила, кто именно должен быть представлен на иконах нет — это определяет тот, кто заказывает всю перегородку.

Верх иконостаса увенчивается изображением распятия

Устройство иконостаса

Пожалуй, надо сказать об устройстве иконостаса. Образа на иконостасе располагаются рядами, которые называются ярусами или чинами. Каждый чин имеет своё название, при движении снизу вверх это: местный, деисусный, праздничный, пророческий и праотеческий. Читать ярусы иконостаса надо сверху вниз, они иллюстрируют ход истории от древнейших времен до наших дней (в церковном трактовании). Традиционным в православии считается пятиярусный иконостас, но могут быть добавлены ряды с иконами Страстей Христовых, страстей апостольских, каких-то иных композиций. Вот, например, церковь Покрова в Филях, прекрасный образец нарышкинского барокко

Церковь Покрова в Филях

В ней в нижнем храме, освященном в честь Покрова Пресвятой Богородицы, иконостас трехъярусный. Он был создан в XIX веке, поскольку убранство первого этажа было разграблено и осквернено французами в 1812 году. Верхний храм Спаса Нерукотворного практически полностью сохранил свой первоначальный облик и своё главное украшение — потрясающий восьмиярусный иконостас необычной ступенчатой формы

Верхний храм Спаса Нерукотворного церкви Покрова в Филях

Автором этого резного чуда является один из лучших мастеров Оружейной палаты Карп Иванович Золотарёв. Пышный растительный орнамент словно бы навевает нам образы прекрасного райского сада, в котором пребывают образы святых. Посмотрите, как резной декор меняет традиционные очертания икон, придает им необычные овальные или многогранные формы, уводит от четкого деления ярусов на горизонтали

Но все-таки основная эволюция иконостаса проходила в развитии декора. Для русских мастеров была характерна плоскостная и глухая, несквозная резьба. А приглашенные белорусские и украинские резчики работали в так называемой флемской (т.е.фламандской) манере: прорезная, объемная, практически скульптурная резьба позволяла украшать интерьеры с невиданной ранее пышностью и нарядностью

Левая часть иконостаса храма Спаса Нерукотворного церкви Покрова в Филях

Символика

Построение и структура иконостаса регулируются церковными традициями, но при этом их архитектура, стиль и вид могут различаться. При этом все равно прослеживается определенная символика:

1. Распятие — это символ смерти Христа, благодаря которой человек имеет вечную жизнь. Оно всегда располагается на вершине перегородки, венчая всю историю взаимоотношений человека и Бога.
2. Каждый чин — это определенный этап в истории Церкви, начиная с сотворения мира и заканчивая Небесным Царством.
3. Центральная икона в ярусе является определяющей тематику, именно по ней можно понять, какой это чин.
4. В центре каждого чина находятся образы Иисуса Христа и Святой Троицы — именно Господь является центром Вселенной и человеческой жизни. Поэтому в любом иконостасе прослеживается четкое расположение этих образов один под другим сверху вниз.
5. Тематика образов Богородицы на каждом ярусе соответствуют общей теме, так на Деисусе это «Заступница», молящая о милости для грешников, а на Пророческом — это «Знамение», подтверждающее все пророчества о пришествии Мессии.

При этом стиль иконостаса в целом, а также стиль икон и их наполнение могут существенно отличаться от храма к храму. Так, изображение Тайной Вечери могут заменить «Воскресением Христовым», а образа праздников — картинами из цикла «Страсти Христовы».

Какие бывают в современных храмах и как расположен

В храмах наших дней строение иконостаса, наряду с прочими религиозными аспектами, подчиняется определенным традициям. Формирование последовательности икон, а также количества ярусов в большинстве случаев зависит от того, какими являются характерные особенности храмовой архитектуры в том или ином случае.

В священных сооружениях с низкими и плоскими потолками целесообразно делать иконостасы невысокие, с одним-двумя ярусами. Для концентрирования внимания верующих на красоте и величии росписи апсид в алтарях обустраивают иконостасы, которые состоят из трех ярусов. В прочих ситуациях сооружают классические иконостасы — то есть, пятирядные. В священных обителях на территории России и Украины встречаются шести- и семиярусные иконостасы. Иконы в этих двух верхних рядах посвящаются страстям.